Nivelul hara este cu o dimensiune mai profund decât aura. Putem spune că aceasta este fundația pe care se construiește aura. Japonezii definesc hara ca fiind centrul de putere situat în abdomenul inferior. În timp ce aura se referă la caracteristicile personalității, hara se referă la intenții. Indică conformitatea unei persoane cu sarcina vieții sau cu obiectivele spirituale profunde. La acest nivel se formează și rămân intențiile.

Nivelul hara reprezintă trei puncte pe o linie dreaptă situată de-a lungul axei centrale a corpului uman. Diametrul acestei linii este de aproximativ un centimetru, capătul său superior iese cu aproximativ un metru deasupra capului tău, iar baza ei merge adânc în subteran, până la miezul planetei noastre. Primul punct este situat deasupra capului și arată ca o pâlnie inversată. Capătul inferior, extins, are un diametru de cel mult un centimetru. Acest punct este o reflectare a primei noastre individualizări, în plus, primul punct reprezintă funcția minții, deoarece în el este așezată baza rațională a întrupării noastre, sau a întrupării noastre. Prin acest punct suntem conectați la cea mai înaltă realitate spirituală a noastră.

Nivelul haric al sufletului

()

Nu este corect. Nu există niciun motiv pentru care să nu poți face multe lucruri deodată. Există anumite limitări fizice, dar poate că nu există.
Sunteți ființe multi-talentate, multidimensionale, dar v-ați reținut. Faci doar un lucru aici, un lucru acolo. Ești arestat în timp și spațiu și este timpul să spargi totul. Este timpul să trecem dincolo de asta. Este timpul să realizezi că poți începe să faci mai multe lucruri.
. Încercați să faceți mai multe lucruri. Vino acasă, lucrează cu prietenii, lucrează în grup - nu trebuie să fie pur individual. Câte lucruri poți face în același timp?
În seara asta poți vorbi, să-ți mănânci cârnații, să dansezi tot timpul, de exemplu? Mintea spune: "Ei bine, în primul rând, nu ar trebui să fac asta. În al doilea rând, probabil că nu voi putea face asta." Dar cu siguranță poți. Vrei să fii în asta Energie Nouă.
Spiritul este prezent. Spiritul nu ar trebui să facă doar unul sau două lucruri odată.
Va fi foarte incomod la început. Încercați să scrieți cu ambele mâini sau să scrieți cu o mână în timp ce scrieți ceva complet diferit cu cealaltă. Va fi foarte ciudat la început, dar mai devreme sau mai târziu vei avea acel moment în care vei spune „Aha!”
Și veți înțelege că viața era foarte îngustă, foarte limitată, trăind foarte în dualitate. Nu trebuie să mai fie așa. Imaginează-ți cât de distractiv ar fi să faci toate lucrurile deodată!
Împărțim corpul în două părți SUS ȘI JOS. Avem chiar aceleași haine. Pantalonii o îndepărtează de înțelegerea ei inerentă a pluralității. Ele împart corpul în două părți. Dar rochia dă o anumită multidimensionalitate. Nu întâmplător, hainele bărbaților din antichitate erau făcute și din rochii
Asta îmi spune punctul Hara astăzi (vezi postările pe această etichetă în jurnalul Hara Point) Punctul Hara este al treilea punct cu punctul capului și punctul inimii
Iată secretul: nu te poți gândi la asta în timp ce o faci - altfel nu va funcționa. Dacă te gândești și dacă încerci să spui: „Îmi voi acorda jumătate din atenție acestui lucru, un sfert la asta și un alt sfert la asta”, atunci totul se destramă. Asta nu merge. Mintea este programată, hipnotizată, să facă doar câteva lucruri la un moment dat.
Realitatea acum este că faci multe. Crezi că stai aici și te uiți la postarea mea
Dar în realitate faci multe. Desigur, monitorizezi conștientizarea și stai pe scaun, părțile corpului tău mențin echilibrul în corpul tău, știi, ținându-te stând drept pe scaun. Deci aceasta este aceeași activitate.
Sunt multe alte activități în desfășurare. Lucrarea conștiinței are loc. Lucrarea de extindere a spiralei are loc chiar acum, părți din voi explorează acum alte potențiale. Potenţiale Mâine explorezi chiar acum. Pur și simplu nu ești conștient de aceste lucruri. Deci faci mai multe sarcini.
Și când te joci puțin cu ea - încearcă să tastezi și să scrii în același timp, sau să faci două, trei, patru lucruri diferite. Dar dintr-o dată vei începe să realizezi că se întâmplă multe și că ai putea face multe altele. Poți deveni mult mai eficient cu energiile tale. Veți putea apoi să eliberați aceste energii pentru creațiile voastre cu adevărat grandioase! Sau pur și simplu fii fericit fiind în prezența Spiritului pe Pământ - în fericire absolută! Înțelegi că nu ești obligat să faci nimic. Analogia pentru aceasta este că nu aveți nevoie de cuvinte pentru a respira. Uneori poate ajuta să începi, dar apoi poți chiar să renunți la cuvinte și să renunți la acele gânduri.

O linie aurie de lumină străbate centrul corpului, care se numește „linia hara". Această linie merge departe în pământ prin fundul corpului și în Univers prin top parte Capete. Linia conectează 2 centri energetici - locul sufletului și bronzul. Hacri și aura sunt în a 4-a dimensiune, linia hara și centrii săi energetici sunt în a 5-a. U persoana sanatoasa linia hara este dreaptă, iar centrii săi energetici sunt puri.

Voi scrie mai întâi despre tan denȘi locul sufletuluiși apoi voi posta exercițiul ca d ține linia hara- acest exercițiu ajută la acordarea cu intențiile sufletului. Vă ajută să vă amintiți scopul dvs. aici pe Pământ și, de asemenea, vă umple corpul cu energie și vă ajută să fiți o persoană calmă și echilibrată. Efect secundar din toate acestea - sănătate completă, mentală, fizică și energetică.

Tan den(Dantian, sau „Marea Qi”).

„Acțiunile noastre se bazează întotdeauna pe intenția noastră. De exemplu, putem spune câteva cuvinte care înseamnă lucruri obișnuite, dar CUM le spunem este de mare importanță. De exemplu, spunem „te iubesc” și înseamnă dragoste, sau noi spunem „te iubesc” cu o rugăciune în glas sau cu ură. Propoziția este aceeași, dar energia care o umple este complet diferită în fiecare caz. Intenția noastră stă la baza acțiunii și umple cuvintele cu una sau alta energie. Uneori, o persoană nu poate face ce să facă ceva și începe să găsească motive pentru care nu poate face acest lucru. Intenția din spatele acestor motive este direct opusă scopului - de a face ceva. Adică, motivele acoperă scopul, intențiile se amestecă iar persoana începe să se încurce.Pentru a crea ceea ce ne dorim, trebuie să ne ocupăm de intențiile noastre.Ceea ce ne dorim cu adevărat este ca intențiile noastre să coincidă cu intenția sufletului nostru, cu dorințele noastre spirituale profunde.Când dorințele noastre personale coincid cu dorintele sufletului, Universul lucreaza fara intrerupere pentru a realiza aceste dorinte.

După mulți ani de lucru cu aurele, am observat că schimbarea intențiilor schimbă imediat echilibrul energiilor din câmpurile energetice. Mă întrebam unde este intenția la o persoană? La una dintre prelegeri mi s-a cerut să vorbesc despre hara, mi-a fost rușine pentru că... Știam foarte puține despre acest subiect. Oamenii care practică artele marțiale știu că hara este abdomenul inferior și acest loc este considerat centrul puterii spirituale. Centrul harei este numit tan den, este situat la 5 cm sub buric în chiar centrul corpului. Pare aur minge de energie. Pentru majoritatea americanilor și europenii, această minge este slabă, cu energie slabă, dar pentru oamenii care practică arte marțiale de mulți ani, această minge este plină de energie. Ghidul meu Heyoan mi-a spus odată: „ Hara este situată la un nivel mai adânc decât aura. Acest nivel este nivelul de intenție. Acesta este locul din corp al cărui centru este bronzul. Aceasta este o notă muzicală care v-a ajutat să creați corpul fizic din corpul Pământului. Fără acest bilet nu ar exista corp. Când schimbi sunetul acelei note, întregul corp se schimbă. Această notă este sunetul pe care îl face centrul Pământului.” Din cartea „The Light Outgoing” de Barbara Brennan.

Antrenamentul de arte marțiale, precum și tai chi, întăresc bronzul. Îl curăț în același mod în care curăț chakrele - mi-l imaginez sub forma unei mingi de energie aurie și dacă văd energie negativăÎl dizolv în ea.

B. Brennan în cartea sa „The Light Outgoing”, pe lângă o considerație detaliată corpuri subtile persoană (aura), menționează alte dimensiuni. În opinia ei, o persoană există în patru dimensiuni: prima dimensiune este lumea fizică, a doua dimensiune este nivelul auric, a treia dimensiune este nivelul harei, a patra este nivelul nucleului spiritual.

Hara există într-o dimensiune mai profundă decât aura, dar B. Brennan nu pretinde că este o materialitate din a cincea dimensiune. Nivelul haric este format din trei puncte principale legate între ele prin așa-numitele. linie carică

Linia Hara conține scopul încarnațional al vieții noastre - un scop care se pierde adesea sub influența unor emoții precum frica, furia, furia, vinovăția, depresia și autodeprecierea, precum și incapacitatea de a acționa. Curățarea și eliberarea acestora emoții negative cu transformarea lor ulterioară în sentimente pozitive este un factor esenţial în recuperarea şi atingerea scopurilor vieţii. Timusul, sau chakra timusului, de pe Linia Hara o conectează pe aceasta din urmă cu canalul Kundalini; aici se realizează percepția Unității universale. Emoțiile negative exacerba sentimentele de deconectare, care sunt dăunătoare atât spiritualității, cât și sănătății. Hara chakra pe linia cu același nume este responsabil pentru voința de a trăi și voința de a atinge scopul pe care o persoană și-l stabilește înainte de întrupare.

PRACTICI CARACTERISTICE HARA este sursa energie interna, forța vitală a unei persoane care i-a fost dată la naștere. Această sursă este cea care ne hrănește Spiritul cu energie și, cu cât această sursă este mai deschisă, cu atât Spiritul nostru este mai puternic.

Puterea acestei surse este denumită Puterea Serpentine (puterea Kundalini), care este simbolizată de o cobra încolăcită în 3,5 inele. O altă imagine asociată cu această forță este o tornadă energetică, un vortex care se ridică de-a lungul coloanei vertebrale - HaRaMna (Ha - cale, Ra - lumină, strălucire, Mna - în mine). Din punct de vedere psihologic, Hara este o sursă inepuizabilă energie sau poarta către lumea supraconștientului. Activarea Harei este începutul înțelegerii spirituale, pasul principal la autorealizarea și conștientizarea Realității.

Deci, cum este această Putere electricitate, care rulează de-a lungul firelor, se răspândește în tot corpul uman prin sistemul nervos, umplându-l vitalitate? Sistemul nervos uman este format din 2 subsisteme: central și autonom sistem nervos. Sistemul nervos central este format din acele părți ale sistemului nostru nervos care sunt incluse în creier și măduva spinării cu ramuri care vin din ele.

Acest subsistem controlează astfel de manifestări ale vieții animale a organismului precum sensibilitatea, dorințele, senzațiile etc. Se aprinde cu toate senzațiile de vedere, auz, miros, atingere, gust, pune în mișcare organele corpului, funcționează când o persoană gândește, când conștiința lui funcționează. Forța vitală care ne controlează sistemul nervos central și care se manifestă în activitatea corpului se numește Jiva (forța vie, forța mișcărilor interne).

Subsistemul autonom cuprinde o rețea de nervi localizați în principal, în cavitățile toracice, abdominale și pelvine și, prin urmare, reglează activitatea organe interne corpuri. Acest subsistem controlează procesele non-volitive, cum ar fi creșterea corpului, nutriția, circulația sângelui etc.

În cazul combinării acestor două subsisteme, sensibilitatea corpului nostru crește incredibil, creierul începe să perceapă semnalele primite și le combină într-un singur semnal, un singur energie psihică, care coincide ca frecventa cu cea generala cosmica, numita AkAssa (Akasha). Ca urmare, efectul cauzei și efectului se manifestă, cu alte cuvinte, conștientizarea Realității, mintea se conectează cu corpul. Acest efect este obținut prin trezirea Puterii Șarpelui.

Ca urmare a acestui fapt, are loc transformarea personalității. O persoană poate deveni poet, alta poate să-L vadă pe Dumnezeu etc. și așa mai departe. Se schimbă calitatea percepției, se schimbă calitatea Conștiinței, prioritățile și atașamentele se pot schimba. Rezultatele programării incorecte în copilărie sunt neutralizate, are loc procesul de curățare a corpului și începe procesul de întinerire. Puterea Serpentine trezită face adesea posibil ca o persoană să manifeste capacități neobișnuite sau paranormale.

Aceasta este o înțelegere intuitivă a adevărului și clarviziunii, controlul gravitației, capacitatea de a manifesta alte acțiuni, al căror mecanism nu poate fi explicat folosind conceptele paradigmei științifice moderne.

În plus, apar înțelepciunea, pacea interioară, încrederea, puterea, iar frica dispare. O persoană începe să-și arate a lui cele mai bune calități. Există mai multă toleranță, compasiune și iubire. Conștiința spirituală se trezește.

"Hara Center (Centrul de energie pentru creatori)– Centrul Adevăratei Voințe a Spiritului nostru însuși. Apropo, este singurul Centru prin care Spiritul nostru se manifestă uneori în Viața noastră.

Toate celelalte Centre (chakrele) sunt subordonate adăpostului nostru (acoperișul este „eu” care își face călătoria prin straturile inferioare de dragul iluminării lor), iar învelișul însuși este cu Sufletul nostru (coaja pe mai multe niveluri a noastră). Spirit).

Locația este de obicei la 2 degete sub buric și aproximativ un inch (un inch - doi cm și jumătate) adânc în corp.

Energia Harei are calitatea predominantă a Elementului Foc.

Acumularea acestei energii la bărbați și calitatea ei este principala lor sarcină personală în Viață. De aceea există astfel de derivate ale acestei Puteri ca caracter, caracteristică, cazac - characternik, carisma, hara-kiri. Și cavalerii, pregătindu-se pentru o luptă mortală, au jurat pe cel mai prețios lucru pe care îl aveau - „Nu ne vom cruța burta”. „Pântec” este numele Centrului (chakra), care conține Haru.

De asemenea, combinând energia ei cu energia mentalului și a vitalului, ea este capabilă să dea aspirație dorințelor noastre - adică dacă toți cei 3 centri își doresc un lucru, atunci materializarea acestuia în realitate devine mult mai probabilă.

La femei, centrul Hara este hipotrofiat, deoarece ia majoritatea energiilor corpului și biocâmpului. organ de reproducere(uter) și are o componentă principală clar definită a elementului de apă. Prin urmare, Strămoșii noștri aveau o tradiție și înțelegere că numai Tatăl poate crește copii vrednici (în toate sensurile).

Fără participarea acestui Centru este imposibil să se construiască așa-zisul. Miez spiritual (Nuezul personalității).”

„Printre ezoteriștii nu foarte sofisticați există credința că centrul voinței este Manipura, prin urmare „Hara” este, așa cum spunea, atribuită lui Manipura; dar este un centru energetic independent care are o legătură directă cu Ajna (și nu Manipura). ).
„Hara” este situat geometric sub manipura.

Ei bine, Manipura este mintea noastră liniară, un „biocomputer” și este parțial implicată în gestionarea spectrului inferior de energii, cum ar fi fricile, emoțiile etc. Dar o astfel de energie precum „voința” este deja domeniul de lucru al lui Ajna și „Hara”.

Plexul solar este centrul atât al vieții, cât și al morții. De aceea japonezii o numesc „hara”, „hara” înseamnă moarte. Iar indienii îi spun „Manipura”. Manipura înseamnă diamant, cel mai prețios diamant, pentru că viața provine de acolo. În plexul solar este sămânța ta. Acesta este primul lucru care se întâmplă în pântecele mamei, totul crește în jurul lui. În plexul solar există atât sămânța tatălui tău, cât și sămânța mamei tale. Celula de viață a tatălui tău și celula de viață a mamei tale formează plexul tău solar. Aceasta este prima ta schiță, totul crește de acolo, dar rămâne centrul pentru totdeauna. Poți să-l uiți, îl poți lăsa în uitare, îl poți suprima, poți începe să-ți atârne în cap, dar rămâne în centru. Pur și simplu devii din ce în ce mai puțin viu. Cu cât mergi mai departe, cu atât devii din ce în ce mai puțin viu și cu atât ești mai departe de plexul solar. Traiesti mai mult la periferie, iti pierzi centrarea, iti pierzi baza. Și ea este foarte vie. Începe să trăiești din ce în ce mai mult.

Aceasta este mintea primitivă, cea mai primitivă minte. Terapeuții inițiali nu știu încă că strigătul primar provine din plexul solar. Aceasta este mintea primară. Apoi apare mintea secundară - inima, sentimentul. Și atunci apare mintea terțiară - capul, gândirea. Plexul solar este ființa, inima simte, capul gândește. Gândirea este mai departe, sentimentul este chiar la mijloc, de aceea atunci când simți că ești mai viu, puțin mai viu decât atunci când gândești. Gândurile sunt moarte, sunt cadavre, nu respiră. Simțurile respiră, simțurile au o pulsație, dar nu există nimic care să se compare cu mintea primară, de bază. Dacă ajungi la plexul solar, stai acolo și trăiești de acolo, vei avea un cu totul alt tip de viață - viata reala. Acele câteva momente în care simți că ești real sunt momentele în care te afli la nivelul plexului solar. De aceea oamenii caută uneori pericolul, merg la alpinism, pentru că atunci când pericolul este foarte real mergi pur și simplu în plexul solar. De aceea, ori de câte ori ești în stare de șoc, prima pulsație este în spatele plexului solar. În stare de șoc nu poți gândi, nu poți simți, poți doar să fii. Dacă conduci și simți brusc că s-ar putea întâmpla un accident, plexul tău solar este afectat. De aceea oamenii iubesc viteza atunci când conduc, pentru că cu cât mașina ta merge mai repede, cu atât te simți mai viu și mai vibrant. Te apropii din ce în ce mai mult de plexul solar. Acesta este motivul pentru care războiul este atât de atractiv. Oamenii merg la cinema să se uite la un film despre crimă. Acest lucru creează o situație în care vă puteți simți din nou plexul solar. Oamenii citesc povestiri cu detectivi iar când intriga ajunge de fapt la punctul culminant, ei nu pot gândi, nu pot simți, sunt!

Încercați să înțelegeți asta. Toate meditațiile duc acolo. Acesta este elanul tău vital, aceasta este sursa vitalității tale. Intră în ea, și poți intra ușor în ea, de aceea îți spun să intri în ea. Ori de câte ori stai în tăcere, fii acolo. Uitați de cap, uitați de inima, uitați de trup, fiți la o bătaie în spatele buricului. Dacă intri mai adânc în asta, vei putea înțelege conceptul real al trinității - pentru că tatăl tău este acolo, mama ta este acolo. Dacă ești și tu acolo, apare o trinitate. Aceasta este ideea principală a trinității - nu Dumnezeu, fiu și spirit sfânt. Dacă ești acolo, atunci trinitatea, triunghiul, tatăl și mama sunt deja acolo. Dacă ești acolo, atunci se naște Hristos, se naște un fiu. Și când se naște un fiu, are loc o adevărată unitate.

Doi nu se pot întâlni, este nevoie de un al treilea pentru a le conecta pe cei doi. Deci tatăl și mama voastră sunt acolo, împliniți, dar nerealizați, într-un fel de unitate, dar nu încă în unitate. Există feminin și masculin, dar încă nu uniți, acesta este tot conflictul - că sunteți doi, sunteți duali. Trebuie să fiți doi, ceva a fost dat de tată și ceva a fost dat de mamă. Amândoi sunt acolo, curgând împreună ca doi curenți, dar în același timp există încă o separare subtilă. Dacă prezența ta ajunge în acest punct, dacă devii din ce în ce mai conștient de ea, însăși conștientizarea ta va deveni factorul catalizator, cei doi vor dispărea și unitatea va veni. Această unitate se numește conștiință Christică.

Arhanghelul Metatron - Hara Line Protocol

Practică zilnică pentru echilibrul emoțional
noiembrie 2008
Prin Carolyn Evers
Traducere Metta

Linia Hara trece prin centrul corpului tău, prin chakre. Ea urcă și iese din coroană, ridicându-se la Sursă. Linia trece de la Sursă prin centrul corpului tău și te conectează la miezul Pământului. Toată lumea are această linie Hara. Deci te poți gândi la ea ca la o linie dreaptă. Este nevoie de timp pentru a dezvolta acest lucru, dar cu practică îl vei vedea ca pe un fir lumină albă– foarte frumos, foarte subțire, foarte ușor, și cu cât te concentrezi mai mult asupra ei, cu atât îl vei vedea mai bine. Această linie se poate îndoi în unele cazuri. Concentrați-vă pe această linie și imaginați-vă că merge direct de la Sursă prin centrul corpului vostru până la centrul Pământului. Aceasta este linia ta Hara care te menține ferm pe planetă.

Uită-te la chakra plexului tău solar. Acesta este centrul voinței, concentrează-te asupra lui.

A doua linie, linie orizontală, cunoscut sub numele de Khara, trece pe acolo. La femei aleargă transversal, la bărbați merge frontal.

Vizualizează-te îndreptându-te.

Intersecția acestor două linii va forma un sector în chakra plexului solar. Vedeți sectorul și puteți vedea de fapt lumina care iluminează zona plexului solar. Puteți vedea lumina acolo și puteți simți puterea în acel centru.

Aceasta este puterea folosită în artele marțiale.

Așa se face. Acum ar trebui să înțelegeți cum funcționează de fapt. Acesta este echilibrul dintre locul tău pe planetă, stabilit Hara care este linie orizontală , și eu linia Hara, venind de la Sursă până la miezul Pământului- locul dvs. de centrare. Este să-ți găsești locul pe planetă și să-ți găsești conexiunea cu Sursa și cu miezul Pământului. Arată ca o cruce. Aceasta este Crucea Solară umană. Deci ai putere pentru că acum ești echilibrat în locul tău pe planetă, ești echilibrat pe linia de la Sursă la planetă și acum ești în energia ta solară personală. De aceea această putere vine la tine. Nu este minunat?

Oamenii care fac asta în fiecare zi vor aduce mai mult echilibru în viața lor în ceea ce privește emoțiile. Acest lucru va ajuta la echilibrarea corpului emoțional.

Când aceste două rânduri dezechilibrat, sistemul emoțional se dezechilibrează foarte repede. Acest exercitiu bun pentru ca voi să echilibrați sistemul emoțional și acest lucru va fi într-adevăr necesar pe măsură ce schimbările pământului se accelerează pe măsură ce trecem în 2012.

Arhanghelul Metatron

Tandensau centrul Hara - adică în sistemul energetic uman. Centru Puterea spirituală.

Cu acest pon de: Tanden sau Hara, întâlnim adesea în multe practici de energie și respirație radirecții rele din est, acesta este budismul zen, și taoismul și lamaismul. Arte martiale simțul răsăritean lucrează în mod necesar cu întărirea acestui centru. Deci ce este asta centru important? De ce este atât de important să-l umpleți? De ce ne concentrăm atenția acolo?

Tanden (în tradiție chineză) sau Haar cent (in tradiție japoneză) are nu numai o semnificație practică, ci și cosmogonică. Centrul Hara sau centrul Vieții este conectat la centrul vieții Universului, prin urmare centrul Haar activ indică o viață bunăputerea umană. De aceea în practicile orientale este atribuită în mod deosebit rol important. Pompăm energie în el, din acest punct cu care începem să lucrăm Orbită microcosmică. Aproape toate practicile de respirație sunt asociate cu aceasta. O persoană își întărește legătura prin cordonul ombilical cu Universul.
Cuvânt Harakiri constă din două: Hara- centru energie vitalăȘi kiri– tăiere. Această sinucidere rituală este explicată ca eliberarea sufletului, a vieții, din corp. În filozofia orientală, centrul vieții umane și locația sufletului său nu era considerată inima sau capul, ci stomacul, care ocupă o poziție de mijloc în raport cu întregul corp și contribuie la o stare mai echilibrată și mai echilibrată. dezvoltare armonioasă persoană. Să ne amintim expresie rusă„Fără regrete burta ta», adică fără a cruţa viaţa. Ki-ul mobil (Qi) al rinichilor este înrădăcinat în acest loc, aceasta este sursa viata umana. Dar în acest centru nu era doar sufletul, ci și mintea.
Dacă ne despărțim de părerile creștine asupra Sufletului Uman și ne întoarcem către Cabala și budism, atunci energia spirituală (shikhina sau kundalini) se află și ea în zona dintre prima și a doua chakră.

Centrul Tanden sau Khara

- aceasta este baza tuturor sistem energetic persoană.
este un rezervor de energie în organism. Stochând energie în el, o putem accesa în orice moment.
Dacă acest lucru nu se face, Qi (Ki) este disipat și nu poate fi folosit. Prin urmare, dantianul inferior este numit „Ocean Qi”.
Conform teoriei chineze Wu-shin, când „Oceanul” este umplut, energia începe să curgă în opt meridiane speciale „minunate” și când sunt umplute, o persoană câștigă superputeri.
Practicile Tanden oferă baza pentru majoritatea practicilor Tao de Vindecare; mai ales pentru cum ar fi: Iron Shirt Qigong, Tai Chi Qigong și pentru meditație.
Neștiind cum să lucrezi cu fundul centru energetic(pentru a genera și acumula energie Qi), este imposibil să înveți cum să o folosești (transmite) (energie) împreună cu energie fizică corpuri. Prin urmare, utilizarea Aiki sau Kiai în Arte martiale, în tratamentul ki-ko, pentru influență magică asupra ta și asupra altora, fără practica CORECTA Qi (Ki) IMPOSIBIL.
Unde poate fi folosit CI?
Da, oriunde vrei!
La orice munca fizica, judo, karate, taekwondo, fotbal, box și Viata de zi cu zi, în practicile de curățare, citirea informațiilor și lucrare magică. Energia este necesară peste tot.

Încă unul caracteristică interesantă Centrul Tanden sau Haar

De ce oprim gândurile cu respirația? Cum este mintea noastră conectată la respirația noastră, de ce capul nostru nu este capabil să se controleze singur? De ce trebuie să iei o anumită poză pentru a te relaxa și a începe să meditezi? Cu toate aceste motive, conceptul de centru Tanden sau Haar este din nou conectat.
Încearcă să privești în interiorul tău - reflectă asupra ta și apucă-ți mintea. Când încerci să faci asta, vei experimenta confuzie în ceea ce privește locul în care poate fi găsită mintea. Acordați imediat atenție centrului capului, dar aici nu veți găsi răspunsul. Încercați să priviți în interiorul pieptului, în zona inimii; din nou, nu va ieși nimic, chiar dacă îl auzi bătând. Cu toate acestea, dacă îți continui cercetarea și introspecția, vei vedea în cele din urmă că atunci când îți ții respirația, ceva spiritual ia naștere în tine. Când începi să-ți ții respirația, tensiunea se dezvoltă inevitabil în Tandenul tău, care îți atrage atenția; apoi, când începi să privești în Tandenul tău, tensiunea minții tale devine evidentă.
Explicând importanța lui Tanden, nu există nicio îndoială că creierul este cel care gândește, care plănuiește, dă ordine, dar ordinele creierului sunt îndeplinite, în primul rând, de mușchii abdominali împreună cu diafragma. Dacă nu funcționează, nicio schemă nu va fi pusă în practică.

Când mușchii respiratori sunt pusi la lucru, puterea mentală (sau spirituală) intră în joc. Efectul activității este comunicat creierului, care se va gândi apoi la instrucțiuni ulterioare; vor avea loc conexiuni ciclice între procese. Acțiunea mentală se realizează prin această mișcare oscilativă, de la creier la mușchi, de la mușchi la creier. Același proces are loc la exprimarea emoțiilor; râsul, furia și tristețea nu se pot manifesta fără contracția mușchilor abdominali. Dacă încerci să efectuezi acest experiment: undeva pe malul mării, îngroapă unul dintre prietenii tăi adânc în nisip și apoi spune-i poveste amuzanta. Și oricât de mult ai încerca să-l faci să râdă, nu vei reuși, indiferent de ce gluma amuzanta nu ai spus și oricât de artistic ar fi fost făcut. O persoană înțelege semnificația glumei, dar nu va putea experimenta sentimentul de distracție. Pentru ca senzația de umor să apară, este absolut necesar ca din partea inferioară a abdomenului să iasă brusc un impuls fizic; acest impuls provine din contracţia convulsivă a muşchilor respiratori.
Practica opririi „gumei de mestecat mental” cu ajutorul controlului respirației este cunoscută de aproape toată lumea. Mai întâi mintea îi spune corpului să respire într-un anumit fel. Capul știe că nu se poate controla; asa ca ocoleste problema si recurge la contractarea muschilor respiratori: in felul acesta reuseste sa-si controleze munca. Nu degeaba practicile Zen încep cu adoptarea unei anumite posturi și comunicarea tensiunii mușchilor respiratori ai abdomenului. Arta de a respira este de a menține această tensiune. Când mușchii respiratori sunt în stare de contracție, atunci mușchii întregului corp sunt menținuți în stare de tensiune, astfel încât Tanden se dovedește a fi liderul mușchilor din întregul corp.
Cu toții ne putem aminti că în momentele critice, respirația se oprește involuntar. Încercați cu atenție să trasați o linie cu atenție, să mergeți de-a lungul unui stâlp subțire peste un șanț sau pur și simplu să introduceți un fir în urechiul unui ac; Tandenul preia mișcările corpului. Acest tip de respirație se numește expirație intermitentă sau de bambus. Acest tip de respirație dezvăluie o rată ridicată de activitate spirituală.
Poate fi argumentat; acea respirație controlată generează putere spirituală, acea atenție, care este de fapt putere spirituală, nu se poate manifesta niciodată fără tensiune în Tanden.

Câteva exerciții practice

Dacă stai într-o ipostază zazen,(pe podea și pe pernă în poziție lotus) și imaginează-ți că faci o aruncare energică înainte. Vei vedea ca ti-ai incordat tot corpul, in special muschii abdominali. Dar această tensiune durează doar o clipă, iar dacă continuați practica, va trebui să comunicați contracții repetate stomacului. În imaginația ta, repeți smucituri repetate în timp ce stai pe pernă. După patru sau cinci repetări, veți simți nevoia să vă opriți și să respirați. Dacă o inspiri dintr-o singură mișcare, tensiunea care s-a dezvoltat se va transforma într-o relaxare semnificativă; dar dacă mai întâi respirați scurt prin proeminența abdomenului inferior și apoi continuați prin extinderea peretelui superior al abdomenului (adică, inhalare în două faze, respirație de bambus), veți putea păstra o mare parte a tensiunii. A continua un astfel de efort obositor timp de douăzeci de minute este deja o practică ascetică. Dar când ajungi la capătul acestui chin auto-impus, găsești brusc în stomac un fel deosebit putere, fizică și spirituală, așa cum poate nu am mai simțit-o până acum. Vei vedea că stai pe pernă ca o riglă. Acest lucru se va întâmpla doar pentru că tandenul tău va fi plin de vitalitate.

O figură remarcabilă în Shinto, un reprezentant al „Școlii de științe naționale” (kokugaku) ​​Hirata Atsutane (1776-1843) a descris cuprinzător teoria stăpânirii centrului HARA într-un tratat medical numit „Shizu no ivaya” („Peștera al Tăcerii”). Hirata Atsutane vorbește despre secretul care i-a fost dezvăluit tată adoptiv: „HARA trebuie antrenat pentru a evita boala și pentru a trăi mult.” Tatăl lui era slab și adesea bolnav. Când a împlinit 30 de ani, un oarecare bătrân i-a spus un secret, după care tatăl Hirata Atsutane a putut să trăiască viata lunga fără boală până la vârsta de 84 de ani. Hirata Atsutane descrie această metodă astfel: „În fiecare seară, intrând în dormitor, înainte de a adormi, trebuie să faci următoarele.

1. Întinde-te pe pat cu fața în sus.
2. Apoi, închideți ambele picioare și întindeți-le energic, ca și cum ar fi împinge ceva cu călcâiele.
3. Apoi îndreptați spiritul de ki al întregului corp din zona buricului de dedesubt, spre punctul HARA, apoi umpleți întregul [corp] cu el, până la spatele spatelui și picioarelor.
4. Apoi, îndoind degetele, ar trebui să numărați inhalările și expirațiile până la 100.
5. După ce ați numărat până la o sută, trebuie să vă relaxați și să eliberați tensiunea.
6. Faceți toate acestea de 4-5 ori pe seară.”

„Dacă faci asta, întregul tău corp va fi plin de sănătate și chiar boli interne va fi vindecat. Nici unul, nici cel mai mult cel mai bun medicament nu va depăși această tehnică”, spunând acestea, tatăl și-a deschis hainele și și-a arătat stomacul. În fața ochilor noștri, stomacul s-a umplut de putere, s-a umflat și a devenit atât de tare încât a făcut o bufnitură surdă când a fost lovit.” Așa că Hirata Atsutane a subliniat eficacitatea acestei metode.

Într-o zi, când Machig Labdon avea cincizeci și șapte de ani (1112), ea a adunat o rulotă încărcată cu diverse alimente și lucruri și a trimis caravana pe Muntele Shampo Kang într-o peșteră în care fiul ei mijlociu și viitorul moștenitor al tradiției Todnen Samdub rămas în lungă singurătate. Mulți ucenici ai lui Machig au pornit în călătorie, patru călugărițe ale căror nume erau Jaltsan Ne, Sonam Jaltsan, Palden Gyan, Bum Tso Rinchen Gyan, împreună cu o sută treisprezece femei laice, adepte ale lui Machig. Tot în caravană se aflau o sută cincizeci de călugări bărbați, novici și practicanți laici, în frunte cu Lama Capul Roșu, și trei sute cincizeci de credincioși.

Machig Labdon însăși în ziua dakinii, a douăzeci și cinci lunar, lună, a plecat într-o excursie la Uddiyana.

După ce a urcat pe o leoaică albă, împreună cu o suită de nenumărați dakini din patru familii, ea s-a înălțat în cer și a zburat spre sud-vest. Ea a rămas în țara Uddiyana timp de trei zile, participând la festivitatea Ganapuja, care a fost găzduită de Padmasambhava. Apoi, împreună cu dakas și dakini, ea a mers într-o țară numită „Insula Prețioasă a deplinei splendorii” pentru a predica acolo învățăturile secrete ale Udamvara Tantra. Ea a îndeplinit ritualul de a transfera puterea acestor învățături și a marelui Ganapuja timp de zece zile. Sub influența învățăturilor ei, multe ființe divine care posedau o astfel de karmă au fost eliberate. Apoi, împreună cu o suită de dakas și dakini din „Insula Prețioasă”, marele yogini a mers în lumea celor patru paznici ai direcțiilor cardinale și a rămas în fiecare dintre lumi pentru o zi, dând mai departe învățătura. În cele din urmă, împreună cu un suita al trupelor celor patru regi, ea a coborât la pământ și a început să se apropie de peștera Kang Pugmo Che, unde se afla Todnen Samdub.

Todnen Samdub petrecuse cincisprezece ani într-o peșteră de pe Muntele Champo până atunci. Avea treizeci și unu de ani și își petrecuse jumătate din viață pe acest munte înzăpezit. Nu este acest lucru demn de surpriză și admirație? A realizat o viziune pură asupra lumii Iluminaților și, după cum spune legenda, a văzut cu privirea sa divină pe Machig Labdon care se apropia cu un suita de ființe dintr-o altă lume. Când mama s-a apropiat de ușa peșterii, el a stat în întâmpinarea ei, salutând-o și prosternându-se.

A atins yoghinul scopul practicii sale? - a întrebat Machig, salutându-și fiul.

Nu acum Machig a venit din rai pe Pământ? - a răspuns la întrebare cu o întrebare. Todnen Samdub a spus că și-a îndeplinit sarcina de a obține o viziune pură și și-a oferit cunoștințele mamei sale.

Machig a fost extrem de mulțumit de succesul său.

Ai văzut cum am ajuns la ușa peșterii tale din lumea cerească?

Da, am văzut, - a răspuns Todnen Samdub și a continuat, - Mi-am primit vederea și văd toate formele vizibile ale Lumii Manifestate ca pe un vis și o iluzie. Nu am nicio tulburare a obiectivului. Văd lumea prin ochii înțelepților din Tibet și am văzut cum tu, singura mea mamă, ai venit din lumea celor patru regi - gardieni ai punctelor cardinale, alături de dakas și dakini din acele locuri. Am văzut și auzit bucurie și conversații când m-am apropiat de această peșteră.

În mijlocul zilei, caravana care a plecat în ziua dakinii a urcat pe Muntele Shampo, iar oaspeții, după ce i-au salutat pe Machig și pe fiul ei, s-au așezat să se odihnească. A doua zi, după cum spune povestea, Machig a manifestat mandala tantra Rinchen Pungwi Jud (Tib.: rin chen spungs pa "i rgyud) pentru șapte dintre elevii ei: Gangpa Mugsang, patru Gyan - elevii ei principali, Hugom Choi-seng și Todnen Samduba. Ea le-a acordat toate cele patru niveluri de inițiere în această învățătură. Împreună au efectuat ganapuja de o sută de sute de ori. Până atunci, numărul de oameni de pe munte ajunsese la trei mii. Locul semăna cu un bazar sau cu un purice. piață într-o zi festivă.Toți acești oameni au participat la o ceremonie magnifică de inițiere și ganapuja, mulți oameni au avut viziune pură în timpul acestor practici.Patru discipoli, patru Gyans, l-au văzut pe Machig Labdon sub forma unei dakini albastru inchis, cu o față și patru brațe, toate decorate cu bijuterii. Au văzut un cer plin de lumină și curcubee. O ploaie de flori a căzut pe pământ, iar sunetele muzicii divine s-au auzit în spațiu. Pe cer au apărut diverși nori ciudați, frumoși și de culoarea curcubeului, toți oamenii aveau o stare care nu putea fi exprimată în cuvinte, mulți pacienți erau eliberați de durere. Au simțit pământul ca fiind surprinzător de moale și catifelat. Fumul și aburii jucau diverse și nuanțe neobișnuite, ca un miraj în nisip. Toți cei prezenți au văzut aceste semne ale înmulțirii calităților bune. Oamenii erau pătrunși de credință pură.

Todnen Samdub, așezat în fața mamei sale, a simțit și el starea pulmonară intoxicaţie. Privind la Machig, nu văzu nimic în locul în care tocmai fusese ea. Hotărând că ceva nu era în regulă cu el, a vrut să se ridice și să meargă să se odihnească, când deodată a simțit un nou val de claritate și transparență a minții sale. S-a uitat la cer și a văzut un nor ușor plutind pe cer, scânteind și sclipind de culorile curcubeului, norul era lumină pură, era înconjurat de un inel curcubeu al tiglei. Deasupra acestui nor a văzut un tron ​​elegant și un lotus imens cu opt petale, iar pe el un Machig dansator de culoare albastru închis, cu o singură față, cu patru brațe, presărat cu bijuterii. O dakini albastru închis a dansat de sus, alb în est, galben în sud, roșu în vest, verde în nord, alb-galben în sud-est, roșu-galben în sud-vest, roșu-verde în nord-vest, roșu -verde în nord-vest.în est - o dakini alb și verde. Toți erau cu o singură față, cu două brațe, ținând cuțite-sapă și castroane din cranii, pe îndoiturile brațelor erau baghete-quatang-uri. Întreaga viziune era lumină pură și nu avea esență. Chiar mai sus decât dakinii dansatori, Todnen Samdub a văzut-o pe Marea Mamă a Perfecțiunii Înțelepciunii, înconjurată de Buddha de zece direcții și de trei ori. Chiar mai sus era Vajradara însuși, înconjurat de mulți Guru de linie. La dreapta lui Vajradara se afla Buddha Shakyamuni cu suita sa de arhat, la stânga se afla Buddha Vieții Nelimitate cu opt mari bodhisattva. El a văzut fiecare Buddha înconjurat de alaiul său, iar în jur, din toate părțile lumii, umplând spațiul, Daki și Dakini puteau fi văzuți alături de formidabilii Apărători ai învățăturii. Nu erau niciun număr. În dreapta Vajradarei erau vizibili yidam-urile: Chakrasamvara, Sanje Todpa, Red Yamantaka și cealaltă zeitate Anuttarayogatantra. În jurul fiecărui Idam erau apărători vizibili ai acestor tradiții, aliați impecabili ai practicantului. Nici pentru ei nu erau numere. Pe cerul dinaintea lui Vajradara, el a văzut cinci dakini dansatori conduși de Toima Nagmo, zeițele Mahamaya Tantra, cu suita lor de dakini. În spatele Vajradarei, s-au încrucișat raze de lumină curcubeu, totul semăna cu o rețea luminoasă care lega împreună toate cercurile curcubeului ale lui Tigle cu trupurile zeităților. Sub Machig Labdon, patru regi erau vizibili - gardienii direcțiilor cardinale cu alei lor. Chiar mai departe, a văzut zece gardieni ai direcțiilor luminii cu războinici îmbrăcați în armură.

"Ce este aceasta? O manifestare a lui Machig însăși sau a zeităților care au ajuns la invitație? Poate că aceasta este o viziune asupra țării tuturor Iluminaților? Trebuie să o întrebăm pe mama", a gândit Todnen Samdub, revenind din viziune. Oamenii care stăteau în jur au scandat o rugăciune-invitație solemnă către Înțelepciunea Eternă.

Apoi, patru călugărițe, patru giani, s-au ridicat și au scandat versete de rugăciuni, folosind melodii indiene clasice. În procesul cântării, au dansat încet un dans special pe care l-au primit în vis în lumea Iluminaților, apoi s-au ridicat încet deasupra pământului, picioarele nu au atins firmamentul, au rostit într-un glas strofe de invocație. poezii, adresându-se yoghinului Jebzun Zilnon:

O, Doamne curat, Zilnon,

manifestarea Eroului Suprem Hayagriva,

înconjurat de un ocean de dakini,

inspirat de cei opt Mari Siddha,

împreună cu dakas și dakini,

bucurați-vă de puja, aveți totul!

Au recitat aceste versuri de mai multe ori într-un singur glas în timp ce dansau în aer. O lumină fulgeră în spatele lui Jebzun Zilnon. Când s-a uitat înapoi, a văzut Nagarjuna în spațiu împreună cu doi fii spirituali, Luipa, Tso Je Dorje, Kukuri-pu, Sanjay Yeshei, Damba Rinpoche, Manjushrimitra, Virupa, Padma Vajra și alți Siddha celebri, goi și împodobiți cu coliere de oase. , cu Puterea zeităților iradia din toți porii corpului lor, creând nori de picături minuscule de lumină cu imaginile ydam-urilor conținute în ei. Apoi toți Siddhis-ii s-au topit în strălucire și s-au unit cu nori de picături de lumină, care s-au dizolvat în spațiu, iar vederea a dispărut.

La trei zile după vacanță, dimineața, Machig a început să explice Chod celor prezenți. Ea a explicat apoi sensul multor lucruri. Există texte ale acestor instrucțiuni (scrise în tibetană), numele lor sunt după cum urmează: „Explicarea adevăratului sens al cuvântului Chod” (Tib.: gcod kyi nges don tshig gsal), „Lampa limpede. Opt cetăți indestructibile ale clarificării a poziției corecte în Mantrayana” (Tib.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje „i rdzong brgyad). Când a condus aceste conversații, o sută douăzeci și unu de oameni au ascultat-o ​​timp de șapte zile. După ce a terminat la audiere, cei prezenți au făcut din nou ganapuja, la finalul căreia Todnen Samdub le-a întrebat mamelor:

O, Machig, toți cei prezenți aici au avut multe viziuni: cei patru Gyans și cu mine am văzut cu ochii noștri mandalele înțelepciunii eterne, tantrele paterne și materne, zeitățile lor, Dakas și Dakinis, cei Patru Regi - gardieni ai direcțiilor și învățăturilor cardinale, imagini ale tradițiilor Siddhas, Vajradara, Guru ai liniei. Am văzut multe lucruri extraordinare, ce este? Manifestările tale, Machig? Natura noastră divină, care a venit la cântările de invocare? Sau a fost o manifestare a viziunii pure? Explică-ne ce s-a întâmplat aici”, a întrebat Todnen Samdub, la care Machig a răspuns:

O, născuți nobili, copiii mei aleși, ascultați cu atenție ce vă spun acum și păstrați-l în amintire.

Ați văzut țara Iluminaților - acesta este un semn al curățării de întunericul conștiinței și un semn al eliberării de a fi încurcat în kleshas. Cel care și-a curățat klesha-urile va vedea țara Iluminaților, ca luna reflectată în oglinda unui rezervor. Oriunde aș fi, cercuri de zeități sunt peste tot în jurul meu, mă înconjoară din toate părțile, precum o pajiște înflorită de primăvară atrage mereu roiuri de albine și alte insecte. Esența mea este Dakini-ul spațiului, Înțelepciunea Eternă. În Kamad-hatu (lumea materială a dorințelor) pot manifesta lumea pură a cercurilor divine, ca și cum ar exista căldură și pământ fertil, flori frumoase se va naște mereu pe ea. Dacă mă deschid pe deplin vouă, nobililor mei, atunci cu in afara Sunt o zeiță magică, în interior sunt Tara, în sensul cel mai interior sunt Vajravarahi. Din punctul de vedere al spațiului ca Dharmadhatu, eu sunt Marea Mamă Prajnaparamita. Pe vremea lui Buddha Shakyamuni am fost zeița Ganga, după aceea am fost dakini Sukhasiddhi, apoi în Tibet am fost dakini Yeshe Tsogyal, iar acum sunt eu, o, nobililor.

Atunci Todnen Samdub a întrebat-o pe a lui urmatoarea intrebare:

O, Machig, spune-ne, există în alte lumi manifestări ale forțelor creatoare, calități bune ale Corpului, Vorbirii și Minții Marii Mame a tuturor Iluminaților, asemenea Dakini de Înțelepciune ca tine?

Machig a răspuns:

Ascultă, copiii mei. Da, manifestările mele există în alte lumi, exact la fel ca și eu aici. esență unică. Buddha însuși a prezis că în timpul declinului învățăturilor lui Shakyamuni în nordul Jambudvipa, în țara munților înzăpeziți, va apărea manifestarea lui Avalokiteshvara, Marele Rege Srontsen Gampo. Cel Binecuvântat a prezis, de asemenea, venirea mea, când va veni timpul să liniștesc creaturile feroce vizibile și invizibile din altă lume, aducând rău învățăturii și ființelor vii, prin predarea oamenilor practica Chod Mahamudra, învățătura sacră de a tăia forțele Mara. Trebuie să-mi îndeplinesc destinul pentru toți cei vii, indiferent de meritele lor. Conform predicției Fericitului Shakyamuni, tradiția învățăturii mele este nevoie de voi, locuitori ai Țării Zăpezilor.

Apoi fiul a întrebat-o din nou pe mama sa:

Explicați-ne sensul termenului „timpul celor cinci pângăriri”, care este menționat în învățăturile lui Buddha, care este acest timp? Când va veni? De ce ar trebui învățăturile lui Chod să beneficieze oamenii care trăiesc în acest timp al celor cinci pângăriri? Nu i-ar ajuta alte învățături pe cei care trăiesc în această perioadă? De ce această practică specială va fi cea mai utilă?

Machig a răspuns:

Ascultă cu atenție, nobil născut! Suntem la sfârșitul celei de-a șaptea cinci sute de ani de la învățăturile lui Shakyamuni, vor fi zece în total. Oamenii care trăiesc în această perioadă sunt foarte violenți, feroce și indisciplinați. Corpul și sănătatea lor se deteriorează de la un secol la altul. Gândirea oamenilor din acest timp este foarte crudă și primitivă și sunt pricepuți să comită acte odioase. Ei se străduiesc mereu să facă acțiuni dăunătoare, ghidați de ura și nemulțumirea lor. Își ucid născuții nobili, nu-și consideră tații ca tați, nu-și consideră mamele ca mame. Oamenii vremii au pasiuni foarte crude, sunt copleșiți de completitatea ignoranței, a prostiei ca niciodată, au căzut atât de jos și se transformă în animale, căzând în această prăpastie fără fund. Focul amărăciunii reciproce arde în mintea lor, arzând în praf toate semințele bunătății din om. Ei înșiși smulg rădăcinile viitorului Iluminism și distrug calea către libertate. Vântul roșu al invidiei se învârte peste lume, stârnind o mare mare de suferință. Este extrem de dificil să obții eliberarea. Marile vârfuri montane ale egoismului stau ca un zid, este aproape imposibil să le depășești. Râuri uriașe de pasiune inundă pe toată lumea. Găsirea pământului uscat al libertății este foarte dificilă. Durata de viață a oamenilor moderni este foarte scurtă, de obicei nu mai mult de șaizeci de ani. Va scădea în continuare, până la zece ani. Acest lucru vine de la numeroase obstacole create de oameni. Boli, otrăvuri, condiționare, lipsă de hrană și îmbrăcăminte, distrugerea reciprocă în războaie - toate acestea provoacă bătrânețe prematură, îmbolnăvire și moarte. Din acest secol și până la sfârșitul celui de-al X-lea quincentenar vor avea loc mari schimbări: dezastre naturale, zăpadă și ploi aprige, unitatea se va dezintegra, inundațiile extinse și secetele vor deveni banale pe măsură ce armonia cu natura dispare. Vânturi aspre și uscate vor sufla prin munți și văi, erodând încet stâncile, iar în viitor vor avea loc mari cutremure. Pădurile și ierburile se vor usca treptat. În rândul oamenilor vor izbucni certuri, resentimente, războaie, furt, îmbunătățirea armelor, nebunie completă și boli necunoscute. Era explicatie detaliata termenul „timpul celor cinci pângăriri”, copiii mei.

Este foarte greu în zilele noastre să găsești pe cineva care să practice corect. Nu va fi ușor să găsești nici măcar o persoană care chiar cunoaște învățătura ca antidot. Deși oamenii cunosc puțină dharma, ei sunt îmbăți de pasiunile lor. Egoismul izvorăște din interiorul oamenilor timpului nostru; ei nu își pot cuceri fluxul de conștiință. Sunt insensibili, propovăduiesc doctrina, nu aduc beneficii celor vii, nici măcar vârful unui păr, nu fac altceva decât să provoace chiar și Dharma. Sunt nebuni. Învățătura lui Buddha nu aduce beneficii unor astfel de oameni din cauza deficiențelor oamenilor, nu a învățăturii. Învățăturile lui Buddha scad treptat, se pare că scrierile Celui Iluminat și-au pierdut puterea. A devenit foarte dificil să-i liniștim pe oameni cu învățături canonice. E ca și cum erou frumos și puternic a îmbătrânit, umflat, spiritul și puterea lui și-au pierdut plenitudinea de odinioară. Trebuie să întinerim, să zdruncăm vechiul erou, să-i injectăm sânge proaspăt, să-i dăm o nouă direcție. Acele ființe pe care Buddha nu le-a putut îmbrățișa trebuie să fie îmbrățișate de bodhisattva-ii săi. Timpul nostru este timpul bodhisattvasilor. Bodhisattvasi trasează noi direcții, reînnoiesc dharma și aduc ajutor celor vii. Ca, de exemplu, țara zăpezii a fost liniștită de manifestarea bodhisattva Avalokiteshvara, iar toți tibetanii sunt discipolii săi.

Acum a sosit timpul pentru predarea mea. În ceea ce privește numele „Dharma Sacră Cutând Puterile Mara”, sau pur și simplu Chod, are o semnificație foarte clară asociată cu practicanții, copiii mei.

Așa a vorbit Machig Labdon într-o tăcere plină de respect pe muntele înzăpezit Champeau.