Femeile luminate ale lumii. Femeile și iluminarea

CREŞTINISM. ÎN tradiția creștină pe tot parcursul ei poveste lungă S-au păstrat informații despre multe femei sfinte și mistice. Aceștia sunt Ioana d'Arc, câteva Ecaterine, Fericita Angela de Foligno, Dame Julian de Norwich, Madame Guyon și Sf. Tereza de Avila, fondatoarea ordinului sfânt și autoarea tratatului mistic „Castelul interior”.

Sfânta femeie din Calcutta, laureată a Premiului Nobel Maica Tereza de Calcutta, îi poartă și numele. Maica Cabrini este o altă femeie care este considerată de mulți o sfântă a zilelor noastre. Eșantion feminin perfecțiunea în tradiția creștină este, desigur, Sfânta Fecioară Maria, a cărei viață servește ca exemplu de slujire desăvârșită a lui Dumnezeu și sursa idealului însuși al Madonei în creștinism. Demnă de menționată este și Elisabeta, mama lui Ioan Botezătorul. Și, în cele din urmă, „femeia căzută”, Maria Magdalena, a cărei poveste despre devotament dezinteresat și slujire față de Isus a atins inimile a milioane de oameni. Principala sursă de informații despre sfintele femei în tradiția creștină este lucrarea „Misticism” a lui Evelyn Andehill și antologia „Sfinte Femeii – Est și Vest” (Swami Ghananada, Femei Sfinte – Est și Vest).

IUDAISMUL. Există mai multe femei spirituale în istoria iudaismului biblic. Printre acestea se numără figuri din antichitate - Sarah, preoteasa focului și văzătoarea Miriam. Chana este recunoscută în tradiția evreiască ca fiind prima care s-a rugat cu inima, vorbind direct și spontan lui Dumnezeu.

Ima Shalom (Mama Păcii) a fost renumită pentru înțelepciunea ei în timpul stăpânirii romane în Iudeea. Se spune că mai erau și alte femei, foşti poeţi, Cabaliști, oameni de știință și ghicitori. Cu toate acestea, în vremurile care au urmat perioadei biblice, au existat puține dovezi despre femei sfinte sau mistice feminine în iudaism. Singura femeie cunoscută din această tradiție este Hannah Rachel, numită și Fecioara lui Lydomir. Ea a fost rabin (profesor) hasidic în secolul al XIX-lea, iar îndatoririle ei includ să ofere sfaturi bărbaților și femeilor. Datorită dominației patriarhatului, a trebuit să stea în spatele unei perdele când vorbea cu un bărbat. În secolul al XII-lea, Gaonul din Bagdad, fiica lui Samuel Ben Ali, a devenit o autoritate religioasă, deoarece tatăl ei nu avea fii pe care să îi predea. Cartea Women Saints - East and West o menționează pe Henrietta Szold, o femeie evreică de origine americană care a devenit sfântă și și-a dedicat 60 de ani din viață pentru a salva viețile altora.

HINDUISM. În hinduism, ca și în alte tradiții spirituale indiene, există o listă destul de extinsă de femei ale căror nume au fost asociate cu Dumnezeu, atât cele care au trăit în vremuri străvechi, cât și contemporanii noștri. Acesta este Lalla, un poet și yoghin din Kashmir din secolul al XIV-lea, care a compus cântece dedicate lui Dumnezeu și apoi le-a cântat în bazar. În secolul al XVI-lea, Mirabai, o sfântă poetă din nordul Indiei, și-a exprimat în mod similar devotamentul față de Dumnezeu în sute de poezii. Călugărița Yogeshwari, cunoscută și sub numele de Bhairavi Brahmani, era o femeie nivel inalt dezvoltare spiritualăîn secolul nostru și ea a predat meditația tantrică marelui yoghin Ramakrishna. Soția lui Ramakrishna, Sri Sarada Devi, s-a spus, de asemenea, că este o femeie sfântă foarte înălțată. În zilele noastre, Anandamaya Ma este considerat unul dintre sfinții indieni.

BUDISM. Ei spun că au fost și sunt multe femei foarte dezvoltate din punct de vedere spiritual, dar că pur și simplu sunt mult mai puțin faimoase decât bărbații. Deși Buddha nu a exclus femeile să participe la ordinele monahale (budismul nu avea instituția preoției), el le-a interzis femeilor să fie călugărițe rătăcitoare după ce o călugăriță a fost violată. Ordinul călugărițelor budiste a încetat să mai existe în jurul secolului al V-lea d.Hr. În budismul chinez, Bodhisattva Compasiunii Guan Yin este o femeie, deși una mitică.

Singurul istoric figuri feminine care mi-au atras atenția în budism au fost Yasodhara sau Gopa (soția lui Buddha când era încă prinț), Gautami ( sora mai mică Buddha) și alte câteva descrise în cartea deja menționată „Femeile Sfinte - Est și Vest”. Unul dintre contemporanii noștri este stareța Jiyu Kennett de la Mănăstirea Shasta Zen din Mount Shasta, California. Ea este liderul spiritual (roshi) a mai multor zeci de călugări și a scris despre viața ei în cartea în două volume The Wild White Goose. Un alt contemporan de-al nostru este adepta recent decedată a budismului, Claire Myers Owens, care a venit la budism la o vârstă înaintată, dar cu un suflet frumos și nobil, gata de satori. Ea și-a descris experiența în cartea „Zen and the Lady”.

ISLAM. În tradiția sufită, ramura mistică a islamului, se menționează doar o singură femeie mistică pe nume Rabi'a. În cartea Women Saints - East and West, această femeie din secolul al VIII-lea este descrisă ca „un exemplu inspirator pentru toți femei obisnuite care se poate lupta pentru înălțimi ale perfecțiunii spirituale”. Cu toate acestea, este posibil să fi existat și alte femei conștiente de Dumnezeu în Islam, care nu erau atât de cunoscute - există mai multe indicii în acest sens în alte surse.

Soția lui Muhammad, Khadija, a fost primul său discipol și, prin urmare, se poate presupune că ea a avut o anumită perspectivă spirituală. Mai mult, în ziua morții sale, Muhammad a dat instrucțiuni fiicei sale Fatima și mătușii sale Safiya: „Tu însuți trebuie să lucrezi pentru ceea ce îți va aduce recunoașterea lui Dumnezeu, deoarece chiar nu-l pot influența în vreun fel ca să te salveze. ” Această instrucțiune arată că erau femei aspirate spiritual, cu un anumit nivel de înțelegere a lui Dumnezeu.

JAINISM. „Femeile Sfinte – Răsărit și Vest” celebrează mai multe sfinte femei din tradiția jainească ale căror poziții spirituale au presupus erudiția și participarea la alcătuirea textelor sacre. Cea mai proeminentă dintre ele a fost Arya Chandana, o contemporană a lui Mahavira, fondatorul jainismului. Aprofundată religioasă, ea a devenit prima lui elevă și șef al ordinului de călugărițe. Un alt contemporan al lui Mahavira a fost Jayanti, sora regelui. Ea a ascultat predicile lui Mahavira și a discutat cu el tot felul de probleme spirituale. În cele din urmă și-a părăsit viața în palatul regal pentru a deveni călugăriță. Ordinul călugărițelor în jainism există și astăzi.

TRADIȚIA INDIENEI AMERICANE. Există multe femei de natură divină în mitologia indiană americană, cele care au ajutat la înființarea tradițiilor spirituale, dar nu am găsit una dintre ele. figură istorică. Dar există contemporanii noștri: Brooke „Healing Eagle” (Brooke Medicine Eagle) - un șaman de origine europeană-indiană; O'Shinnah Fast Wolf, a cărui specialitate include vindecarea cu cristale și pietre prețioase; Twylah Hurd Nitsch, nepoata ultimului saman Seneca; și Wabun, născută Marlise James, de origine galeză, care este asociată cu „Sun Bear”, fondatorul primei comunități internaționale de așezare și vindecare New Age.

TRADIȚII SPIRITUALE MODERNE. De parcă s-ar rupe de istoria, epoca modernă demonstrează răspândirea tradițiilor spirituale în care femeile joacă roluri principale. Mary Baker Eddy a fondat Christian Science; Ellen G. White a fost fondatorul adventismului de ziua a șaptea; Myrtley Fillmore și soțul ei Charles au fondat Unity; Alice Bailey a creat „Școala Arcanelor”; ocultista Helena Blavatsky a fost fondatorul Teozofiei, iar succesoarea ei a fost Annie Besant.

După cum am spus deja, nu toate femeile menționate aici au avut același nivel de conștiință. Dau această recenzie cu un avertisment despre necesitatea unui astfel de discernământ pentru cei care caută un model feminin pentru propria lor dezvoltare spirituală. De asemenea, vreau să subliniez că numele enumerate aici nu sunt singurele repere spiritualitate pentru femei. Spiritualitatea înseamnă a-L vedea pe Dumnezeu pretutindeni, în mare și în mic, obișnuit și extraordinar, și a exprima această înțelegere prin slujire dezinteresată. Când realizarea lui Dumnezeu este realizarea cuiva, atunci totul devine divin, inclusiv spălatul vaselor, spălatul rufelor, creșterea copiilor și alte forme tradiționale de „muncă a femeilor”, pentru că toate acestea sunt tot de la Dumnezeu, ca întregul proces al vieții.

Din acest punct de vedere, nu contează dacă ești un plebeu sau un rege (regina). Tot ceea ce contează este să acționezi față de lume cu grijă iubitoare, care este manifestarea adevăratului tău Sine, fie că o faci în liniște, în preocupările umile de zi cu zi, fie dacă se manifestă în acțiunile tale notabile în arena evenimentelor globale.

Deci, iluminarea nu implică nici o renunțare la lume, nici o renunțare la masculinul tradițional sau roluri feminine(deși aceste roluri ar trebui acceptate liber, fără constrângere). Iluminarea implică mai degrabă autotranscenderea. Aceasta și numai aceasta este calea spre eliberare.
După cum spun tratatele budiste:

Nu cu bărbații și nici cu corp feminin
Iluminarea va fi atinsă.

Sursa: Din cartea lui Osho " Căutare spirituală”, Capitolul 3 „Bărbatul și femeia: meditație și iubire

Draga Osho, avem câteva întrebări despre energia feminină. Unele femei spun că de când te-au cunoscut, deși dorințele lor fizice continuă, om obisnuit nu le mai pot satisface suficient. Alte femei spun că se simt mai iubitoare de când te-au cunoscut. Se știe că Gurdjieff a spus că o femeie nu poate realiza nimic decât prin intermediul unui bărbat. Ne poți spune despre energia feminină?

Da, Gurdjieff a spus că o femeie nu poate realiza nimic decât prin intermediul unui bărbat - și are dreptate. Are dreptate pentru că energia feminină este diferită de energie masculină.
E ca și cum cineva ar spune că doar o femeie poate da naștere unui copil. Un bărbat nu poate da naștere unui copil - el poate naște un copil doar printr-o femeie. Structura fizică a unei femei conține uterul, structura fizica un bărbat este lipsit de pântec - poate avea un copil numai printr-o femeie. Și același lucru se întâmplă invers în nașterea spirituală: o femeie nu poate obține iluminarea decât printr-un bărbat. Energia lor spirituală este diferită, precum și partea lor fizică. De ce? De ce este așa?
Și amintiți-vă, aceasta nu este o chestiune de egalitate sau inegalitate - este o chestiune de diferență. Femeile nu sunt inferioare bărbaților din cauza a ceea ce nu pot realiza în mod direct, iar un bărbat nu este inferior femeilor pentru că nu poate avea un copil în mod direct. Sunt diferite. Aceasta nu este o chestiune de egalitate sau inegalitate, nu este o chestiune de evaluare. Sunt doar diferiți și acesta este un fapt.

De ce este dificil pentru o femeie să obțină iluminarea direct? Și de ce este posibil ca un om să obțină iluminarea direct?
Există două căi, doar două, în esență doar două, care duc la iluminare. Una este meditația și cealaltă este iubirea. Ele pot fi numite Gyana Yoga și Bhakti Yoga - calea înțelepciunii și calea devotamentului. Există doar două căi principale.

Dragostea are nevoie de altul; Meditația se poate face singur. Un bărbat poate realiza prin meditație - deci poate realiza direct. Poate fi singur. În adâncuri este singur. Singurătatea îi vine în mod natural unui bărbat. Pentru o femeie să fie singură este greu, foarte dificil, aproape imposibil. Întreaga ei ființă o îndeamnă să iubească, iar iubirea cere alta. Cum poți iubi dacă nu există altul? Puteți medita dacă nu există altă cale - aceasta nu este o problemă.
O femeie, energia feminină atinge o stare meditativă prin iubire, iar energia masculină atinge iubirea prin meditație. Buddha devine mare putere iubitoare, - ci prin meditație.
Când Buddha s-a întors la palatul său, soția sa a fost foarte supărată, firește, pentru că nu a apărut de doisprezece ani. Într-o noapte, pur și simplu a dispărut fără să-i spună măcar nimic. Când ea dormea, el pur și simplu a fugit ca un laș.

Soția lui Buddha, Yasodhara, l-ar fi lăsat să plece. Era o femeie curajoasă. Dacă Buddha i-ar fi cerut, i-ar fi dat drumul, nu a fost nicio problemă, dar Buddha nu a întrebat. Îi era teamă că ceva nu va merge prost, ea ar putea începe să plângă și să plângă sau altceva. Dar frica nu era din cauza ei - frica era adânc în el. Îi era teamă că îi va fi greu să-l lase pe Yasodhara plângând și plângând. Teme-te mereu pentru tine. Ar fi fost foarte crud și nu putea fi atât de crud – era mai bine să fugă în timp ce soția lui dormea. Așa că a scăpat și doisprezece ani mai târziu s-a întors.

Yasodhara a pus multe întrebări. În special, ea a întrebat: „Spune-mi, ce ai realizat acolo, ai putea să reușești aici, trăind cu mine? Acum că ai realizat, poți să-mi spui”.
Se spune că Buddha a rămas tăcut. Dar voi răspunde: Buddha nu a putut realiza, pentru că un bărbat îndrăgostit pasional... și a iubit-o foarte mult pe Yasodhara. Au fost foarte relații intime. Dacă nu ar fi existat o relație de dragoste cu Yasodhara, dacă ar fi fost doar o soție hindusă, fără dragoste, atunci Buddha ar fi putut realiza chiar și în timp ce locuia cu ea. Atunci chiar nu este nicio problemă. Celălalt este la periferie, nu ești conectat. Dacă nu ești conectat, nu există altul - el este prezent doar fizic, la graniță.

Dar Buddha era îndrăgostit pasional. Și pentru un bărbat este dificil să realizeze meditația atunci când este îndrăgostit - aceasta este o problemă. Este foarte greu pentru că dacă este îndrăgostit, ori de câte ori stă în tăcere, celălalt va apărea în minte, toată ființa lui va începe să se învârte în jurul celuilalt. A fost frică - de aceea Buddha a fugit.
Nimeni nu a mai spus asta până acum, dar Buddha a fugit din această casă, de soția sa, de copilul său, pentru că a iubit cu adevărat. Și dacă iubești pe cineva, atunci când ești ocupat s-ar putea să-l uiți, dar când nu ești ocupat, imediat îți vine în minte celălalt. Și atunci nu există nicio intrare pentru divin.
Dacă ești ocupat să lucrezi într-un magazin sau... Buddha era pe tron ​​și avea grijă de treburile regatului, atunci totul era în regulă - putea să-l uite pe Yasodhara. Dar când nu era ocupat, era Yasodhara - Yasodhara a umplut pasajul și divinul nu a putut intra.

Omul nu poate ajunge la divin prin iubire. Întreaga sa energie este complet diferită de energia feminină. Mai întâi trebuie să realizeze meditația - apoi dragostea i se va întâmpla. Atunci nicio problemă. Mai întâi trebuie să realizeze divinul, apoi cel iubit va deveni și el divin.
Doisprezece ani mai târziu, Buddha s-a întors. Acum nu este nicio problemă - acum există Dumnezeu în Yasodhara. Anterior era prea multă Yasodhara și era greu să-L găsești pe Dumnezeu. Acum Dumnezeu este complet aici, nu mai este loc pentru Yasodhara.

Exact opusul i se întâmplă unei femei. Ea nu poate medita pentru că întreaga ei ființă cere altceva. Ea nu poate fi singură. Când este singură, este nefericită. Și dacă spui că a fi singur este fericire, a fi singur este extaz, o femeie nu poate înțelege. Și acest accent pe a fi singur există peste tot în lume din cauza atâtor căutători - bărbați - Buddha, Mahavir, Iisus, Mohammed. Au mers cu toții singuri și au ajuns doar singuri. Ei au creat mediul.

Dar o femeie, când este singură, simte suferință. Dacă există un iubit, cel puțin în mintea ei, este fericită. Dacă cineva iubește, dacă cineva este iubit - dacă iubirea există în jurul unei femei, aceasta o hrănește. Aceasta este nutriția, aceasta este mâncarea subtilă. Când o femeie simte că nu există dragoste, ea pur și simplu moare, se sufocă, toată ființa ei se micșorează. Deci, o femeie nu poate crede că singurătatea poate fi fericită.

Această energie feminină a creat o cale de iubire și devotament. Chiar și un amant divin va face - nu este nevoie să cauți un amant fizic. Krishna va fi potrivit pentru Mira, aceasta nu este o problemă - pentru că pentru Mira există alta. S-ar putea să nu fie aici. Krishna poate fi doar un mit, dar pentru Mira el există, celălalt există - iar Mira este fericită. Poate să danseze, să cânte și este mulțumită.
Doar un gând, doar o idee, doar un sentiment că celălalt există și că există iubire – iar femeia simte satisfacție. Ea este fericită, vie. Doar cu o asemenea dragoste se va ajunge la punctul în care iubitul și iubitul devin una. Atunci meditația va avea loc:

Pentru energia feminină, meditația are loc doar în cea mai profundă fuziune a iubirii. Atunci ea poate fi singură - atunci nu este Mira sau Radha sau Teresa - toți au ajuns prin intermediul iubitului - Krishna, Isus.
Simt că atunci când un căutător de sex masculin vine la mine, el este interesat de meditație, iar când o căutătoare de sex feminin vine la mine, ea este interesată de dragoste. Poate fi interesată de meditație dacă spun că dragostea se va întâmpla prin ea. Dar pasiunea ei cea mai profundă este dragostea. Dragostea este Dumnezeu pentru o femeie.

Această diferență trebuie înțeleasă, profund înțeleasă, pentru că totul depinde de asta - și Gurdjieff are dreptate. Energia feminină va iubi, iar prin iubire starea meditativă, samadhi, va înflori. Satori va veni, dar adânc în rădăcini va fi iubire, iar satori va fi o floare. Pentru energia masculină, satori va fi în rădăcini, samadhi va fi în rădăcini, meditația va fi în rădăcini - și atunci dragostea va înflori. Dar dragostea va înflori.
Și când vin la mine femei în căutarea, se întâmplă întotdeauna următoarele: vor simți mai multă dragoste, dar apoi partenerul fizic le va satisface mai puțin, pentru că partenerul fizic este capabil să satisfacă doar periferia, nu poate satisface centrul.
Prin urmare, în țări antice precum India, nu am distrus niciodată dragostea - am permis căsătoriile prin acord. Pentru că dacă iubirea este permisă, partenerul fizic va deveni mai devreme sau mai târziu nesatisfăcător și atunci va apărea frustrarea.

Acum tot Occidentul este îngrijorat. Acum nu poate exista nicio satisfacție. Deși dragostea este permisă, un bărbat obișnuit nu o poate satisface. El poate satisface sexul, poate satisface superficial, dar nu poate satisface profunzimea, profunzimea. Din moment ce adâncimea lucrează, din moment ce ești preocupat de adânc, numai Dumnezeu poate satisface, nimeni altcineva.
Așa că, când vin la mine căutători de femei, adâncimea lor este zguduită. Încep să simtă o nouă trezire, un răsărit nouă dragoste. Dar acum, soții sau prietenii lor - partenerii lor nu vor putea satisface acest lucru. Acum acest lucru nu poate fi satisfăcut decât de o calitate mult mai înaltă a existenței. Aici se duce.
Sau prietenul tău, soțul tău trebuie să devină mai meditativ, să creeze calități mai înalte de viață - abia atunci va putea să se mulțumească. În caz contrar, relația va fi întreruptă și podul nu poate fi restabilit. Va trebui să-ți cauți un nou prieten. Sau dacă este imposibil să găsești un nou prieten - așa cum a fost cu Mira - greu de găsit, atunci trebuie să iubești divinul. Atunci uită de partea fizică - acum asta nu este pentru tine.
Același lucru se întâmplă cu căutătorii bărbați, dar într-un mod diferit. Când vin la mine, devin mai meditativi. Pe măsură ce devin mai meditativi, puntea către vechii lor parteneri se rupe și devine tremurândă. Acum iubita sau soția lor va trebui să crească, altfel relația se va rupe, nu se va mai putea menține.

Amintește-ți că toate relațiile tale, așa-numitele relații, sunt adaptări. Dacă o persoană se schimbă, dispozitivul este stricat - la bine și la rău, nu contează. Oamenii vin la mine și spun: „Dacă meditația aduce calități mai înalte, atunci de ce se rup relațiile?” Nu este o întrebare. Relația a fost o ajustare între doi oameni așa cum erau. Acum unul s-a schimbat, celălalt trebuie să crească odată cu el, altfel va fi neliniște, totul va deveni fals.
Când un bărbat este aici, el devine mai meditativ. Cu cât este mai meditativ, cu atât își dorește mai mult să fie singur. Soția și iubitul vor fi îngrijorați de acest lucru. Dacă nu înțelege, va începe să-și facă griji: acest bărbat vrea să fie mai singur. Dacă înțelege, atunci nu este nicio problemă: totuși, această înțelegere poate veni la ea doar dacă dragostea ei crește. Dacă se simte mai iubitoare, atunci îi va păzi singurătatea. Ea va încerca să înțeleagă că aceasta nu este o piedică - acum aceasta va fi dragostea ei.
Și dacă acest om simte... dacă Buddha simte că Yasodhara protejează, păzește, veghează, asigurându-se că meditația lui nu este tulburată, pentru a-i ajuta tăcerea, atunci nu este nevoie să fugi de un astfel de Yasodhara. Dar asta se întâmplă numai dacă dragostea lui Yasodhara crește.

Când meditația unui bărbat crește, ar trebui să crească și dragostea unei femei. Numai atunci pot ține pasul și va apărea cea mai înaltă armonie, iar aceasta va continua din ce în ce mai sus. Și vine un moment în care bărbatul este complet în meditație, iar femeia este complet îndrăgostită - abia atunci întâlnirea este încheiată. numai atunci există un orgasm real, suprem între doi oameni. Nu fizic, nu sexual - total! Două existențe s-au contopit una cu alta, dizolvate. Atunci iubitul devine ușa, iubitul devine ușa și amândoi realizează același lucru.
Deci, cine vine la mine trebuie să înțeleagă clar că este periculos să fii lângă mine. Adaptările tale anterioare vor fi șocate - și nu mă pot abține. Și nu sunt aici să te ajut să te adaptezi; depinde de tine sa hotarasti.

Te pot ajuta să crești - să crești în meditație, să crești în dragoste. Pentru mine ambele cuvinte înseamnă același lucru pentru că duc la același scop.

1. Femei luminate

Dumnezeu m-a născut în lume;

maestru – eliberat de ciclul nașterii și morții.

Dumnezeu s-a ascuns de mine;

Și cel mai important, Dumnezeu a creat această dualitate a sclaviei și a libertății;

maestrul a distrus toate aceste iluzii.

Mă ofer, trup, minte și suflet la picioarele maestrului meu Charandas.

Pot să-L părăsesc pe Dumnezeu, dar niciodată pe stăpân.

Această serie de conversații, pe care o numesc „Duș fără nori”, va fi o călătorie complet nouă. Până acum am vorbit despre oamenii luminați; acum pentru prima dată voi vorbi despre o femeie luminată. A fost ușor să vorbesc despre cel iluminat – îl pot înțelege, aparținem aceluiași tip. Despre cel iluminat este ceva mai greu de vorbit. Aceasta este o cale necunoscută.

În sanctuarul sfintelor ființei lor, bărbații și femeile sunt la fel, dar manifestările lor sunt foarte diferite. Felul lor de a fi, modul lor de a privi lucrurile, stilul lor de a gândi și de a afirma nu sunt doar diferite, ci sunt opuse. Până acum nu am vorbit despre o singură femeie iluminată. Dar dacă ai puțină înțelegere a bărbaților iluminați, poate vei înțelege o femeie iluminată.

Astfel, o rază de lumină este albă, dar când trece printr-o prismă, este împărțită în șapte culori. Verdele nu este roșu și roșu nu este verde, deși ambele culori au rezultat din divizarea aceleiași raze. Și în cele din urmă se vor întâlni și vor deveni din nou o grindă. Dar deocamdată între ei o mare diferenta, iar această diferență este fermecătoare. Există o diferență uriașă între ele și această diferență nu trebuie distrusă. Separarea trebuie păstrată întotdeauna, pentru că în aceste diferențe este însăși zeama vieții. Lăsați roșul să fie roșu și verdele să fie verde. Acesta este motivul pentru care florile roșii înfloresc pe copacii verzi. Florile verzi de pe copacii verzi nu ar fi frumoase; florile roșii de pe copacii roșii nu ar arăta ca niște flori.

În realitate supremă, bărbații și femeile sunt una. Acolo fasciculul devine alb. Dar în existență, în manifestare, expresiile lor diferă. Și această diferență este foarte frumoasă. Nu este nevoie să ștergeți această diferență; trebuie intarit! Nu ar trebui să ștergem diferențele dintre bărbați și femei, ci să vedem unitatea interioară ascunsă în ei. Când începi să percepi aceeași notă în ele, fără să distrugi diferențele, abia atunci ai ochi.

Jucând mai departe vin ciupește coardele și apar multe note. Degetele sunt aceleași, corzile sunt aceleași, dar ușoare variații în mișcarea degetelor produc sunete diferite. Ce norocos că sunt multe note, altfel nu ar exista nicio posibilitate de muzică! Dacă ar fi o singură notă, ar fi foarte nemuzică și ar provoca o plictiseală teribilă.

Lumea este frumoasă datorită acestei unități și armonie în diversitate. Un muzician instrument muzical unu; aceleași corzi creează sunet, aceleași degete ating corzile - dar pot apărea atât de multe tonuri.

Un bărbat este unul dintre aceste tonuri, o femeie este altul; nu sunt doar diferite, ci, zic eu, opuse. Acesta este motivul pentru care sunt atât de atractivi unul pentru celălalt. Sunt foarte diferiți și de aceea dorința de a cunoaște, descoperi și explora secretele celuilalt este atât de intensă.

Am vorbit despre Kabir, am vorbit despre Farida, am vorbit despre Maestrul Ta Hui, Buddha, Mahavira si sute de alti oameni iluminati. Este un pic monoton. Astăzi vă prezint un alt ton. Primul ton era necesar ca să-l auzi pe al doilea... pentru că, în primul rând, apare un fenomen rar: când un bărbat ajunge la ultimul nivel de iluminare, devine ca o femeie, devine feminin. Iată ce spunea Dadu: „Iubitul a devenit iubit”. Persoana care era îndrăgostită a devenit acum iubita. Iar Farid, un alt mistic, se întoarce spre sine: „Soră, dacă numai setea de adevărat rămâne în tine, iubitul este aproape”.

Dacă înțelegeți viața lui Buddha, veți găsi o feminitate care este doar rar întâlnită. Numai într-o femeie rară, foarte dezvoltată, vei vedea aceeași grație subtilă și tandrețe a sentimentelor. O poți numi compasiune, dar dacă te uiți profund, poți vedea că această compasiune - pe care Mahavira a numit-o non-violență - este umbra noului, umbra femeii născute din Buddha dinăuntru. Când un bărbat devine iluminat, dintr-o dată o moliciune foarte feminină îl prinde.

Toate calitățile despre care a vorbit Farid - răbdarea, modestia și așa mai departe - sunt calități feminine. Modestia este o calitate feminină; este foarte subtil. Răbdarea și rezistența sunt calități feminine. Bărbatul nu are răbdare. Bărbatul este foarte nerăbdător și se grăbește mereu. Dacă un bărbat ar trebui să crească copii, ei nu ar supraviețui în lume; Bărbații nu au așa răbdare. Dacă bărbații ar trebui să poarte copii în pântece, în lume ar exista doar avorturi; niciun om nu ar fi de acord să aibă un copil în pântece. Cine poate aștepta nouă luni? Bărbatul este grăbit, apăsător și conștient acut de timp. O femeie trăiește în eternitate, un bărbat trăiește în timp.

Într-o zi eram în vizită la casa lui Mulla Nasrudin. Stăteam și discutam după o siesta, stăm pe pat, apoi a intrat soția lui și a spus:

- Ascultă, dragă, ai grijă de copii. Ma duc la dentist. Am nevoie de un dinte tras; Ma intorc imediat.

Mulla a sărit în sus, și-a pus haina și a spus:

- Asteapta draga! Haide, ai grijă de copii - e mai bine dacă îmi scot dintele!

A avea grijă de copii este o durere! Nu avem așa răbdare. Creșterea unui copil este foarte dificilă; Va dura douăzeci de ani pentru ca copilul să se ridice din nou. Răbdarea este ușoară pentru femei; pentru bărbați este disciplină. Acesta este motivul pentru care Farid sfătuiește a practica răbdare. Dar mintea feminină se va gândi: „Ce este de practicat aici?”

Vă voi explica această diferență. Mintea feminină se gândește: "De ce să exersăm răbdarea? Avem deja răbdare!" sugerează Farid a practica modestie. Și femeia simte că, dacă nu are modestie, totul este pierdut. Modestia este natura ei. Dacă există un lucru pe care o femeie ar trebui să-l practice, este lipsa de modestie. Modestia îi vine de la sine. Modestia pentru o femeie este ca frunzele pentru un copac.

E greu să găsești un bărbat modest. Este la fel de greu să găsești o femeie lipsită de modestie. Și dacă femeile își pierd modestia, este doar sub influența bărbaților. Dacă bărbații devin modesti, este sub influența femeilor. Ceea ce un bărbat realizează prin mari practici, o femeie primește de la naștere. Există, de asemenea, unele calități înnăscute ale unui bărbat de care femeii îi lipsesc.

Dacă o femeie vrea să devină soldat, trebuie să treacă printr-un antrenament greu, dar pentru a deveni călugăriță nu are nevoie de niciun efort. Dacă o femeie trebuie să meargă la război, trebuie să se pregătească mult timp, să se antreneze mult timp, dar dacă merge la templu să se joace, să se închine și să ofere ofrande, nu trebuie să învețe de la nimeni. Adu o fetiță la templu și vei vedea: parcă știe să se închine de la naștere. Dar dacă aduci baietel, atunci vei vedea că nu se va pleca, chiar dacă este forțat. Nu-i place să se încline. Vrea să-i forțeze pe ceilalți să se încline în fața lui, dar nu vrea să se închine el însuși în fața nimănui.

Lupta și competiția sunt naturale pentru un bărbat. Un bărbat nu știe decât un singur mod de a câștiga: luptând. O femeie cunoaște un alt mod de a câștiga: prin capitulare. Un bărbat poate eșua chiar și atunci când câștigă, iar o femeie poate câștiga chiar și atunci când pierde. Asta e diferența dintre ele - și este frumos. Se mișcă în direcții opuse și totuși între ele domnește mare armonie. Opusii se intalnesc si se completeaza unul pe altul.

Flori cu calități feminine înfloresc la un bărbat când se apropie foarte mult de iluminare. Și când o femeie se apropie de iluminare, florile masculinității înfloresc în ea.

Va fi bine dacă înțelegi asta.

Am mai spus și voi mai spune: dintre cei douăzeci și patru de Jaina Tirthankar era o femeie. Numele ei era Mallibai, dar digambarasși-a schimbat numele în „Malinath” pentru că pur și simplu nu puteau accepta că o femeie ar putea deveni iluminată; ei spun că iluminarea nu poate fi obținută din corpul unei femei. Așa că nu sunt de acord că numele lui Mallibai era Mallibai - ei îi spun Mallinath.

Există, de asemenea, un sens mai profund al acestui lucru. Faptul este că atunci când o femeie se apropie de iluminare, în ea înfloresc calitățile masculine. Iar când un bărbat se apropie de iluminare, în el înfloresc calitățile feminine. De ce se întâmplă asta? Pentru a înțelege acest lucru, va trebui să înțelegem ceva despre mintea umană.

Ambele calități sunt prezente în fiecare persoană: o femeie este ascunsă în interiorul unui bărbat, un bărbat este ascuns în interiorul unei femei. Așa ar trebui să fie, pentru că ne naștem din doi: mama contribuie jumătate, tatăl contribuie cu jumătate. Nu poți fi doar femeie sau doar bărbat; ești uniunea dintre un bărbat și o femeie. S-au întâlnit, s-au contopit împreună și din această întâlnire vii; de aceea ești jumătate femeie, jumătate bărbat.

Atunci care este diferența dintre un bărbat și o femeie? Doar că într-un bărbat bărbatul este la suprafață, iar femeia rămâne ascunsă; femeia este adânc în interior, iar bărbatul este la periferie. La o femeie, femeia este la suprafață, iar bărbatul rămâne ascuns. Și când ești iluminat, când conștiința ta revine în centrul ei tăcut, atunci ceea ce a fost ascuns până acum devine manifest. Va apărea și ceea ce până atunci era nemanifestat, ce era ascuns până atunci. Iată ce spune misticul Dadu, bărbatul: „Iubitul devine iubit”. In aceea ultimul moment deodată descoperi că ești încă bărbat, dar ceva nou se întâmplă - ceva se deschide în interior usa noua, care era încă închis.

Și firesc, atunci când nemanifestul devine manifest, aduce o mare prospețime. S-a acumulat atât de mult praf pe ceea ce sa manifestat deja - l-ai trăit, a devenit parte din experiența ta; noutatea se pierde. Când deodată apare ascunsul, când o femeie se manifestă într-un bărbat care este aproape de momentul iluminării, aproape de centrul ființei sale, ea ascunde complet bărbatul. Iar buddha masculin devine feminin, pentru că femininul acoperă masculinul. În femeia luminată ia naștere mare curaj, iar bărbatul ascuns apare deodată.

Acest lucru se întâmplă în apropierea centrului, când rămâne doar un pas până la iluminare. Acest lucru nu se întâmplă chiar în centru; mai rămâne un pas, o oarecare distanţă. Acum nu mai ești la periferie, dar nu ai ajuns încă în centru; esti mai aproape de centru. Ai părăsit periferia, iar ceea ce era ascuns anterior a devenit evident.

În starea supremă, nu vei fi nici bărbat, nici femeie. În centru, amândoi dispar. Atunci vei avea o singură culoare - alb strălucitor. Nu vei fi nici roșu, nici verde; atunci curcubeul de culori va dispărea. Când curcubeul dispare, lumea dispare. Atunci a mai rămas un singur lucru.

Nici nu-l numim „unul” unu pentru că „unu” dă ideea de „doi”. Noi l-am numit Advaita, non-dualitate - tocmai am spus că este nu doi. Atunci nu există nici femeie, nici bărbat. Hindusii au actionat foarte curajos. Au purtat Brahman, realitate eternă, la genul neutru - nici masculin, nici feminin - pentru că acolo dispar amândoi.

Isus a spus cuvinte foarte ciudate; Creștinii au avut multe dificultăți cu ei. El le spune ucenicilor săi din nou și din nou: „Ați vrea să deveniți eunuci pentru Dumnezeu?” Creștinii au dificultăți cu asta - „Cum poți spune așa ceva?” Dar Isus are dreptate. Iată ce se întâmplă în ultimul moment: nu veți fi amândoi, dar veți trece dincolo de amândoi. Vei fi liber de ambele.

Aseară citeam ebraică Sfanta Biblie, „Miderase”. La un moment dat se spune: „În Tore sunt două căi.” În religie există două căi: calea lumina soareluiși calea zăpezii. În urma primei, mori de soare, de căldură. În urma celui de-al doilea, mori de zăpadă, de frig. Ce să fac? „Miderase” spune: Echilibru între ei. Între ei nu ești nici bărbat, nici femeie. Dacă urmezi calea unui bărbat, vei muri de căldură; dacă mergi pe calea unei femei, vei muri de frig. Ce să faci atunci? - echilibru între ele.

Dar acest lucru se întâmplă - când o persoană este eliberată de ambele - chiar la sfârșit, când raza de lumină devine din nou o rază de lumină. Curcubeul a apărut și a dispărut, lumea a apărut și a dispărut; te-ai întors din nou la rădăcini, ai ajuns la sursă.

Înțelege câteva lucruri despre mintea femeii, și atunci va fi ușor de înțeles cuvintele lui Sahajo.

În primul rând: expresia minții feminine nu aparține meditației, ci iubirii. O femeie realizează nu în meditație, ci în dragoste. Ea a învățat meditația doar prin iubire. Ea este plină de dragoste. Pentru ea, numele meditației este iubire, rugăciune.

Un bărbat poate trăi singur. De fapt, bărbatul vrea să trăiască singur. Ego-ul nu vrea să comunice, pentru că în comunicare va trebui să cedezi la ceva, să renunți la o parte din încăpățânarea ta. Trebuie să te adaptezi la nivelul celuilalt. Acesta este sensul prieteniei - considerăm că un prieten este egalul nostru.

Dar sensul iubirii este că îl considerăm superior pe celălalt. Prin urmare, mintea de luptă a unui bărbat nu este pregătită pentru prietenie. Iubirea este foarte grea pentru el, iar rugăciunea este imposibilă. Rugăciunea înseamnă că îți pui capul la picioarele altuia. Chiar dacă un om își pleacă capul, nu o face din toată inima, ci prin constrângere. Se înclină când nu există altă alegere, când se simte neajutorat. El se înclină nu din putere, ci din slăbiciune. Se înclină nu când câștigă, ci când pierde. El nu simte nicio beatitudine în timp ce își plecă capul; în schimb simte disconfort.

În Occident cuvântul samapan echivalent cu cuvântul „predare” [ Predare- capitula, preda, ceda, renunta], dar nu transmite sentimentul ca samapan. Cuvântul „predare” indică faptul că ești învins. În Occident, „predare” înseamnă că ești învins de cineva care te-a forțat să te înclini. În est samapanînseamnă că ai recunoscut înfrângerea și te-ai plecat, nimeni nu ți-a forțat asta. Limbile occidentale poartă urme de puternice influenta masculina, Limbile orientale au fost influențate de femei. Prin urmare, veți descoperi că tot ceea ce este semnificativ în limbile orientale este feminin. Toate cuvintele care exprimă devotament, non-violență, bunătate, rugăciune, închinare sunt feminine. Am numit tot ce este subtil și grațios cuvinte feminine; contin o anumita calitate feminina.

Omul este agresiv, războinic; femeia este receptivă; ea renunță. Pentru un bărbat, meditația, yoga și practicile ascetice sunt ușoare; pentru o femeie - dragoste, rugăciune, închinare, sacrificiu. Bărbatul se atașează mare importanță cuvinte abstracte, neimportante, vagi și nu lucruri reale, care poate fi „atins”. Nu, vorbește despre îndepărtat, vorbește despre cer.

O femeie este mai realistă, vorbește despre ceea ce este aproape de ea, vorbește despre împrejurimile ei. Ascultă femeile care vorbesc: ele discută despre ce se întâmplă în cartier. Ascultați conversațiile bărbaților - ce se întâmplă în Vietnam, ce se întâmplă în Israel? Pentru femei, acest lucru este neatractiv: "De ce să vorbim despre lucruri atât de îndepărtate? Nu avem nimic de-a face cu ele." Pe bărbat nu-l interesează faptul că soția vecinului său a fugit cu altcineva. "Și ce?" spune el. "Nu este nimic special în asta. Așa se întâmplă de obicei. Lucruri importante se întâmplă în Israel, în America, în Vietnam."

Lumea este atât de mare, Pământul este atât de mare - dar mintea masculină nu este mulțumită nici măcar cu asta. Vorbește despre Lună, despre Marte. Femeia este perplexă: "Ce vei face când vei ajunge pe Lună, pe Marte? Mai bine du-te să lucrezi în grădină. Gazonul este copleșit, du-te și taie-o. Casa este murdară, pune lucrurile în ordine. Ce ar trebui faci pe Lună?” O femeie nu este interesată de îndepărtat, abstract. Ea vrea ceea ce vede - este o mamă, este o soție, este pământ. Ea este interesată de lucruri apropiate, tangibile, practice.

Există multe diferențe între ființe umane, multe diferențe între bărbați și femei. Bărbatul spune „patrie”, femeia „casa noastră”. Omul spune „umanitate”; femeia spune „fiul meu, soțul meu, fratele meu”.

Granițele unei femei sunt determinate de familia ei. O femeie este ca o lumânare mică care luminează spațiul din jur. Ea strălucește în familie. Un bărbat este ca un reflector: el nu strălucește în jurul său, razele lui strălucesc în depărtare și abia așteaptă să vadă ce este departe.

Bărbatul privește în depărtare, femeia privește doar în jurul ei. Aceasta înseamnă că atunci când un bărbat vorbește despre Dumnezeu, o femeie vorbește despre un maestru – pentru că Dumnezeu este foarte departe și stăpânul este foarte aproape. Poate că Dumnezeu este doar o ipoteză, un concept, un cuvânt. Îl cunoaşte cineva? L-a văzut cineva? Dar maestrul este foarte real - îi poți atinge picioarele cu mâinile. Cum să atingi picioarele lui Dumnezeu? Pentru o femeie, stăpânul devine mai important decât chiar Dumnezeu.

Cuvintele lui Sahajo par foarte atee:

Prefer să-L părăsesc pe Dumnezeu decât să-l abandonez pe stăpân.

„Pot să-L părăsesc pe Dumnezeu – nu este greu – dar este imposibil să-l părăsesc pe stăpân.” Un bărbat ar spune asta nu fără ezitare. El ar spune că, de dragul cunoașterii Divinului, în cele din urmă va trebui să-l renunți pe stăpân: într-o zi va trebui să renunți pe stăpân și să-L întâlnești pe Dumnezeu. Femeia spune: "Dacă Dumnezeu vrea să mă întâlnească, lasă-l să vină la mine sub forma unui stăpân - nu pot să-l părăsesc pe stăpân. Dumnezeu este găsit nu aruncând stăpânul, ci în stăpânul însuși".

Acesta este un punct de vedere realist, deoarece maestrul este atât de apropiat și real. Are același corp ca și tine, are aceiași ochi. El este mult mai mult decât tine, dar totuși el este același. El este ceva mai mult; există o comoară în ea. El este mai mult decât tine, dar, fără îndoială, este în continuare exact același.

Dumnezeu este complet diferit de tine. Oricât de mare ar fi, nu poate fi percepută, realitatea sa nu poate fi atinsă. Dacă asculți cuvintele oamenilor, ei vorbesc despre nemanifestat, fără formă, fără caracter. Nimeni nu L-a văzut vreodată, nimeni nu L-a auzit vreodată, nimeni nu L-a atins vreodată. Nici măcar cuvintele nu pot ajunge la El, darămite să-L atingă cu mâna ta! El nu poate fi văzut cu ochii pentru că El nu este un obiect, nu este materie și nu are formă. El este o existență fără formă, fără caracter. Nu întreba unde este El; E peste tot.

Pentru o femeie, acestea sunt doar cuvinte goale. Doar cuvinte, cuvinte grozave, dar nu pare să existe adevăr în ele. Femeia spune: „Dumnezeu trebuie să ne încredem numai dacă El are formă. Dacă El are formă, doar atunci putem avea încredere”, pentru că femeia vrea să iubească, nu să mediteze.

Înțelegeți această diferență. Dacă meditezi la ceva, chiar și cei fără formă o vor face. De fapt, orice formă va fi un obstacol în calea meditației. Dar dacă vrei să iubești, cum poți iubi pe cineva care nu are formă? Cum să-l îmbrățișez? Cum să-l apăsați pe inimă? El este fără formă. Cuvântul „fără formă” este pur și simplu gol. Nu va crea nicio dragoste în tine, nici devotament. Este atât de mare încât este imposibil să-l percepi. Te poți îneca în ea, dar cum poți să-l iubești? Poți să dispari în ea, să mori, dar cum poți să trăiești în ea?

Devotul va spune: „Nu, Dumnezeu are proprietăți. Toate proprietățile sunt ale Lui”. Devotul va spune: „Dumnezeu are formă; toate formele sunt ale Lui. Dumnezeu este cel care a luat formele de flori, copaci, munți, cascade”. Mintea feminină nu va îndrăzni să depășească limitele formelor - nu există o astfel de nevoie. Mintea masculină simte că forma o limitează.

Încercați să înțelegeți un lucru: un bărbat simte sclavie chiar și în dragoste, o femeie îndrăgostită simte eliberare. Chiar și după ce s-a îndrăgostit, un bărbat se gândește: „De ce am nevoie de această sclavie?” Când o femeie se îndrăgostește, ea spune: „Aceste lanțuri sunt frumoase pentru că sunt cele care mă eliberează”. Această limbă... aceste două limbi aparțin unor lumi diferite: pentru o femeie, dragostea aduce eliberare, pentru un bărbat - sclavie.

Probabil că multe cuvinte au fost create de bărbați... Primesc multe invitații. O invitație la o nuntă a venit de la un tată: „Fiul meu va fi legat de dragoste”. De ce „legat prin legături amoroase”? "Se căsătorește. Vrem binecuvântările tale." Ce binecuvântări? - Își pune lanțuri! El merge la închisoare; ar fi mai bine dacă nu ar face asta.

Dar în limbajul bărbaților, căsătoria este un obstacol. Întotdeauna se gândește: "Fugi, părăsește casa asta, du-te în Himalaya! Lasă această familie..." Chiar dacă rămâne, este fără tragere de inimă, parcă constrâns: "Ce pot să fac? Nu am unde să merg - Eu am copii, am o soție. Este o asemenea responsabilitate - o legătură."

Femeile nu au vorbit niciodată despre acest gen sannyas: aleargă, hoinări, mergi în Himalaya. O femeie încearcă să găsească divinitatea în jurul ei, oriunde s-ar afla. Ea încearcă să găsească divinitatea în apropiere.

De aceea un bărbat râde de o femeie care ține în mână o statuie a lui Krishna. O îmbracă, își pune bijuterii și o coroană din pene de păun. Lacrimile îi curg din ochi și ea dansează în extaz - iar bărbatul râde de ea în timp ce ea dansează în extaz. Un bărbat intră în pădure, fuge și renunță la tot. El stă sub un copac în fața focului sacru, mândru și drept. Femeia simte că a luat-o razna! Dar sentimentele ambelor sunt naturale, deoarece stilurile și dimensiunile lor de viață sunt diferite.

De aceea spun că aceasta va fi o nouă călătorie.

Sahajo nu este singura femeie despre care o să vorbesc, dar voi începe cu ea pentru că arată feminitatea în forma ei cea mai cristalizată. Înainte de a pătrunde în cuvintele ei, permiteți-mi să spun că, chiar dacă un bărbat plin de feminitate după iluminare vorbește despre feminitate, este tot o vorbă goală. Oricât s-ar spune „sora”, Farid rămâne Farid. Chiar și numindu-se „sora”, rămâne același în interior; știe că este bărbat. Dacă spui brusc: „Hei, soră, ce mai faci?”, el se va enerva. El va spune: „Nu ai ochi?” El poate spune asta despre sine, dar tu nu poți spune asta.

Indiferent cât de mult s-ar strădui Farid din răsputeri, un bărbat va rămâne bărbat. Când simte feminitatea, aceasta îl acoperă din exterior. Se pare că norii îl înconjoară. El o acceptă, dar totuși în adâncul sufletului un bărbat este un bărbat. Chiar și în această acceptare se poate vedea un anumit fel mândrie. Când frânghia arde, salvează aceeași formă. Ea se transformă în cenușă, dar cenușa arată încă forma frânghiei. Acest lucru este firesc, așa cum ar trebui să fie.

Buddha a atins adevărul - și totuși nu vrea să inițieze femeile. A experimentat adevărul complet, fără cusur, știa că nu suntem nici bărbați, nici femei – și totuși diferența a rămas. Există încă o diferență de aspect. Când femeile i-au cerut inițiere, el a ezitat. Aceasta este vibrația unei frânghii ars: nu mai este acolo, dar uniforma veche este salvat.

El a ezitat o clipă: „Dacă inițiez femei, vor începe probleme”. Ideea necazului i-a venit pentru că avea amintirea că era bărbat. Funia a fost arsă, dar au rămas urme ale formei sale. Știa că, dacă inițiază femei, bărbații și femeile vor ajunge împreună și vor apărea probleme. Între ei va fi din ce în ce mai multă atracție; bărbații se vor îndrăgosti de femei. Chiar dacă bărbații încearcă să stea departe, este dificil pentru că femeile nu pot trăi fără iubire. Chiar dacă bărbații încearcă să evite femeile, nu va ajuta prea mult. Femeile au moduri de a învinge bărbații... sunt atât de pricepuți încât pot câștiga fără niciun zgomot, fără să folosească arme. Asta a făcut totul dificil...

Dacă un călugăr este bolnav și o călugăriță își masează capul, picioarele... în acest masaj - picioare, cap - va apărea un sentiment de dragoste față de femeie. Ea poate nici măcar să nu fie conștientă că ea provoacă acest sentiment. Poate că nici nu se gândește la asta, poate că nu este intenția ei, dar nu aceasta este întrebarea - va apărea un sentiment de dragoste. Călugărul va simți tandrețe față de această femeie, iar femeia va începe să apară în visele lui. Uneori un călugăr se va preface - chiar dacă nu-l doare capul, doar pentru a simți atingerea acelor mâini moi. Încetul cu încetul, această atracție va deveni din ce în ce mai profundă.

Și lui Buddha îi era frică. Cine s-a speriat în el? - s-a speriat omul, un om care a depășit limitele formei, dar din care a rămas cenușă. Dar până la urmă a fost de acord pentru că atât de multe femei l-au întrebat. A fost de acord, dar foarte reticent. El a spus: „Religia mea ar fi putut dura cinci mii de ani, dar acum nu va dura mai mult de cinci sute, pentru că bărbații și femeile vor trăi împreună și asta va crea o familie”.

Dar sannyasa lui Buddha este pur masculin: este împotriva familiei. Acest sannyas este pentru cel care merge în pădure. Buddha a spus că, dacă apare o femeie, ea va începe în curând să-și întemeieze o familie. Oamenii de știință spun că, dacă lumea ar asculta oamenii, nu ar exista case în ea - în cel mai bun scenariu, corturi. Oamenii călătoreau cu corturi ca țiganii, nomazii. Bărbaților nu le place deloc să construiască case. Nu le place să stea într-un singur loc. Mintea masculină este foarte neliniştită, spune: „Uită-te la lume - du-te aici şi acolo”.

Femeile pur și simplu nu pot înțelege această neliniște și rătăcire. De ce nu ar trebui un bărbat să stea acasă liniștit, în pace și liniște? Dar nu se poate relaxa. Merge la Rotary Club, Lions Club, Pune Club. Chiar și când se întoarce acasă după o zi întreagă de muncă, complet obosit, spune: „Acum mă duc la club și mă relaxez”. De îndată ce magazinul se închide, trebuie să meargă la club. După club trebuie să meargă la o petrecere. După petrecere, el trebuie să înțeleagă politica. După ce politica vine altceva, are nevoie de altceva. Femeia este confuză și nu înțelege de ce bărbatul nu poate sta liniștit acasă. Dar aceasta nu face parte din proprietățile unui om.

Casele sunt create de femei. De aceea, în limba hindi se numește o soție, o femeie care locuiește acasă gharwali. Nimeni nu numește un bărbat căsătorit care deține o casă un gharwala [ Ghar(Hindi) - casă; arborele (ieși) - șofer (-nitsa), organizator (-nitsa)] - pentru că nu este așa. Acest cuvânt nu-i convine. Femeie Există casă, iar bărbatul este legat de acest post. Rămâne din cauza dragostei, altfel ar rătăci pur și simplu.

Întreaga civilizație se bazează pe femeie, pentru că dacă nu ar exista case, nu ar exista orașe. Și fără orașe nu există civilizație. Un bărbat poate fi cel mult țigan, Baluchi; poate fi un nomad, ca baluchi. De aceea se observă că femeile baluci au dobândit calități masculine, femeile baluci sunt mai puternice decât bărbații noștri. Dacă o astfel de femeie te ia de mână, nu vei putea scăpa! Au dobândit în mod natural caracteristici masculine pentru că trăiau în egală măsură cu bărbații, ca țiganii. Se mută în fiecare zi: azi aici, mâine acolo, poimâine în altă parte. Din cauza acestor greutăți, femeile baluchi au devenit foarte puternice. Bărbații noștri au slăbit pentru că, legați de casă, au devenit ca femeile. Și femeile baluchi au devenit ca bărbații. Stilul de viață are un efect: condiționează.

Un bărbat și o femeie sunt două dimensiuni diferite. Și prin înțelegerea profundă a diferențelor lor, vei descoperi că cuvintele lui Sahajo devin mai clare. Nu încerca să le înțelegi din punctul de vedere al unui bărbat. Doar uita cine esti, altfel convingerile tale iti vor sta in cale.

Prefer să-L părăsesc pe Dumnezeu decât să-l abandonez pe stăpân.

Numai o femeie poate spune asta, pentru că pentru ea Dumnezeu este o ipoteză îndepărtată; cine stie daca exista? Ai văzut vreodată dacă există un Dumnezeu în cer? Prin urmare, putem lăsa fără formă, dar nu putem părăsi stăpânul. Maestrul este în formă și prezent aici - poate fi atins, poate fi văzut; îi poți mirosi trupul, îl privești în ochi, îi iei mâinile în ai tăi, îi atingi picioarele; există o punte între el și noi, este reală.

Prefer să-L părăsesc pe Dumnezeu decât să-l abandonez pe stăpân.

Există un mare curaj în aceste cuvinte. Doar o femeie poate spune asta. Chiar și Farid ar fi șovăit, chiar și Kabir ar fi ezitat. Ei ar spune: „Renunțați la Dumnezeu?...” Chiar dacă ar spune asta, ar fi indirect; nu ar putea spune direct. Femeia este mai directă. Ea nu rătăcește în maxime lungi și ambigue. Ea spune totul direct; ea nu se încurcă în plasa logicii. Este o expresie directă a inimii; Dacă lui Dumnezeu îi place sau nu, nu este important pentru ea.

Prefer să-L părăsesc pe Dumnezeu decât să-l abandonez pe stăpân.

Dumnezeu nu se potrivește stăpânului meu.

„Nu, nu văd că Dumnezeu este egal cu stăpânul meu...” O expresie foarte puternică. Sahajo spune: "Nu l-aș putea pune pe Dumnezeu pe picior de egalitate cu stăpânul meu, nu-l pot așeza pe același tron. Poate că este bun și frumos, poate el însuși a creat lumea - dar nu pot să-l așez așa "Este sus Stăpânul meu este mai presus decât Dumnezeu”.

Oamenii au îndrăznit și ei să-și îndumnezeiască stăpânii, dar cel mult îl plasau pe stăpân pe același nivel cu Dumnezeu; nu l-au putut pune mai presus de Dumnezeu. Kabir a spus: „Stăpânul și Dumnezeu stau în fața mea - ale cui picioare ar trebui să le ating?” A apărut întrebarea: ale cui picioare ar trebui să ating? Amândoi stau în fața lui... „Mă închin în fața stăpânului: mi-ai arătat pe Dumnezeu”, ating picioarele maestrului. Dar din ce motiv? „Mi-ai arătat pe Dumnezeu, așa că mă închin înaintea ta”. Totul este despre Dumnezeu. El atinge picioarele stăpânului, dar motivul... De ce să atingă picioarele stăpânului? Acesta este motivul: "Mi-ai arătat pe Dumnezeu. Fără tine nu l-aș cunoaște pe Dumnezeu, așa că îți ating picioarele - tu ești doar mijlocul, Dumnezeu este sfârșitul". Deși Kabir a atins picioarele maestrului, el a indicat clar că Dumnezeu este superior maestrului. Kabir a acţionat inteligent, foarte diplomatic, încercând să le mulţumească pe amândoi. A atins picioarele stăpânului și a spus: „Eu ating picioarele tale pentru că mi-ai arătat pe Dumnezeu”. Atingând picioarele stăpânului, el i-a adus bucurie – fără să-l mânie pe Dumnezeu. Mai degrabă, Dumnezeu este și el mulțumit - „În cele din urmă, el atinge picioarele stăpânului doar din cauza mea”.

Kabir nu putea spune asta ca Sahajo.

Dumnezeu nu se potrivește stăpânului meu.

"Nu, pot să te închin, dar nu te pot pune la fel de înalt ca stăpânul meu. Nu te pot așeza pe același tron." Când dragostea i se întâmplă unei femei, Dumnezeu este și în ea. Atunci ea nu poate pune niciun Dumnezeu deasupra ei, acest lucru este imposibil, pentru că nimic nu poate fi pus deasupra iubirii. Ea dă motive, iar aceste motive sunt frumoase: „Dumnezeu m-a născut în lume”. Înțelege, Kabir explică și de ce a atins picioarele maestrului: „... pentru că mi-ai arătat pe Dumnezeu”. Sahajo are propriile sale motive. Ea nu-L poate recunoaște pe Dumnezeu ca fiind egal cu stăpânul ei și spune clar motivul:

Dumnezeu m-a născut în lume...

Dumnezeu a trimis-o pe lume, dar în acest sens nu este nimic pentru care să-i mulțumești.

Sahajo spune: "Maestrul m-a eliberat din lume. Cui să-i mulțumesc, lui Dumnezeu sau stăpânului? Ce a făcut Dumnezeu pentru mine? M-a trimis complet singur pe această cale plină de întuneric, m-a aruncat într-o călătorie necunoscută, dificilă - asta este ce a făcut Dumnezeu. Și ce a făcut stăpânul? M-a întors pe calea luminii. M-a sprijinit luându-mă de mână. Nu m-a abandonat când m-am rătăcit. Dumnezeu m-a lăsat singur în pădure; stăpânul m-a condus înapoi pe cale. Cu ce ​​drept crede Dumnezeu că ar trebui să-l pun peste stăpân?"

Nu, Prefer să-L las pe Dumnezeu decât să-l las pe stăpân. Dumnezeu nu se potrivește stăpânului meu. Dumnezeu m-a născut în lume."Bine, recunosc că el este creatorul, dar ce am câștigat din această naștere? Ce am câștigat în această viață? Nimic decât suferință, durere, angoasă. Să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru această povară a suferinței?"

... Maestru - eliberat de ciclul nașterii și morții.

Această femeie este clară; bărbatul vorbește indirect.

Dumnezeu mi-a trimis cinci hoți;

maestru – m-a salvat când eram neputincios.

Ea spune: „Mi-ai dat cinci hoți, așa m-ai binecuvântat – dacă poți numi asta o binecuvântare. Mi-ai dat cinci simțuri să mă bântuie. Mi-ai dat o rețea de dorințe; a fost greu să scapi din această rețea. M-ai înlănțuit în lanțuri, nu m-ai eliberat. Și te-ai lăsat un orfan neajutorat. Ai dispărut undeva în depărtare și nu am avut nici cel mai mic indiciu despre cine era stăpânul meu - am crezut că m-am supus simțurilor și am început să urmează-le.M-ai lăsat în acest miraj.M-ai lăsat să rătăcesc în pustiul nesfârșit.De ce,Doamne,crezi că ar trebui să te pun peste stăpân?Stăpânul m-a eliberat - m-a eliberat de neputință și mi-a dat adăpost.

Dumnezeu m-a aruncat în rețeaua familiei mele;

maestru - tăiați lanțurile de atașament.

„M-ai lăsat în plasă”, spune ea. Acestea sunt plângeri foarte iubitoare! Acesta este un dialog direct cu Dumnezeu, nu există trucuri în el. Aceasta este dificultatea: atunci când există un dialog între un bărbat și o femeie, nu există dialog real pentru că bărbatul vorbește diplomatic și femeia vorbește direct. Comunicarea nu are loc pentru că bărbatul nu înțelege cum poți spune ceva direct, iar femeia nu înțelege de ce se învârte în cerc - „Spune-o direct!”

Femeia vorbește categoric, până la obiect. Un bărbat ascunde în mii de feluri ceea ce vrea să spună și ascunde ceea ce nu vrea să spună.

Aceasta nu este o poezie grozavă. Poezia lui Kabir este poezie. Cântecele lui Farid sunt cu adevărat cântece. Dar nu există o mare poezie în cuvintele lui Sahajo; ele dau un impuls direct. Nu există o mare expresivitate în ele, sunt lipsite de artă, dar directe - cuvintele unei femei simple cu inima limpede. Dumnezeu m-a aruncat în rețeaua familiei mele. "Tu ai creat rețelele familiei, așa m-ai adus în această lume. M-ai înecat în ea, am suferit în ea. Nu era adăpost nicăieri. Nu era umbră nicăieri, doar soarele fierbinte, doar suferința."

... Maestru - tăiați lanțurile de atașament.

"Stăpânul a curățat întreaga junglă de atașamentele pe care le-ai creat. Nu, nu-mi spune că ar trebui să te pun peste maestru!"

Dumnezeu nu se potrivește stăpânului meu.

"Nu pot face asta. Este imposibil. Văd că nu ești egalul lui. Nu fi jignit - nu există niciun motiv să fii jignit - pentru că este doar un fapt al vieții."

Dumnezeu este încurcat în dorință și boală;

maestrul m-a eliberat de toate acestea prin dăruire.

Stăpânul a tăiat lanțurile atașamentului - este bine să înțelegeți ce este atașamentul. Așa vei începe treptat să înțelegi diferențele dintre un bărbat și o femeie. Un om, chiar și în rugăciune către Dumnezeu, va spune: „Eliberează-mă de ego” - pentru că pentru un om, suferința este în ego. Femeia va spune: „Eliberează-mă de atașament”. Suferința unei femei nu este în ego, suferința este în atașament - Ale mele fiu, Ale mele soț, Ale mele casa, Ale mele pânză, Ale mele bijuteriile sunt un sentiment al „al meu”. Adevărata boală a unei femei nu este ego-ul, ci atașamentul, „al meu”. Pentru un bărbat - „eu”, pentru o femeie - „al meu”.

Dacă „al meu” este luat de la o femeie, „eu” va dispărea; dacă „eu” al unui bărbat dispare, acesta îl îndepărtează și „al meu”. Până când un om nu este eliberat de ego, el nu poate fi eliberat de atașament. Până când o femeie nu este eliberată de atașament, ea nu poate fi eliberată de ego. Și aceste cuvinte sunt foarte clare și simple: „Maestrul a tăiat lanțurile atașamentului”. Maestrul a dat înțelegere pas cu pas. El a trezit treptat înțelegerea că nimeni nu este „al meu”. „Al meu” este o minciună, „al meu” este un vis, „al meu” sunt doar valuri care apar în creier, nu realitate. Ne naștem singuri - niciun „al nostru” nu ne însoțește. Însăși ideea de „al meu” dă naștere lumii.

... Maestru - tăiați lanțurile de atașament.

Dumnezeu încurcat în dorință și boală...

Trebuie să înțelegi trei cuvinte: coarne, boala, bhoga, dorinta si yoga, unitate cu divinul. Rogoi, suferința, este o stare, o stare spirituală de deconectare completă a unei persoane de la divin. Acesta este motivul pentru care coarne numit uneori și asvasthya, dezechilibru. Dacă înțelegi corect cuvântul asvasthya, sensul cuvântului va fi clar coarne. Asvasthyaînseamnă că nu ești centrat, centrul tău de greutate nu este în tine. A fi sănătos înseamnă a avea un centru de greutate în tine, în propria ta natură. În momentul în care te îndepărtezi de natura ta, te cufundi în boală. Această boală asvasthya, si aici este coarne, boala. coarne este cea mai mare distanță posibilă față de divin.

Trei cuvinte măsoară distanța până la divin: coarne, distanță infinită și yoga, lipsă de distanță, unire. Bhoga, dorinta, minciuni intre ei. Calea de la starea de boală la unitate trece prin dorință.

Uneori, pentru o fracțiune de secundă, întâlnești divinul - o scurtă întâlnire urmată de ani de separare. Așa se numește bhoga, dorință. Bhogaînseamnă: mănânci ceva mâncare, pentru o clipă întrezări gust, iar acest gust aduce o satisfacție profundă: în acest moment de satisfacție ești cel mai aproape de natura ta. În această privire te apropii de divin.

De aceea, Upanishadele spun: Annam Brahman- Mâncarea este Dumnezeu. Când un înțelept, un profet, gustă, în mâncare se apropie de Dumnezeu, nu în mâncare. În mâncare, el experimentează divinul - Annam Brahman.

Tantra spune: sexul este aproape de samadhi, supraconștiința. Scripturile tantrice spun: visayanand brahmanand sahodar, fericirea sexului și fericirea lui Dumnezeu sunt frați. Sexul fizic asemănător cu beatitudinea divină; se nasc din acelasi pântec. Într-o stare sexuală orgasmică profundă, în acel moment în care toate gândurile, tot controlul sunt pierdute - când ești prins în mâinile divinului și tremurați și vă zvârcoliți în mâinile lui, ca frunzele copacilor sub rafalele unui uragan; când nu dețineți, nu controlați, nu faceți - pentru acel moment, beatitudinea sexului este asemănătoare cu fericirea divină. Dar acest lucru se întâmplă doar pentru o clipă și din nou va exista o distanță pentru multe zile. Prin urmare, dorința se apropie uneori de unirea cu divinul, apoi alunecă înapoi în boală. Bhoga, dorinta, poate duce momentan la yoga si apoi din nou la corn, boli - pentru totdeauna.

Sahajo spune: Dumnezeu m-a încurcat în dorință și boală. „Mi-ai dat o boală, sau cel mult o dorință. Nu pot spune că mi-ai dat altceva. Da, uneori mi-ai dat o privire. Dar nici cu acea privire nu mi-am putut găsi liniștea, doar mi-a făcut suferință. chiar mai mare." mai intens. Am experimentat pacea pentru o clipă, dar apoi multe, multe momente de suferință. Mi-ai dat dorință, mi-ai dat boală - nu prea mult daruri generoase". Maestrul – eliberat de toate acestea cu dăruire. "Maestrul mi-a dat yoga, unitate; mi-a dat libertate de dorință și boală”.

Când experimentezi unirea cu divinul, dorința corporală dispare din minte de la sine, pentru că dacă este atins cel mai înalt, cine ar vrea să se țină de cel de jos? După ce au găsit diamante și smaralde, cine s-ar ține de pietre obișnuite? Când experimentezi uniunea cu divinul, dorința dispare. Și când dorința dispare, nu ai cum să scapi de divin. Dorința era calea care ducea doar la boală: dorința era vehiculul care te ducea la boli psihice și fizice. Când dorința dispare, dispare și starea de rău.

Asta nu înseamnă că un sfânt, unul trezit, nu are niciodată boli. Boala se poate întâmpla celor care sunt treziți, dar ei înșiși nu te îmbolnăvi niciodată. Ramakrishna a murit de cancer. Îndoielile apar în mintea multora... Ramana Maharshi a murit și el de cancer. Moartea lui Mahavira a fost cauzată de o boală de stomac, dizenterie. Buddha a murit din intoxicație alimentară. Înainte de a muri, Mahavira a suferit de dizenterie timp de șase luni.

Întrebarea este, bolile se întâmplă celor care au cunoscut unitatea? CU lor nu se întâmplă nimic, dar corpul este o altă chestiune. Mahavira este separat de corp, corpul este separat de Mahavira. Ești complet identificat cu corpul tău. Mahavira este separată atât de corp, cât și de boală, deoarece dorința se conectează cu corpul. În ziua în care experimentează unirea, yoga, această conexiune se încheie. Acum trupul este separat, sufletul este separat - toate punțile dintre ele au dispărut.

Și din cauza dispariției acestor poduri, uneori trupurile celor care au ajuns yoga, sunt mai bolnavi decât corpurile căutătorilor de plăcere. Acest lucru se întâmplă deoarece corpul încetează să mai fie centrul energiei vitale. Fluxul energiei vitale este blocat, iar acest lucru perturbă organismul. Prin urmare, maeștrii suferă adesea de boli grave. Dar asta vezi Tu, - suferă de boli. Acolo unde se află, sunt ferite de boli.

Ramana a avut cancer. Medicii au spus că trebuie să-i provoace mari dureri, dar nimeni nu l-a văzut niciodată trist sau bolnav - a rămas mereu fericit. Această floare umană a rămas aceeași; nu a existat nicio schimbare tangibilă în el. Mirosul ei a rămas același, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Mari medici au venit la el și i-au spus: "De obicei, această boală este asociată cu dureri și suferințe mari. O persoană poate suporta o astfel de durere numai dacă i se administrează o injecție de morfină. Dar ce se întâmplă cu Ramana? Este pe deplin conștient, dar nu schimbarea se observă la el.” „Parcă cancerul s-ar întâmpla în altă parte, de parcă nu are nicio legătură cu el, de parcă cancerul ar fi al altcuiva”.

Ramakrishna a avut cancer la gât. Nu putea mânca; nici măcar nu putea bea apă. Într-o zi, Vivekananda și-a atins picioarele și a spus: „Oh paramahansadeva, ne doare atât de mult să vă vedem durerea. Știm că ești departe de această durere, dar nu o putem tolera. Suntem oameni ignoranți, așa că vă rugăm să ne faceți o favoare și să ne rugați maicii Kali și să-i rugați să ușureze durerea. Nu cerem de dragul tău, ci de dragul nostru, ca să nu suferim”.

Ramakrishna a fost de acord. A închis ochii și a râs brusc. El a spus: „I-am spus Mamei Kali, dar ea a răspuns: „Ai băut atât de multă apă cu acest trup, ai mâncat atât de multă mâncare. Acum bea cu alte trupuri, mănâncă cu alte trupuri!" De aceea, Vivekananda, când vei mânca, acum voi mânca prin trupul tău, iar când vei bea, voi bea prin trupul tău."

Pentru cel care a rupt legătura cu corpul, există o legătură cu fiecare suflet - el devine una cu infinitul. Această unitate se numește yoga. Yoga înseamnă conexiune, unitate. Dacă dualitatea a dispărut și a apărut non-dualitatea, boala este imposibilă - boala internă. Bolile corpului sunt încă foarte probabile. De fapt, acestea sunt mai probabile decât înainte, deoarece corpul rămâne fără sprijin. Pasiunea pentru viață a încetat; acum nu există nicio dorință nici de a trăi, nici de a muri.

Yoghinul este indiferent față de viață: trăiește pentru că este viu. El trăiește cât trăiește. Dacă respirația se oprește, el este gata. A încetat să mai respire din partea lui, iar acum dacă Dumnezeu vrea să respire prin el, lasă-l să respire. Acum corpul nu este altceva decât o mașinărie. Orice sprijin al corpului a încetat și un fel de indiferență detașată domnea în interior; goliciunea este creată, atașamentul este distrus. Uneori astfel de oameni se întâmplă boli fizice, dar bolile interne sunt imposibile. Boala internă este posibil doar atâta timp cât dorința este posibilă. Boala este umbra dorinței efect secundar dorințe, vine boala, ascunzându-se în spatele dorințelor.

Sahajo spune:

Dumnezeu este încurcat în dorință și boală;

maestrul m-a eliberat de toate acestea prin dăruire.

— Nu, nu te pot pune la egalitate cu stăpânul.

Dumnezeu te-a făcut să rătăci în iluzia acțiunii...

"Mi-ai dat vise; mi-ai dat iluzia că fac ceva. Mi-ai dat pasiunea pentru acțiune, nebunia acțiunii. M-ai făcut să rătăcesc în nenumărate iluzii pentru nenumărate vieți."

Dumnezeu te-a făcut să rătăcești în iluzia acțiunii;

maestru – mi-a arătat ființa.

„Maestrul m-a trezit și a spus: „Tu nu ești un făcător, nu ești un făcător; tu ești existență pură." Maestrul m-a trezit la mine. M-ai umplut de dorințe pentru lucruri - uneori îmi doream bani, alteori putere, alteori prestigiu. M-ai făcut să urmăresc multe obiective, dar maestrul a tăiat toate obiectivele și a întors săgeata în interior.Maestrul a spus: „Trezește-te și cunoaște-te pe tine însuți. Maestrul mi-a arătat ființa mea”. Și Sahajo spune: Dumnezeu nu se potrivește stăpânului meu. Prefer să-L părăsesc pe Dumnezeu decât să-l abandonez pe stăpân.

Dumnezeu s-a ascuns de mine...

„Și ai mers prea departe! - făcându-mă să rătăcesc în această lume, te-ai ascuns de mine.”

Dumnezeu s-a ascuns de mine;

maestrul a dat foc să-l lumineze.

"Maestrul mi-a dat lampa meditației, rugăciunii, samadhi. Maestrul a tras vălul dintre noi." Sahajo îi spune lui Dumnezeu: "Tu te-ai ascuns în întuneric și el mi-a dat lumină. Maestrul te-a dezvăluit; datorită Stăpânului, te-am întâlnit."

"Tu ai creat dualitatea dorințelor lumești și a libertății. Tu ai creat toate aceste probleme; ai dat viață și moarte."

... Maestrul a distrus toate aceste iluzii.

Aceasta este o declarație foarte revoluționară. Încearcă să-l înțelegi profund. Oamenii cred în general că atunci când sclavia dorinței se încheie, cineva devine liber. Dar când sclavia dorințelor se încheie, libertatea este de fapt terminată, deoarece libertatea făcea și ea parte din sclavie. Când lanțurile dorinței dispar, la fel și libertatea. Ideea de libertate apare din existența sclaviei.

O persoană aflată în închisoare se gândește: „Când voi fi liber?” Nu ești în închisoare, dar ți-a trecut vreodată prin cap să-i mulțumești lui Dumnezeu pentru această libertate? Nu te gândești niciodată la libertate; numai prizonierul se gândește la libertate. Când nu era în închisoare, nu se gândea ce fericire era să fii liber. Sclavia este creată de dorința de libertate, prin urmare sclavia și libertatea sunt două fețe ale aceleiași monede.

Și cel mai important, Dumnezeu a creat această dualitate a sclaviei și a libertății.

Sahajo îi spune lui Dumnezeu: „Tu ai creat atât sclavia, cât și libertatea.” Maestrul a distrus toate aceste iluzii. "Maestrul nu numai că a rupt lanțurile, dar a și distrus însăși ideea de libertate. A fost o iluzie. Maestrul m-a eliberat nu numai de această lume, ci și de ideea de eliberare. El mi-a dat supremul eliberare: acum nu există nici măcar ideea de eliberare.”

De obicei, mintea umană gândește în termeni contrarii. Te gândești: „Lumea este sclavie, așa că trebuie să existe eliberare în altă parte”. Crezi că părăsind lumea dorințelor vei găsi eliberarea - dar în ziua în care lumea va fi depășită, eliberarea va fi depășită. Și până când această idee de eliberare nu va fi depășită, nu vei obține niciodată eliberarea reală. Ai observat vreodată? - doar când ești bolnav, apare dorința de a fi sănătos. Când ești sănătos, nu simți nici rău, nici sănătate. Te poți simți sănătos? Îți simți capul doar când te doare; Când nu te doare capul, simți? Ai simțit vreodată că capul tău este complet sănătos? Când capul este complet sănătos, nu îl poți simți, așa că de unde poți ști că este sănătos?

Zhikarentsev Vladimir Vasilievich Din cartea Ghid de stil pentru fashioniste adevărate de Tim Gunn

Din cartea Sunt o femeie autor

Italieni și femei cu sorti grele Femei din filmele lui Antonioni și Fellini Aici puteți învăța de la Sophia Loren, Claudia Cardinale și Monica Vitti. Femeile lui Antonioni și Fellini sunt adesea puternice, precum și stilate și sexy. Și se poartă bouffant luxuriant. Chiar și în

Din cartea Sunt bărbat [Pentru bărbați, și puțin despre femei] autor Sheremeteva Galina Borisovna

Din cartea Ce să poarte pentru a arăta ca un milion de dolari autor Kriksunova Inna Abramovna

Din cartea Legal and Civil Marriage: Carrot and Stick viață de familie autor Kriksunova Inna Abramovna

Din cartea Dragoste! Adu-o înapoi în viața ta. Un curs de miracole autor Williamson Marianne

Din cartea Applied Romance autorul Agarunova Yana

2. Femei

Din cartea autorului

Psihologia unei femei Scop - a deține!Fără o casă, orice bărbat este neliniştit. Chiar dacă înfăptuiește fapte eroice în viață, unde ar trebui să meargă după ce s-a terminat toată munca lui? Doar tie. Lângă tine, într-o casă caldă și confortabilă, își poate „linge rănile”, câștiga

De multe ori în viața noastră ne întâlnim probleme diferite, din care nu este întotdeauna ușor să ieși pe cont propriu. Iluminarea feminină are un farmec aparte și nu orice reprezentant al sexului frumos îl poate realiza. Studiază poezia și vei descoperi lumeaîn culori mai strălucitoare.

fundal

Vom vorbi despre o femeie pe nume Mamaki, care a reușit să ia calea armoniei. Ajunsă într-o zi la templu, ea a citit o rugăciune în fața statuii Celui Atotputernic. Ea a avut o cerere: „Găsește-mă om mai bun" Și apoi Ishvara a apărut în fața ei și a spus: „Există Cel mai mare vrăjitor Abdul, el te va ajuta.”

Femeia s-a dus la presupusul salvator și i-a spus esența problemei ei. Abdula nu știa dacă să o ajute sau nu, dar Ishvara i-a cerut să o ajute. Vrăjitorul a efectuat un ritual tantra de șapte poziții cu Mamaki, care i-a activat chakra. Magicianul a schimbat programul femeii, el a îndrumat-o spre urmele alesului ei și i-a spus să-și caute iubitul.

Influență magică

Apoi Abdula și-a dat tenacitate și a eliminat toate acele calități care l-ar putea împiedica pe Mamaki să obțină un bărbat. Magicianul a trebuit să se îndrepte către copilăria ei profundă și să extragă totul de acolo trăsături negative caracter care ar împiedica o femeie să-și atingă scopul. Vrăjitorul a crescut, de asemenea, puterea acelor trăsături care ar ajuta Mamaki în procesul de seducție și ar forma iluminarea feminină:

• frumusețe și har;
• farmec;
• farmec;
• încredere în sine;
• bunătate;
• munca grea.

Magia a funcționat, iar femeia a devenit atractivă și a câștigat inimile multor bărbați. În același timp, ea nu a cedat în fața emoțiilor ei și a fost selectivă, iar curând a întâlnit un bărbat pe nume Surya.

Curând s-au mutat în Tibet, unde au domnit principiile matriarhatului, iar Mamaki a început relații cu încă trei bărbați. Nu aveau copii, iar această problemă a început să o îngrijoreze foarte mult. Femeia a decis să caute din nou ajutorul forțelor spirituale și a aflat despre un bărbat care timp liber petrece într-o peșteră. Mamaki a decis să se întoarcă la el, deoarece magicianul Abdul era deja departe. Numele acestui bărbat era Shanti.

Shanti a râs auzind cererea lui Mamaki și i-a spus: „Nu sunt un magician, sunt un Iluminat”. El i-a scos creierul și i-a explicat că toate principiile ei, toate programele ei duc la o nemulțumire constantă: acum are nevoie de asta, mâine de asta și poimâine altceva. Viața unei femei va fi plină de frământări și griji și nu va putea să-și dea seama de totul. Mamaki va putea trăi calm, fericit și va atinge iluminarea la femei doar dacă își ia rămas bun de la atitudinile impuse. Și apoi și-a dat brusc seama cât de mult depindea de aceste poziții, cum au tras-o în jos și nu i-au lăsat să respire. sânii plini. După ce a scăpat de toată povara atitudinilor vieții, femeia a simțit un val de energie incredibilă care i-a umplut sufletul de armonie.

Swami Vivekananda, care a adus învățăturile Vedantei în Occident, a scris odată: „Lumea nu are nicio șansă de prosperitate până când condiția femeii se îmbunătățește. O pasăre cu o aripă nu poate zbura”.

Pe măsură ce evoluția umanității intră într-o nouă fază caracterizată prin transcenderea granițelor Eului și recunoașterea unității întregii vieți, pare necesar să ne întoarcem la ceea ce este cel mai necesar în acest timp de schimbare. Ceea ce vreau să spun prin aceasta este lipsa relativă de exemple din literatura existentă care să fie utile femeilor care intră în viața spirituală. Când mă uitam prin literatura religioasă despre istoria biblică pentru a găsi material pentru această carte, am fost întristat să văd măsura în care femeile erau ținute „în afara templului”. Femeile care aspiră spiritual pot găsi foarte puține exemple de femei care să le servească drept modele, fie dintre contemporanii noștri sau personalități istorice. La fel, literatura spirituală se adresează femeilor mult mai rar decât bărbaților.

Desigur, eliberarea este recunoscută în mod tradițional ca ceva necondiționat universal, și apoi deja bărbat sau femeie. Acest lucru amintește de mitul vieții de dinainte de căderea în dualism și sexualitate și de modul în care este probabil să se întâmple odată cu apariția unei noi ere, când ființa umană androgină combină psihologia atât a bărbatului, cât și a femeii. Va fi completitudine și fuziune în conștiința individuală Cele mai bune caracteristici, privit în mod tradițional atât ca fiind masculin, cât și feminin. Literatura spirituală autentică recunoaște acest lucru și depășește diviziunile de gen; aduce adevăr în inimile și mințile bărbaților și femeilor deopotrivă, încurajând eliberarea de toate identificările particulare și de atașamentul față de ceea ce nu corespunde absolutului. Accentul aici este pus pe Dumnezeu mai degrabă decât pe diferențele de gen; pe spirit, și nu pe roluri determinate de gen.

Deși egalitatea de gen a fost mult timp susținută și susținută de indivizi - Isus și Buddha au fost doi dintre puținii astfel de indivizi - este clar că nu a fost încă atins în practică. Prin urmare, într-un anumit sens, aceasta este o idee nouă, sau, conform macar, un ideal al cărui timp a venit în sfârșit să-l realizeze. Nu cunosc vreo societate înainte de vremea noastră în care un bărbat și o femeie s-ar considera egali din punct de vedere psihologic și cultural. În toate societățile au prevalat fie patriarhatul, fie matriarhatul. Iar ultimii trei mii de ani în ansamblu au fost epoca Omului, epoca patriarhatului. Înainte de aceasta, treburile umane erau influențate de religia Marii Mame, chiar dacă aceste afaceri erau în principal locale și tribale.

De când vârsta preoteselor a fost înlocuită cu vârsta preoților (din orice motiv) – cred că acest lucru este explicat cel mai bine de Ken Wilber în cartea sa Up from Paradise – femeile au ocupat ultimul loc în viața socială și spirituală. Au existat, însă, excepții, atât individuale, cât și culturale. Dar principalul impuls al dezvoltării umane l-a adus pe om în prim-plan, iar femeilor care aspirau spiritual au primit roluri secundare, de serviciu. Acest statut de inferioritate a fost răsturnat de un număr mic de curajoși și femei rezistente– căutători ai lui Dumnezeu care de cele mai multe ori au trebuit să treacă dincolo de instituțiile religioase stabilite în setea lor de creștere spirituală și înțelegere a realității superioare.

Cu aprobare societate patriarhală la scara Pământului, toată istoria înregistrată devine predominant istorie masculină - și, prin urmare, tinde să ignore până la jumătate din populația umană! Ambele poziții de putere și oportunități de dezvoltare spirituală au devenit indisponibile femeilor - cel puțin femeile nu au fost sprijinite în acest sens. instituții sociale orientat spre masculin și dominat de bărbați. Odată ce femeile au fost îndepărtate de la putere în organizațiile religioase, acestea au fost imediat șterse din istoria acelor organizații. Prin urmare, istoria înregistrată nu ne oferă aproape nicio figură feminină ca exemplu de profesor spiritual sau iluminat și, practic, nicio literatură spirituală scrisă de femei și pentru femei. Acest lucru trebuie să ducă la orbire unilaterală societate modernă pentru că *păcatele" și ignoranța părinților se reflectă asupra fiilor și fiicelor lor. Lipsa evidentului nu este dovada lipsei. Dacă istoria consemnată pe hârtie este diferită de istoria vie, atunci în cele religioase și sacre. traditii se poate constata existenta unor exemple putin cunoscute de femei care au obtinut eliberarea.De aceea, femeile de astazi nu ar trebui sa creada in mod gresit ca sunt inferioare si au nevoie de un intermediar barbat (preot, profesor sau model) in drumul lor catre Dumnezeu. aceasta, desigur, nu înseamnă că femeile ar trebui să respingă în mod deliberat un bărbat ca posibil profesor sau ca potențial model în viața spirituală, asta înseamnă doar că bărbatul nu este inevitabil necesar și că există alte surse, femeia. Să uităm că eliberarea nu elimină diferența, ea elimină inegalitatea.

Această scurtă recenzie este destinată în primul rând femeilor care aspiră spiritual, care nu doresc să-și renunțe feminitatea, dar vor să-și dea seama. cale spirituală. Și, deși eliberarea duce dincolo de toate rolurile determinate de gen, cu toate acestea, ar fi mai corect ca femeile care îl caută pe Dumnezeu să urmeze modelele femeilor luminate în viața lor până când, pe măsură ce cresc, dispare nevoia de a urma pe oricine.

Cu toate acestea, aș dori să exprim câteva avertismente. Până la atingerea eliberării, sunt necesare prudență și discriminare atentă, deoarece nu toate femeile menționate aici au avut - sau, în cazul contemporanilor, au - o conștiință la fel de dezvoltată. Acest lucru se aplică și bărbaților din lumea spiritelor (nu tot ceea ce spun sau fac este neapărat înțelepciunea divină). Sfinții pot persista în dogme care sunt departe de a fi cele mai bune, iar metafizicii pot suferi de o denaturare a principiilor metafizice. Mai mult, chiar și persoanele foarte dezvoltate, indiferent de sex, pot avea unele ciudățenii de personalitate sau puncte slabeîn caracterul ei. Toate aceste puncte pot fi considerate greșit semne caracteristice ale spiritualității la nivel înalt, în timp ce în realitate nu au nimic de-a face cu dezvoltarea spirituală.

Mai mult decât atât, căutătorii spirituali naivi pot cădea pradă profesorilor spirituali fără scrupule, a căror natură atractivă și mistifică a comportamentului îi seduce pe căutători atât la figurat, cât și uneori la propriu, sub forma unei presupuse „introduceri speciale în puterile miraculoase”.

Și încă câteva cuvinte despre cei despre care nu am vorbit. În mod deliberat nu m-am referit la păgân și tradiții magice, precum vrăjitoria, astrologia, tarotul etc. Am făcut asta pentru că nu consider că aceste direcții sunt principalele tradiții spirituale. Fără îndoială, există femei orientate spiritual în aceste direcții și nu aș vrea în niciun caz să le umil sau să le jignesc. Și aceste direcții în sine sunt, desigur, valoroase, la fel cum este valoros tot ceea ce contribuie la aprofundarea cunoașterii de sine. Dar aceste direcții se bazează mai degrabă pe Natură decât pe sursa transcendentală a Naturii. Și ceea ce ei numesc „sine” (eu, „eu”) nu este ceea ce se numește „eu însumi” în tradițiile religioase și spirituale. Prin urmare, nu consider că aceste tradiții sunt căi care duc la iluminare, așa cum nu cunosc nicio femeie iluminată, trecută sau prezentă, a cărei creștere s-a produs exclusiv în cadrul acestor tradiții.

Spunând aceasta, trebuie să adaug că nu pretind în niciun caz că sunt atotștiutor. Sunt recunoscător pentru sfaturile și sprijinul acordat de unele dintre femeile care au comentat proiectul preliminar al acestei cereri. Sunt deschis să primesc comentarii de la cei care mă pot corecta în orice greșesc și să mă informeze despre ceea ce nu știu. Din fericire, situația cu lipsa literaturii spirituale și a modelelor de urmat începe deja să se îmbunătățească. Sunt contemporanele noastre - femei cu un nivel înalt de dezvoltare spirituală, care vorbesc și scriu din poziția de profunzime a înțelepciunii lor cu greu câștigate. Si aici este Cercetare științifică, dezvăluind de multă vreme material necunoscut despre femeile spirituale care trăiau anterior - material care apropie istoria scrisă de istoria vie. Sper că o astfel de cercetare se va putea dezvolta atât de larg încât recenzia dată aici să devină în curând doar o mică lovitură într-un lung, istorie bogată femeile în viața spirituală.

CREŞTINISM. În tradiția creștină, de-a lungul lungii sale istorii, s-au păstrat informații despre multe femei - sfinte și mistice. Aceștia sunt Ioana d'Arc, câteva Ecaterine, Fericita Angela de Foligno, Dame Julian de Norwich, Doamna Guyon și Sfânta Tereza de Avila, fondatoarea ordinului sfânt și autoarea unui tratat mistic. Castelul interior.

Sfânta femeie din Calcutta, laureată a Premiului Nobel Maica Tereza de Calcutta, îi poartă și numele. Maica Cabrini este o altă femeie care este considerată de mulți o sfântă a zilelor noastre. Exemplul feminin de perfecțiune în tradiția creștină este, desigur, Sfânta Fecioară Maria, a cărei viață servește ca exemplu de slujire perfectă a lui Dumnezeu și sursa idealului însuși al Madonei în creștinism. Demnă de menționată este și Elisabeta, mama lui Ioan Botezătorul. Și, în cele din urmă, „femeia căzută”, Maria Magdalena, a cărei poveste despre devotament dezinteresat și slujire față de Isus a atins inimile a milioane de oameni. Principala sursă de informații despre sfinte în tradiția creștină este lucrarea „Misticism” a lui Evelyn Andehill și antologia „Sfinte Femeii – Est și Vest” (Swami Ghananada, Femei Sfinte – Est și Vest).

IUDAISMUL. Există mai multe femei spirituale în istoria iudaismului biblic. Printre acestea se numără figuri din antichitate - Sarah, preoteasa focului și văzătoarea Miriam. Chana este recunoscută în tradiția evreiască ca fiind prima care s-a rugat cu inima, vorbind direct și spontan lui Dumnezeu. Ima Shalom (Mama Păcii) a fost renumită pentru înțelepciunea ei în timpul stăpânirii romane în Iudeea. Se spune că au existat și alte femei care erau poeți, cabaliști, oameni de știință și ghicitori. Cu toate acestea, în vremurile care au urmat perioadei biblice, au existat puține dovezi despre femei sfinte sau mistice feminine în iudaism. Singura femeie cunoscută din această tradiție este Hannah Rachel, numită și Fecioara lui Lydomir. Ea a fost rabin (profesor) hasidic în secolul al XIX-lea, iar îndatoririle ei includ să ofere sfaturi bărbaților și femeilor. Datorită dominației patriarhatului, a trebuit să stea în spatele unei perdele când vorbea cu un bărbat. În secolul al XII-lea, Gaonul din Bagdad, fiica lui Samuel Ben Ali, a devenit o autoritate religioasă, deoarece tatăl ei nu avea fii pe care să îi predea. Cartea „Femeile Sfinte – Est și Vest” o menționează pe Henrietta Szold, o femeie evreică de origine americană care a devenit sfântă și și-a dedicat 60 de ani din viață salvării vieții altora.

HINDUISM. În hinduism, ca și în alte tradiții spirituale indiene, există o listă destul de extinsă de femei ale căror nume au fost asociate cu Dumnezeu, atât cele care au trăit în vremuri străvechi, cât și contemporanii noștri. Acesta este Lalla, un poet și yoghin din Kashmir din secolul al XIV-lea, care a compus cântece dedicate lui Dumnezeu și apoi le-a cântat în bazar. În secolul al XVI-lea, Mirabai, o sfântă poetă din nordul Indiei, și-a exprimat în mod similar devotamentul față de Dumnezeu în sute de poezii. Călugărița Yogeshwari, cunoscută și ca Bhairavi Brahmani, a fost o femeie cu o înaltă dezvoltare spirituală în acest secol și a predat meditația tantrică marelui yoghin Ramakrishna. Soția lui Ramakrishna, Sri Sarada Devi, s-a spus, de asemenea, că este o femeie sfântă foarte înălțată. În zilele noastre, Anandamaya Ma este considerat unul dintre sfinții indieni. Alte două femei exaltate în această tradiție sunt Srimata Gayatri Devi de la Centrul Vedanta din Cohasset, Massachusetts, care și-a scris povestea în cartea Srimata Gayatri Devi, One life Pilgrimage, și Indira Devi, yoghină și co-autoare a cărții lui Dilipa Kumar Roy ". Star Pilgrim” (Dilip Kumar Roy, Pelerinul Stelelor). Un alt profesor viu disponibil astăzi este Swami Sivananda Radha de la Yasodara Asram, Kootenay Bay, British Columbia. Cartea ei, Radha: The Diary of a Woman's Quest, este o relatare fascinantă a călătoriei ei în India în 1955, unde a fost acceptată într-un ordin yoghin.

BUDISM. Ei spun că au fost și sunt multe femei foarte dezvoltate din punct de vedere spiritual, dar că pur și simplu sunt mult mai puțin faimoase decât bărbații. Deși Buddha nu a exclus femeile să participe la ordinele monahale (budismul nu avea instituția preoției), el le-a interzis femeilor să fie călugărițe rătăcitoare după ce o călugăriță a fost violată. Ordinul călugărițelor budiste a încetat să mai existe în jurul secolului al V-lea d.Hr. În budismul chinez, Bodhisattva Compasiunii Guan Yin este o femeie, deși una mitică. Singurele figuri feminine istorice care mi-au atras atenția în budism au fost Yasodhara sau Gopa (soția lui Buddha pe când era încă prinț), Gautami (sora mai mică a lui Buddha) și câteva altele descrise în cartea deja menționată „Femeile sfinte”. - Est si Vest." Unul dintre contemporanii noștri este stareța Jiyu Kennett de la Mănăstirea Shasta Zen din Mount Shasta, California. Ea este liderul spiritual (roshi) a mai multor zeci de călugări și a scris despre viața ei în cartea în două volume The Wild White Goose. Un alt contemporan de-al nostru este adepta recent decedată a budismului, Claire Myers Owens, care a venit la budism la o vârstă înaintată, dar cu un suflet frumos și nobil, gata de satori. Ea și-a descris experiența în cartea „Zen și Lady”.

ISLAM. În tradiția sufită, ramura mistică a islamului, există o singură mențiune despre o femeie mistică pe nume Rabi'a. În cartea Femei Sfinte - Est și Vest, această femeie, care a trăit în secolul al VIII-lea, este descrisă ca „o exemplu inspirator pentru toate femeile obișnuite care pot aspira la înălțimile perfecțiunii spirituale." Cu toate acestea, este posibil să fi existat și alte femei conștiente de Dumnezeu în Islam, care nu erau atât de cunoscute - există mai multe indicii în acest sens în alte surse. Soția lui Muhammad, Khadija, a fost primul său discipol și, prin urmare, se poate presupune că ea a avut o perspectivă spirituală. În plus, în ziua morții sale, Muhammad a dat instrucțiuni fiicei sale Fatima și mătușii sale Safiya: „Tu însuți trebuie să lucrezi pentru ceea ce Îți va aduce recunoașterea lui Dumnezeu, deoarece chiar nu-l pot influența în vreun fel ca să te salveze.” Această instrucțiune arată că erau femei aspirate spiritual, cu un anumit nivel de înțelegere a lui Dumnezeu.

JAINISM. „Femeile Sfinte – Răsărit și Vest” celebrează mai multe sfinte femei din tradiția jainească ale căror poziții spirituale implicau erudiția și participarea la alcătuirea textelor sacre. Cea mai proeminentă dintre ele a fost Arya Chandana, o contemporană a lui Mahavira, fondatorul jainismului. Aprofundată religioasă, ea a devenit prima lui elevă și șef al ordinului de călugărițe. Un alt contemporan al lui Mahavira a fost Jayanti, sora regelui. Ea a ascultat predicile lui Mahavira și a discutat cu el tot felul de probleme spirituale. În cele din urmă și-a părăsit viața în palatul regal pentru a deveni călugăriță. Ordinul călugărițelor în jainism există și astăzi.

TRADIȚIA INDIENEI AMERICANE. Există multe femei de natură divină în mitologia indienilor americani, cele care au ajutat la înființarea tradițiilor spirituale, dar nu am găsit niciun personaj istoric printre ele. Dar mai sunt și contemporanii noștri: Brooke „Healing Eagle” (Brooke Medicine Eagle) – un șaman de origine europeano-indiană; O'Shinnah Fast Wolf, a cărui specialitate include vindecarea cu cristale și pietre prețioase; Twylah Hurd Nitsch, nepoata ultimului saman Seneca; și Wabun, născută Marlise James, de origine galeză, care este asociat cu Sun Bear, fondatorul primei comunități internaționale de așezare și vindecare New Age.

TRADIȚII SPIRITUALE MODERNE. De parcă s-ar rupe de istoria, epoca modernă demonstrează răspândirea tradițiilor spirituale în care femeile joacă roluri principale. Mary Baker Eddy a fondat Christian Science; Ellen G. White a fost fondatorul adventismului de ziua a șaptea; Myrtley Fillmore și soțul ei Charles au fondat Unity; Alice Bailey a creat „Școala Arcanelor”; ocultista Helena Blavatsky a fost fondatorul Teozofiei, iar succesoarea ei a fost Annie Besant.

O altă contemporană de-a noastră la un nivel excepțional de înalt de dezvoltare este franțuzoaica Mira Richard, mai cunoscută drept „Mama”. La începutul secolului nostru a început colaborarea ei spirituală cu Sri Aurobindo. Povestea de viață a Mira Richard este inspiratoare, iar conținutul învățăturii ei și a lui Sri Aurobindo, numită „yoga integrală”, este demn de cel mai profund studiu.

O altă femeie proeminentă în domeniul căutării spirituale moderne este recent decedată Murshida Ivy O'Deuce, succesoarea lui Meher Baba și a organizației pe care a creat-o, Sufism Reoriented.

În noua tradiție încă rămasă a lui Da Free John, a fost anunțat recent că două femei din această tradiție au intrat în a șaptea etapă a vieții - etapa contactului direct cu Shining Beyond Being. În cinstea acestui lucru, femeilor au primit nume noi - Namale-Ma și Nananu-I-Ma. Acestea sunt nume împrumutate din Insulele Hawaii, unde se aflau aceste femei la acea vreme.

După cum am spus deja, nu toate femeile menționate aici au avut același nivel de conștiință. Dau această recenzie cu un avertisment despre necesitatea unui astfel de discernământ pentru cei care caută un model feminin pentru propria lor dezvoltare spirituală. De asemenea, vreau să subliniez că numele enumerate aici nu sunt singurele puncte de referință spirituală pentru femei. Spiritualitatea înseamnă a-L vedea pe Dumnezeu pretutindeni, în mare și în mic, obișnuit și extraordinar, și a exprima această înțelegere prin slujire dezinteresată. Când realizarea lui Dumnezeu este realizarea cuiva, atunci totul devine divin, inclusiv spălatul vaselor, spălatul rufelor, creșterea copiilor și alte forme tradiționale de „lucrare a femeilor”, pentru că toate acestea sunt tot de la Dumnezeu, ca întregul proces al vieții.

Din acest punct de vedere, nu contează dacă ești un plebeu sau un rege (regina). Tot ceea ce contează este să acționezi față de lume cu grijă iubitoare, care este manifestarea adevăratului tău Sine, fie că o faci în liniște, în preocupările umile de zi cu zi, fie dacă se manifestă în acțiunile tale notabile în arena evenimentelor globale.

Deci, iluminarea nu implică nici o renunțare la lume, nici o renunțare la rolurile tradiționale masculine sau feminine (deși aceste roluri trebuie acceptate liber, fără constrângere). Iluminarea implică mai degrabă autotranscenderea. Aceasta și numai aceasta este calea spre eliberare. După cum spun tratatele budiste:

Nu cu un corp masculin sau feminin
Iluminarea va fi atinsă.

CE ESTE ILUMINAREA?
explorarea scopului căii spirituale
Editat de John White
Editura Institutului Transpersonal. M., 1996
The Aquarian Press, Wellngborough, Northamptonshire, 1984