Sărbătorirea Echinocțiului de Primăvară - Anul Nou, întâlnirea Primăverii - Zeița Primăverii Vesta, Ziua Mare - Maslenița este una dintre cele patru sărbători principale ale poporului slav. Această tradiție străveche a strămoșilor noștri.
- Începutul echinocțiului de primăvară-Anul Nou - 21 martie 2015
- Prima zi a primăverii - Ziua Zeiței Primăverii Vesta - 22 martie 2015
- Maslenitsa, Krasnogor /sărbătorit timp de o săptămână/ - din 23 martie 2015
- Buna Vestire - 25 martie 2015
- Blagovestnik - 26 martie 2015

Notă: legături cu particularitatea Kolyada Dar (calendarul slav antic), și anume începutul unui nou Kolo (Cercul Anilor) - din vara anului 7521 din SMZH - trei veri luminoase au fost puse în aplicare, astfel încât vechii credincioși ortodocși acum suferă o uşoară schimbare:

Începutul primăverii- Ziua Zeiței Vesta cade pe 22 Daylet 7523 ani (3 Vară în Cercul Anilor din Sala Lupului) de la SMZH sau 25 martie 2015, iar sărbătorile încep pe 24 martie 2015 de la 18-00 ora locală - deoarece Ziua Slavei conform Kolyada Dar începe la ora 18 - mai multe detalii
- Maslenitsa(Comoedica) - Krasnogor cade pe 23 Daylet 7523 vara sau 26 martie 2015, iar sărbătorile încep în perioada 18-00 25 martie 2015

******************************

Ziua este egală cu noaptea. Ei proslăvesc Soarele și se pregătesc pentru Ziua Mare (Maslenitsa). Magii efectuează ritualuri pentru a se uni cu spiritul lor cu noul Soare și, împreună cu acesta, să treacă într-o nouă vară. De aceea sărbătoarea se numește Novoletie („anul nou”) – începutul unei noi veri, ca o cronologie (această „primăvară” Novoletie este sărbătorită de multe Tradiții și Clanuri din Rus’).

Sosirea primăverii - Ziua Zeiței Vesta (prima zi a echinocțiului de primăvară)

Ziua Vestei, zeița primăverii (Ziua echinocțiului de primăvară). În această zi, se sărbătorește sosirea primăverii pe Pământ și sosirea păsărilor. În Rody se coace lacăte, clătite și prăjituri cu simboluri solare din aluat.

Zeița Vesta - Zeița Cerească- Păzitor al Înțelepciunii Antice a Înalților Zei. Ea este sora mai mică a Zeiței Marena (care aduce pacea și iarna pe Pământ). Zeița Vesta este numită și Patrona lumii reînnoitoare, care controlează sosirea primăverii pe Pământ și trezirea Naturii Pământului Midgard. În plus, Zeița Vesta patronează nu numai achiziția Înțelepciunea antică Cele mai înalte zei de către reprezentanții clanurilor slave și ariene, dar și la primirea lor de vești plăcute și bune de la Strămoșii-zei tribali.
Zeița Vesta se întâlnește prima, iar apoi, a doua zi, se aranjează un rămas bun de la iarna următoare Zeița Madder. În cinstea rămas-bunului de la Zeița Madder, se sărbătorește sărbătoarea Krasnogor, Ziua Maslenitsa-Mader, numită și Adio Zeiței Iernii.
Zeița Marena(Mara este Mama RA, adică mama strălucirii, iar iarna zăpada este foarte orbitoare în Soare) - Marea Zeiță a Iernii, a păcii, a nopții, a Somnului natural și a Vieții Eterne. Marena Svarogovna este una dintre cele trei surori numite ale Mult-înțeleptului Zeu Perun. Foarte des este numită Zeița Morții, care pune capăt vieții pământești a unei persoane în Lumea Manifestă, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Zeița Marena nu pune capăt vieții umane, ci dă oamenilor din rasă Viața eternă în Lumea Gloriei.
Luându-și rămas bun de la iarnă, Strămoșii noștri l-au lăudat pe Dumnezeul Soarelui primăverii și al fertilității - Yarila.

Krasnogor - Maslenitsa (a doua zi a echinocțiului de primăvară).

În această zi, se sărbătorește rămas bun de la Zeița Iernii Marena de la Sălile sale de Gheață, situate în Nord. În această zi se aprinde un foc uriaș (foc), în care toți cei prezenți la sărbătoare aruncă o păpușă mică din paie, peste care urează fericire, bucurie, recoltă bună etc. Împreună cu păpușa, clătite și cereale (mei, ovăz sunt aruncați în foc pentru a crește hrană din belșug pentru animale) pentru ca zeii să ofere o recoltă bogată. Festivități populare și sărituri peste un foc festiv (aprins dintr-un foc de sacrificiu) sunt organizate pentru a curăța spiritul, sufletul și trupul. Se fac dansuri rotunde, se organizează jocuri etc.

Adio iernii

În natura Zeiței Madder și Winter, trebuie să faci două focuri. Una va fi sacrificială, a doua festivă.

La începutul ritualului, este necesar să aprindeți focul de sacrificiu, toți participanții stau în jurul focului și spun Lauda zeilor si stramosilor nativi:

„Mare progenitor de familie! Tot Svarga, cel mai curat părinte! Auzi pe cei care Te cheamă! Glorios și Trislaven fii tu! Tu ești sursa veșnică a vieții zeilor și clanurilor noastre, și de aceea cântăm Marea Ta Slavă, iar zi și noapte Te slăvim, acum și pururea, din Cerc în Cerc! Așa să fie, așa să fie, așa să fie!”

Sventovit, strălucitul nostru Bose! Te proslăvim și te slăvim din toată inima! Ne luminezi sufletele și ne trimiți iluminare în inimile noastre, căci Tu ești un Dumnezeu bun și tuturor Clanurilor noastre! Te mărim universal și Te chemăm în clanurile noastre, fie ca sufletele noastre să fie cu Tine acum și mereu și din Cerc în Cerc și în orice moment în timp ce Yarila-Soarele strălucește asupra noastră. Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie! „!

Svarog Progenitorul, paznicul tuturor Svarga cel Mai Pur! Glorios și Trislaven fii tu! Te slăvim universal, chemăm chipul Tău! Ești mereu alături de noi! Cântăm Aceia glorie - ura! Acum și întotdeauna, din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Perun! Auzi pe cei care Te cheamă! Glorios și Trislaven fii tu! Acordați binecuvântările Lumii Luminii întregii Rase de Lumină! Arată-ți urmașilor tăi chipul tău frumos! Tu ne instruiști în fapte spre bine, Tu dai slavă și curaj oamenilor lumii. Ne-a îndepărtat de lecția de disipare, a dat Clanurilor noastre o mulțime de oameni, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Dazhdbozhe strălucitor! Glorios și Trislaven fii tu! Te lăudăm pe Tine, dătătorul tuturor binecuvântărilor, fericirii și prosperității! Și Îți spunem mare slavă pentru ajutorul tău în toate faptele noastre bune și pentru ajutorul tău în faptele noastre militare și împotriva dușmanilor întunecați și a tuturor relelor nedrepte! Fie ca Marea Ta Putere să fie cu toate clanurile noastre acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Oh tu, Lada, mamă! Maica Sva Prea Curată! Fii glorios și Trislavna! Ne oferi Dragoste și Fericire! Trimite harul tău asupra noastră! Te onorăm și te slăvim, acum și mereu, din Cerc în Cer, și în orice moment, atâta timp cât Yarila Soarele strălucește asupra noastră. Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie! „!

Împărăteasa Makosh-Mama! Mama Cerească - Maica Domnului! Fii glorios și Trislavna! Ne împletești o viață bine ordonată, o viață comună, una mare glorioasă! Te slăvim pe Tine, Mamă-Măritoare, virtuoasă și sârguincioasă acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Jiva Mama! Pastratorul de dus! Sunteți patroana tuturor familiilor noastre! Fii glorios și Trislavna! Te chemăm, Te slăvim, Te numim dătătorul de suflete strălucitoare! Oferiți mângâiere tuturor și vechilor noastre familii - reproducere! Fie ca Tu să fii mereu în inimile noastre acum și mereu și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Trei lumini Rozhana-Mama! Fii glorios și Trislavna! Dăruiești înmulțire Familiei noastre, luminează pântecele soțiilor noastre cu Puterea Ta Binecuvântată, acum și în vecii vecilor, și din Cerc în Cer, și în orice vreme, atâta timp cât Yarila-Soarele strălucește asupra noastră.”!

O, Tu, Mamă Tsaraswati - Lumina noastră Regală Cerească! Fii glorios și Trislavna! Te proslăvim! Te mărim! Facem apel la tine! Să Te onorăm! Fie ca Tu să fii mereu în sufletele noastre acum și mereu și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

O, zeița Vesta cea Frumoasă! Tu ești primăvara și iubirea noastră limpede! Ne dai lumină și căldură! Eliminați bolile și răul! Fii glorios și Trislavna! Te proslăvim! Te mărim! Facem apel la tine! Să Te onorăm! Fie ca Tu să fii mereu în inimile noastre acum și mereu și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

O, zeița Madder, frumusețea! Lumina Ta Cerească este glorificată de noi! Fii glorios și Trislavna! Te proslăvim! Te mărim! Să Te onorăm! Hai s-o desfacem pe Tya! Fie ca Tu să fii mereu în sufletele noastre din toamnă, prin iarna înzăpezită, iar astăzi să vină la noi Tara Primăvara! Du-te la culcare, odihnește-te și lasă Spring-Red să vină la noi! Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!”!

Atunci este necesar să se pronunțe o doxologie pentru a oferi daruri și cereri Zeilor și Strămoșilor, astfel încât hrana sacrificială să fie acceptată de aceștia. Ridicați Gloria:

„O, Cel Prea Înalt Progenitor, manifestat în imaginile: Strămoșul Rod, Sventovit, Svarog, Perun și Dazhdbog, Lada, Mokosh, Jiva, Rozhana și Tsarasvati, slavă Ție! Glorios și triglorios fii tu! Binecuvântează sentimentele, gândurile, cuvintele și faptele mele (noastre) - pentru slava Ta și pentru Bucuria (noi) mea! Acceptă-mi darurile și cererile (noastre) - pentru gloria Ta și pentru sănătatea zeilor noștri strămoși! Acum și pentru totdeauna! Din cerc în cerc! Așa să fie! Tu esti asa! Trezește-te!”

După aceasta, puneți cadourile și cererile în foc.

Stați lângă acest foc și simțiți binecuvântarea zeilor și strămoșilor voștri. Este posibil să doriți intuitiv să spuneți mai multe laudă sau să cântați mantre.

Apoi, aprindeți al doilea foc - de sărbătoare. Este aprins din focul focului de jertfă. O păpușă este așezată deasupra focului de sărbătoare, simbolizând iarna înzăpezită.

Pentru ca focul să se înfurie, este necesar să învârți un dans rotund în sărare (după Soare), chemându-l pe Dumnezeu Semargl, cântând Imnul Focului, slăviți Zeii și Strămoșii și întreaga Familie Slavă!

Imn la foc:

Albastrul cerului este atât de înstelat, lunar,

Sabia lui Perun strălucește pentru noi.

Ne curăță sufletele,

Focul țarului este bucuria noastră.

Aprinde focul țarului,

Kolovrat și Posolon.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

Ridică-te la Rai

Iluminează, Tu, totul în jur.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

Curăță, Tu, Duh și Suflet,

Luminează mările și pământul,

Încălzește-ne conacele,

Focul țarului este bucuria noastră.

Arde clar focul țarului,

Kolovrat și Posolon.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

Ridică-te la Rai

Iluminează, Tu, totul în jur.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

De pe vremea Strămoșilor îndepărtați

Vă hrănim cu o ramură uscată,

Pentru ca Slava noastră să strălucească,

Focul țarului este bucuria noastră.

Arde clar focul țarului,

Kolovrat și Posolon.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

Ridică-te la Rai

Iluminează totul în jurul tău.

Arde, arde clar

Ca să nu se stingă.

Prin rotirea dansului rotund, învârtim energia celor prezenți și energia Naturii. Energia grea negativă se deplasează în centrul cercului, unde a fost localizat focul. În foc este purificat și, de asemenea, toate necazurile, adversitățile, bolile și eșecurile sunt arse, astfel oamenii primesc purificare.

Și Soarele Roșu este fierbinte, fierbinte,

Și aurul s-a vărsat și s-a vărsat peste tot.

Pâraiele de primăvară încă murmură, încă murmură,

Macaralele cântă, încă zboară, încă zboară.

Ghioceii au înflorit în pădure, în pădure,

În curând, întregul pământean va purta o coroană, va purta o coroană.

Oh, Yarila-Tată, te rog, te rog,

Și Mama Pământ este urâtă, urâtă.

După ce păpușa care simbolizează arsuri de iarnă, începe să sari peste foc. Înainte de a sări, trebuie să spui: „Slavă zeilor și strămoșilor noștri, Slavă Zeiței Vesta, Slavă Zeiței Marena, Slavă Dumnezeului Yarila!” Focul are proprietățile de a curăța aura umană. Prin urmare, atunci când sar peste un foc, ei ard toată negativitatea acumulată în aură.

Pentru a trezi și a activa Puterea Spiritului Uman, sunt organizate jocuri și competiții în care fiecare își poate trezi trupul și Spiritul. Vă invităm să organizați o distracție bună în Ziua Mare - Maslenița. După toate ritualurile de jocuri și distracție, luați o masă festivă comună. Asigurați-vă că spuneți doxologia pentru a ilumina mâncarea:

„O, Cel Prea Înalt Progenitor, manifestat în imaginile: Strămoșul Rod, Sventovit, Svarog, Perun și Dazhdbog, Lada, Mokosh, Jiva, Rozhana și Tsarasvati, slavă Ție! Glorios și triglorios fii tu! Binecuvântează masa noastră și luminează-ne mâncarea - pentru slava Ta și pentru bucuria și sănătatea noastră! Acum și pentru totdeauna, din cerc în cerc! Așa să fie! Tu esti asa! Trezește-te!”

După vacanță, mulțumiți-vă unul altuia pentru îndeplinirea tuturor ritualurilor împreună. Motto-ul strămoșilor noștri: „Dacă nu eu, oricine va face totul pentru prosperitatea familiei mele și a tuturor clanurilor slavo-ariene”.

Slavă Domnului Yarila!
Slavă Zeiței Vesta!
Slavă Zeiței Marena!
Slavă zeilor și strămoșilor noștri!

Sărbătoarea Zilei Mari - Maslenița în tradiția ortodocșilor Rodnovers din centrul și sudul Rusiei, precum și din Ucraina. Simbolul soarelui-Yarila sunt clătitele coapte în aceste sărbători

Velikden (Maslenitsa) - YARILO (Yarun, Yarovit) - Zeul primăverii Soarelui, al fertilității, al progeniturii, al abundenței, al dragostei și al pasiunii, al forței masculine, al militantismului, al furiei și al curajului. În calitate de moștenitori ai marelui și trei strălucitor Sun-Dazhbog, slavii trăiesc și își creează viața împreună cu Bunicul lor Ceresc. Nașterea și renașterea lui pe Kolyada, Velikoden, Kupala și Ovsen sunt semnul și imaginea nașterii și renașterii sufletelor noastre de-a lungul Căii de Aur a Înălțării.

Se sărbătorește după ce Copilul-Soare a devenit tânărul-Soare, adică atunci când Ziua a devenit mai mare decât Noaptea. În acest moment, Yarilo domnește în ceruri - Zeul înfloririi Naturii, Soarele de primăvară, fertilitatea, nașterea, Yari. Yarilo fertiliza Pământul cu puterea sa, binecuvântându-l pentru o nouă recoltă.Yarilo poartă, de asemenea, calități militare, care se împletesc simultan cu imaginea lui Dumnezeu protector și păzitor al animalelor.

Marea Ziua Dazhbozhiy este o sărbătoare a nașterii Soarelui Ardent al Primăverii-Yarila, care are loc în zilele echinocțiului de primăvară. Ca donație către Yarila ei aduc: pâine, miere, uzvar, suritsa, grâu de secară, coroane, plăcinte, clătite, prăjituri figurate. Glorificările sunt ținute la temple și temple.
Sărbătorind Marea Zi a lui Dazhbozhiy, ei onorează puterea fertilității și abundenței, puterea vieții, care se află în diferite fețe ale familiei - Yaril, Lele, Lada, Zhiva.
Primăvara, Yarilo galopează prin câmpuri, grădini și păduri pe un cal alb.

Strămoșii noștri l-au imaginat ca pe un tânăr în haine albe de in, cu picioarele goale. Pe capul ei este o coroană mare de flori sălbatice de primăvară, iar în mâinile ei este o seceră și un mănunchi de spice mature de porumb. Oriunde merge, e un șoc de secară, oriunde se uită, imediat înflorește o ureche. Și când se uită la o fată, inima i se luminează de dragoste, la un tip - sângele din vene îi fierbe, sabia își cere de la sine în mâinile ei.
Soția Yarilei este Zeița Lelya, fiica Zeiței Lada. Lelya - Zeița frumuseții și a bucuriei. Primăvara, se trezește din somnul de iarnă și apare adesea oamenilor sub forma unei fete zvelte, cu o dispoziție veselă, cu o coroană pe cap.

Fiind ipostaza mamei ei Lada, Zeița Lelya este patrona Iubirii, frumuseții, uniunilor de familie și a altor binecuvântări fecioare. Unde apare ea, sună cântecul păsărilor de primăvară, Natura prinde viață, diverse flori înfloresc, cerul devine albastru, Yarilo-Sun, îndrăgostit de tânăra Lelya, strălucește mai tare.

Primăvara o trezește pe Zeița Perunitsa - soția lui Dumnezeu Perun. În această zi este strict interzis să începeți orice afacere, „pasărea nu își construiește un cuib” (un moment prost pentru orice început și concepție).

La Buna Vestire, Raiul se deschide complet. Seara, oamenii ies în curte, se uită în Rai și își caută steaua cea mare.

Dumnezeul Perun se trezește și cu tunetul său anunță Pământul despre nașterea de primăvară a Vieții. Din acest moment încep tot felul de muncă și tot felul de muncă.

În acest articol aș dori să arăt legătura dintre multe tradiții și culturi care sărbătoresc echinocțiul de primăvară. Această sărbătoare transcende religiile și culturile. Aceasta este o sărbătoare a naturii.
Această sărbătoare este sărbătorită în multe culturi deoarece înaintea oamenilor trăit după ritmurile naturii. Și echinocțiul de primăvară este începutul astronomic al primăverii.
În cele mai vechi timpuri, începutul primăverii era determinat de SOARE, iar zilele echinocțiului de primăvară erau întotdeauna o sărbătoare grozavă. Absolut toate tradițiile spirituale străvechi consideră această zi neobișnuită și mai ales potrivită pentru diverse practici.

Ostara este o sărbătoare celtică a întoarcerii zeiței fertilității Ostara (Eostre) din lumea interlopă. Sărbătoarea Primăverii, începutul unui nou ciclu, reînnoire și renaștere după frigul iernii, când zăpada și gheața lasă loc ierbii. Ei pregătesc chifle mici de grâu și ouă colorate, care erau simboluri ale vieții noi. Pictura cu ouă este, de asemenea, străveche tradiție păgână, asociat cu Eostra. Ouăle, ca simboluri evidente ale fertilității, erau decorate cu simboluri magice și folosite în ritualurile de fertilitate ca ofrande către Zeiță.

În antichitate, iepurele lunar era sacru pentru multe zeițe ale lunii. Iepurele, ca simbol al fertilității, personifică renașterea și învierea; este o desemnare simbolică a Lunii în creștere și a reproducerii ciclice. Vechii germani aveau o asemenea legendă. Zeița Ostara a găsit o pasăre rănită în zăpadă și, pentru a-i salva viața, a transformat-o într-un iepure de câmp. Cu toate acestea, magia, așa cum se întâmplă uneori, s-a dovedit a fi ciudată. Pasărea a devenit iepure, dar și-a păstrat capacitatea de a depune ouă. De atunci, iepurele decorează aceste ouă și le dăruiește zeiței Ostara în ziua de primăvară.

Păgânismul slav - Komoeditsa. Komoeditsa - o sărbătoare de 2 săptămâni (săptămâna înainte și după echinocțiul) a echinocțiului de primăvară (începutul primăverii astronomice), rămas bun de la iarnă și arderea unei efigie a lui Madder (iarna), o invocare solemnă și întâlnire a primăverii și începutul vechiului An Nou slav.
În antichitatea precreștină, sărbătoarea consta într-o varietate de acțiuni rituale de natură magico-religioasă, presărate cu jocuri și sărbători distractive, care, schimbându-se treptat, au trecut apoi în tradiționale. obiceiurile populareși ritualuri (arderea unei efigie de paie a Iernii, coacerea pâinii de sacrificiu - clătite, îmbrăcarea etc.). Timp de multe secole Komoeditsa a păstrat caracterul unei largi festival popular, însoțit de ospețe, jocuri, concursuri de forță și călărie rapidă. După apariția creștinismului, această sărbătoare a fost înlocuită cu Maslenitsa - săptămâna brânzeturilor.

Creștinismul - Paște și Maslenitsa. Pentru catolici, Paștele cade în prima duminică după prima lună plină de primăvară (care are loc după echinocțiul de primăvară). Pentru ortodocși, din cauza întârzierii acumulate a calendarului cu 13 zile, „echinocțiul” (tot 22 martie, dar după „stilul vechi”) cade pe 4 aprilie conform „stilului nou” și, prin urmare, Sărbătoarea de Paște se mută de obicei într-o perioadă ulterioară. Prin urmare, toate vacanțele în mișcare se reunesc în fiecare an pentru un număr diferit de zile.

Nowruz este o vacanță de primăvară zoroastriană. Nowruz tradus din farsi înseamnă „ zi noua„ – cea mai mare dintre toate sărbătorile de închinare la Soare și foc, sărbătorită în urmă cu trei mii de ani conform calendarului solar pe 21 martie – ziua echinocțiului de primăvară. Nowruz este asociat cu calendarul solar, care a apărut printre popoarele din Asia Centrală și Iran în urmă cu șapte mii de ani.După ceva timp, această sărbătoare a trecut în islam, și anume într-o ramură a islamului șiit numită nazireism. În CSI este sărbătorită ca una națională de tătari, kazahi, bașkiri, kârgâzi, tadjici, uzbeci și multe alte popoare. În mai multe țări, Navruz a fost declarat sărbătoare legală și zi liberă.

Higan (budhist) este sărbătoarea echinocțiului de primăvară în rândul budiștilor japonezi. Numele japonez este Shumbun no hi. Conform „Legii privind sărbătorile naționale” din Japonia, Ziua Echinocțiului de primăvară are și un sens „natural” corespunzător: „Pentru a înălța natura, prețuiește ființele vii”. Conceptul budist de „higan” poate fi tradus ca „acel țărm” sau „acea lume în care s-au dus strămoșii noștri și în care s-au stabilit sufletele lor”. Zilele primăverii Higan încep pe 17 martie și includ echinocțiul de primăvară și trei zile după echinocțiul de primăvară. Înainte de începerea lui Higan, japonezii au grijă deosebită să curețe casa, în special altarul de acasă cu fotografii și bunurile strămoșilor plecați, împrospătează florile și așează alimente rituale pe altar.
În zilele Higana, familiile japoneze merg să se închine mormintelor strămoșilor lor. După curățarea mormântului familiei, spălarea plăcii de piatră și așezarea florilor proaspete, japonezii ordonă rugăciuni și îndeplinesc alte onoruri rituale. O mare parte din conceptul budist de Higan a fost dobândit în Japonia sens special, dar tradiția amintirii strămoșilor rămâne sacră pentru japonezi de multe secole. Nu seamănă cu Paștele creștin?
A fost pregătită doar o masă vegetariană - o amintire a interdicției budiste de a ucide o creatură vie și de a mânca carnea celui ucis. Meniul este alcătuit din fasole, legume, ciuperci, rădăcinoase, se mai prepară bulion pe bazat pe plante. Masa include întotdeauna „inari-sushi” festiv, umplut cu un amestec de orez fiert, morcovi, ciuperci și fasole.

Holi este festivalul hindus al primăverii, cunoscut și ca festivalul culorilor. În calendar, Holi cade de obicei în luna plină din martie. Există mai multe legende asociate cu originea Holi. Potrivit unuia dintre ei, numele Holi provine de la numele demonicei Holika. Prahlada, fiul unui rege rău, s-a închinat lui Vishnu și nimic nu l-a putut descuraja de la asta. Apoi, sora regelui, demonia Holika, despre care se credea că nu arde în foc, l-a convins pe Prahlada să meargă la foc în numele lui Dumnezeu. Spre uimirea tuturor, Holika a fost arsă, iar Prahlada, salvată de Vishnu, a ieșit nevătămată. În amintirea acestor evenimente, în ajunul Holi este arsă o efigie a maleficului Holika. Slavii se vor bucura de festivitățile de la Maslenița.
În prima zi a festivalului, mai aproape de noapte, se aprinde un foc, simbolizând arderea lui Holika. Celebritățile locale cântă și dansează pentru a distra mulțimea. În a doua zi, înainte de amurg, reprezentanți ai tuturor castelor și claselor, bărbați și femei, bătrâni și copii, fac o procesiune festivă, stropindu-se unii pe alții cu pulbere colorată și stropindu-se unii pe alții cu apă colorată. Se crede că cu cât o persoană acoperă mai multă vopsea, cu atât mai multă dorinte bune trimis la el. Festivalul, așa cum am menționat mai devreme, are loc la începutul primăverii. Vremea primăverii, chiar și în India, este schimbătoare, așa că sunt frecvente răceli și diferite tipuri de infecții respiratorii acute. Prin urmare, dușul festiv cu pulberi de plante medicinale (neem, turmeric, hadi, bilva și altele) este recomandat de vindecătorii sacri din Ayurveda. Oameni de toate vârstele participă direct la sărbătoare.

Din punct de vedere astrologic, acesta este începutul unui nou an solar. Pentru că Soarele vine la începutul cercului zodiacal - semnul BERBEC.
Câteva fapte interesante:
În multe limbi ale lumii, numele Paștele creștin coincide foarte precis cu numele sărbătorii păgâne a echinocțiului de primăvară - începutul primăverii sau Anul Nou. De exemplu, nume englezesc Paștele este numele zeiței celtico-germanice a zorilor și primăverii.
Iepurașul sau iepurele de Paște este un personaj din mitologia popoarelor antice nord-europene.
Oul de Paște este un simbol universal al universului și al vieții în aproape toate tradițiile precreștine. Te-ai întrebat vreodată ce legătură are oul pictat cu învierea lui Isus? Și ideea este că odată a existat o tradiție de a picta ouă și de a le aduce la templul zeiței primăverii - Eostre sau Ostara.
Atribute și simbolism - ia-l cu tine.
Ziua marelui echilibru este o sărbătoare a PRIMAVĂRII, reînnoirea și renașterea naturii după frig, mohorât, zilele de iarnă. Ziua este egalată cu noaptea, lumina cu întunericul, masculinul cu femininul și așa mai departe. Spre sfârșitul echinocțiului, lumina începe încet să câștige victoria asupra întunericului.
Ritualul principal al sărbătorii este invocarea zeiței PRIMAVARĂ (amintiți-vă de Maslenitsa).
Simbolism: primăvară, iepuri, ouă colorate, iepuri de câmp, fluturi, păsări, rândunele.
Simbolurile principale sunt păsările, un iepure (iepure) și un ou.
Iepurele este un simbol al fertilităţii.
Oul reprezintă oul cosmic al creației. De aici originea Ouă de Paște si iepuri. Gălbenușul oului simbolizează Soarele, iar albușul - Zeița Albă. Oul întreg este un simbol al renașterii.

Păsări. Oamenii antici credeau că atunci când primăvara vedea păsările fluturând peste cuiburile lor, va veni și va aduce căldură de durată. Aceasta înseamnă că va fi posibil să începeți să semănați legume în grădini fără teama că o răceală bruscă va distruge semințele eclozate. Pe lângă păsări și ouă, primăvara se cheamă cu cântece și se țin dansuri rotunde. În acest moment, păstorii își aduc un flaut (sau corn) la buze pentru prima dată a anului, chiar dacă nu există încă iarbă și turma nu a fost încă alungată. Ouăle pictate pentru această sărbătoare cu simboluri ale vieții și fertilității păstrează puterea talismanelor până la momentul recoltării.

Plante: toate florile și semințele de primăvară, crocus, crin, iris, iasomie, trandafir, violete, nu-mă-uita, margarete, bujor, trifoi, căpșuni, primulă, pin, șofran, narcise, câine, măr, caprifoi, căpșuni sălbatice , arin, măcriș, mușchi irlandez.
În latitudinile nordice, iarba este încolțită în cutii pentru a fi așezată pe pervazuri de sărbători. Crenguțele lungi sunt înfipte în cutii cu iarbă (sau pe gazonul din fața casei, dacă zăpada s-a topit deja și este iarbă în curte), pe vârfurile cărora sunt imagini cu păsări, și se pun ouă pictate In iarba. Imaginile cu păsări pot decora haine și mese festive. Este bine să coaceți fursecuri în formă de păsări. Ouă și prăjituri sunt oferite oaspeților acasă.

Mirosuri si arome: violeta, iasomie, trandafir, capsuni, lotus, magnolie, portocala, caprifoi, floare de mar, ghimbir, nucsoara, mosc, tamaie, smirna, scortisoara, salvie.

Pietre: cuarț roz, acvamarin, ametist, piatră de lună, piatră de fier roșie, piatră de sânge, jasp.

Culori: toate culorile pastelate, verde pal, rosu-violet, galben, roz, albastru, nuante de lamaie.

Alimente: seminte, nuci, legume verzi, fructe, oua fierte tari, miere, paine, fructe proaspete, plăcinte cu miere, produse de patiserie, produse lactate, mere, semințe de floarea soarelui, semințe de dovleac, semințe de susan, nuci de pin, legume proaspete cu frunze, jeleuri verzi și galbene, salate cu ouă, prăjituri cu miere, pește, chifle de grâu (scorțișoară, acoperite cu zahăr) , fursecuri cu seminte si condimente in forma de flori, branza.

Băuturi: sucuri, apă,...
Animale: iepuri, iepuri de câmp, fluturi, șerpi, arici, urși.
Semn zodiacal: Pești.
Decoratiuni: flori de primavara, oua colorate, fluturi, pasari, panglici colorate
Tradiții: pictura tradițională a ouălor, lucrul cu o grădină magică. De asemenea, se obișnuiește să ieși pe câmp și să culegi primele flori de primăvară.
Cel mai bun lucru: lucrul cu ierburi și o grădină magică.

Cum să sărbătorim?

Desigur, cel mai bun lucru este să fii în natură cu familia sau prietenii, să stai în jurul unui foc, să gătești diverse bunătăți, dacă vremea o permite, să te joci în aer liber și să te bucuri de primăvară.
Echinocțiul de primăvară reprezintă celebrarea vieții. Această zi este o sărbătoare a bucuriei și a armoniei.
Practici, rituri, ritualuri Din punct de vedere metafizic, echinocțiul de primăvară este un timp de reînnoire și de noi începuturi, un timp pentru a planta semințe și a face planuri pentru viitor.

Curatenie de primavara

Primăvara, grădinarii curăță grădina după iarnă de resturi și plante vechi, făcând astfel loc pentru altele noi. Așa că rezolvăm lucrurile și acasă, aruncând tot ce este vechi și curățându-ne casa de murdăria și negativitatea acumulată. Apoi avem gânduri noi, idei și proiecte noi.
Cu câteva zile înainte de echinocțiul de primăvară, trebuie să aranjați bine casa, să curățați colțurile, să curățați energic casa, să scăpați de tot ce este vechi, să spălați podeaua cu decocturi din plante și uleiuri pentru a lăsa spiritul primăverii să intre în casă. Poate că nu va fi ușor, dar o muncă fizică simplă și un efort mental vă vor ajuta să vă eliberați viața și casa de negativitate, să eliminați problemele din trecut și să vă asigurați un viitor mai luminos.
Reînnoiește-ți casa, pentru că lumina din zi din ce în ce mai mare va lumina în sfârșit murdăria care s-a acumulat în timpul iernii. Priviți în toate locurile „ascunse” - sub canapea, în spatele dulapului și în spatele frigiderului, lăsați lumina să intre acolo, reîmprospătați și actualizați totul. Hainele curate pe care nu le vei purta prea curând. Dar curățenia nu înseamnă doar curățarea casei. Pune-te in ordine, curata-ti si corpul.

Ritual pentru spălarea negativității:

Pentru a scăpa de sentimente negative, se poate face o infuzie de ulei de lamaie, menta, pin sau arbore de ceai. Luați 12 picături de decoct într-o găleată cu apă fierbinte. Sau adăugați două plicuri de ceai de mentă într-o cană de apă clocotită și lăsați să se infuzeze timp de cinci minute. Spălați și curățați podelele, curțile, balcoanele, verandele sau terasele cu infuzia rezultată.
Lucrați deplasându-vă într-un cerc în sens invers acelor de ceasornic, spunând: „Armonie, Puritate, Dragoste”
Poți strecura și presară tinctură de mentă răcită pentru a aduce prospețimea primăverii în casa ta.
Fumigează casa cu tămâie, toate colțurile și camerele.
Pentru a crește vitalitatea, așezați pe masă o vază cu flori de primăvară, ghivece cu narcise sau bulbi de zambile, lalele, violete sau niște ierburi (erica, lavandă, ierburi etc.).
Coaceți niște chifle, plăcinte cu lămâie, clătite, brioșe cu ciocolată sau orice alte produse de copt, dar fără carne. Puteți fierbe ouăle tari și le puteți colora. Puteți face salate cu ierburi și semințe proaspete, asezonate cu suc de lămâie.

Simbolismul colorării ouălor.

Un set de simboluri care sunt cel mai des folosite la colorarea ouălor:
Cercul - protecție, viață veșnică, completitudine, Roata anului, Soare.
Triunghiurile sunt elemente ale elementelor.
Soare - Dumnezeu, foc, căldură, primăvară, noroc, prosperitate. Unul dintre cele mai populare simboluri.
Punctele sunt stele.
Bucle - protecție.
Spiralele sunt misterele vieții și ale nemuririi.
Cruci - patru direcții, patru perioade ale vieții umane, patru elemente, renaștere și viață veșnică.
Frunze - primăvară, nemurire, dragoste, putere.
Flori - frumusețe, înțelepciune, copii, putere feminină.
Stele - lumină, succes, cunoaștere, frumusețe.
Păsări - știri, mesaje.

Culori pentru colorare:

Alb - naștere, inocență, copilărie.
Galben - tinerețe, lumină, fericire, înțelepciune, soare.

Roșu - entuziasm, pasiune, dragoste, foc.
Portocaliu - putere, putere, soare.
Verde - prospețime, reînnoire, speranță, victorie, pământ.
Maro este pământ.
Albastru - cer, sănătate, aer.
Mov - calm, încredere, putere, protecție.

Binecuvântarea ouălor:

Întindeți-vă mâinile peste ouă și spuneți următoarele:
Mare Feminin, Lumina Nopții,
Mare masculin, lumina zilei,

În cinstea marelui festival de primăvară.
Vânturi din toată lumea,
Vânturi de nord și sud, vest și est,
Forțele Pământului și Focului, Apei și Aerului,
Vă rog să curățați, să iluminați și să binecuvântați aceste ouă
În cinstea MARII SĂRBĂTORI DE PRIMAVARĂ.
Sunt tacos. Slavă familiei!

Facem un bilanț și facem noi planuri.

Este bine să vă amintiți anul solar anterior, să rezumați rezultatele anului, să vă amintiți victoriile și înfrângerile. Mulțumește pentru tot. Și în ziua echinocțiului și după - ne facem planuri pentru viitor.

Iertare.

În unele tradiții, cu o săptămână înainte de echinocțiul de primăvară, trebuie să faci o listă cu nemulțumirile și nedreptățile tale cauzate de tine și de prietenii tăi și de cei dragi. Aceste liste individuale, întocmite pe parcursul unei săptămâni, au ca scop restabilirea armoniei în relațiile umane prin scuzați sincer, restituirea datoriilor vechi etc. În timpul vacanței, trebuie să adăugați pe listă o indicație despre ceea ce ați făcut pentru a corecta nedreptatea și a vă curăța karma. În timpul ritualului, hârtia este arsă, iar aceasta servește ca o confirmare simbolică a curățării spirituale. Dar poți face totul mental. În general, cerem iertare și iertare.

Comemorarea strămoșilor.

Poți oferi ceva pregătit strămoșilor tăi. Puteți aprinde o lumânare și puteți pune mâncare în colțul roșu și le puteți oferi mental tuturor rudelor plecate.
Important! Mâncarea nu poate fi mâncată după oferirea morților. Trebuie scos afară și îngropat sub un copac.

Alții activități tradiționale Această perioadă de timp include plantarea, alte grădinărit magic și orice fel de comunicare cu ierburi: fie ea magică sau în conformitate cu interesele și nevoile dumneavoastră medicale, cosmetice, culinare și artistice.

Mirosuri de primăvară
Lavandă - 5 părți
Mușețel - 3 părți
Neroli - 2 picături.
Se amestecă și se adaugă sare de mare în baie. Această baie este relaxantă și reînnoitoare.

Slavă lui Rod! Lumină și dragoste tuturor! SVETOZARA.

Viziunea cosmică asupra lumii este indisolubil legată de o înțelegere spirituală a naturii. Aceasta înseamnă că toate fenomenele și obiectele naturale nu sunt doar „vii”, ci au adesea un caracter „supranatural” (spiritual-simbolic).

(În cronologia istorică, acest lucru a fost exprimat în mod deosebit în mod clar într-un astfel de domeniu al vieții precum sărbătorile păgâne de primăvară ale vechilor slavi-ruși, druizi și celți din cele mai vechi triburi... Aceste sărbători nu au marcat doar începutul sezon cald, dar au fost, de asemenea ritualuri magice pentru a continua ciclul vieții eterne)...

Semnificația simbolică spirituală a echinocțiului de primăvară

Ziua echinocțiului de primăvară, când astrologic Soarele intră în primul grad al Berbecului și începe simbolic un nou ciclu, este importantă pentru Natură în ansamblu și pentru toți cei care încearcă să-și împărtășească în mod conștient ritmurile și legile. În această zi, razele Soarelui luminează ambele emisfere ale Pământului în mod egal, exact jumătate. Ziua și noaptea în perioada 20-21 martie devin egale una cu cealaltă, avertizând natura despre schimbarea anotimpurilor.

Soarele începe un nou ciclu, cerc nou, în Rotația sa anuală cosmică. Fiecare an este un An Nou pentru Soarele Nou-Născut Spiritual și va accepta cu bucurie toate acele Suflete care sunt gata să urmeze această Nouă Cale a Ciclului Cosmic Venind din pacea secolelor și CONDUCEȘTE către Marele Nou ZOR al Cele mai Înalte Forțe Creatoare ale Vieții. NATURĂ...

În antichitate, se credea că în ajunul echinocțiului de primăvară era foarte important să ne dăm seama ce fel de eforturi în în prezent Soarta te așteaptă. În mod simbolic, ele erau reprezentate sub formă de boabe, pe care o persoană le-a expus primelor raze ale Soarelui nou născut la răsărit, iar apoi Soarele, cu lumina sa, le-a fertilizat simbolic aceste boabe, dându-le viață. Și unei persoane i s-a cerut să mențină această viață timp de un an. De aceea în aproape toate culturi tradiționale Ziua echinocțiului de primăvară a fost sărbătorită într-un mod special. Lui i-au fost dedicate sărbători și ceremonii; multe structuri cu simbolism astronomic și astrologic complex au fost construite special pentru a întâmpina Soarele în această zi.

Cei mai vechi martori ai venerării echinocțiului de primăvară au fost monumentele culturii megalitice a civilizațiilor antice. Axa principală a Stonehenge, privire atentă Marele Sfinx din Giza vizează punctul de răsărit în ziua echinocțiului de primăvară.

ÎN Egiptul antic, de exemplu, începutul noului an a coincis cu sărbătorirea echinocțiului de primăvară. Această zi a fost sărbătorită în zorii zilei de 21 martie, când Soarele a intrat în constelația Berbec și binecuvântatul Nil s-a revărsat peste toate malurile, simbolizând Zorii Forțelor Creatoare Vitale ale Naturii Vie și noul Ciclu Cosmic...

În zilele noastre, datele cosmice ale echinocțiului de primăvară și toamnă, solstițiul de vară și de iarnă sunt sărbătorite de multe societăți spirituale, acesta este misterul spiritual al participării la ciclurile naturii vie și ritmurile reînnoitoare ale cosmosului...În zilele noastre, este mai ales posibil să observați multe aspecte ale „sincronicității” cu Câmpul Unificat de Informații Energetice al Universului...

În capitala Imperiului MayaÎn această zi, șarpele solar Quetzalcoatl se târăște din cea mai faimoasă piramidă.

Sărbătoare 21-22 martie Europa de Vest a fost dedicat zeiței primăverii și fertilității Ostara.Întoarcerea lui Ostara din lumea interlopă a fost sărbătorită cu chifle mici de grâu și ouă colorate, care simbolizează începutul unei noi vieți. (Sărbătoarea Ostara este Paștele, conform multor vechi abrahami).

În Roma antică comise rituri de primăvară, dedicat zeiței Cybele și fiului ei Attis, cu o durată de aproape o săptămână. În primele zile ale festivalului, se făceau ritualuri pentru a plânge defunctul Attis. În ultima zi a festivalului, doliul a făcut loc bucuriei, căci Dumnezeu a înviat, promițând adepților săi victoria asupra morții.

În Armenia Antică și în India Antică, Anul Nou era sărbătorit în această perioadă. Țara s-a trezit din somnul de iarnă odată cu noul Soare. Oamenii și-au făcut dorințe și le-au asigurat legând o panglică de o ramură de copac sau atârnându-și decorația pe ea.

În Mesopotamia anticăÎn acest moment, apa a început să crească în râul Tigru, iar două săptămâni mai târziu - în Eufrat. Sosise timpul pentru victoriile zeului Marduk asupra forțelor distrugerii și morții. Timp de 12 zile, locuitorii Mesopotamiei au sărbătorit victoria luminii asupra întunericului și venirea Anului Nou cu procesiuni, carnavale și mascarade.

În Babilonul antic Prima zi de primăvară și începutul anului a fost considerată ziua care a venit cu prima lună nouă după echinocțiul de primăvară. În timpul sărbătorii, domnitorul a fost trimis departe de oraș. În absența lui, oamenii s-au răsfățat cu distracție și desfătare nestăpânită. Atunci regele și alaiul său în haine de sărbătoare s-au întors solemn în oraș, iar oamenii s-au întors la muncă. Așa că în fiecare an oamenii și-au început viața din nou.

Navruz (Noruz – „ziua nouă”) – a fost cea mai mare sarbatoare nationala Arieni, popoare istorice ale Iranului antic și Indiei antice. De asemenea, au numărat Anul Nou de la echinocțiul de primăvară. Semințele de cereale încolțite erau servite pe un platou, care simboliza sosirea primăverii și începutul unui nou an de viață. În ajunul sărbătorii, toată lumea s-a împăcat, a umplut ulcioare cu cereale, apă de izvor sau lapte – în speranța unei recolte generoase, a ploilor benefice și a unei producții bogate de lapte. În dimineața lui Nowruz, a avut loc o sărbătoare festivă.

Komoeditsa(mai târziu Maslenița) este marea sărbătoare păgână antică slavă de două săptămâni a primirii solemne a primăverii și a începutului anului nou antic slav. În timpul sărbătorii, s-au ținut chemări de primăvară, s-au amintit strămoșii, au fost cinstiți și apoi au dat-o pe Morena, zeița iernii și a morții, l-au onorat pe proprietarul Pădurii, Ursul și l-au onorat. zeul Yarila - Soarele - și zeița primăverii Lelya.

Magpies (Larks) sunt chemări ale primăverii, făcute din vârfurile dealurilor. Conform credințelor slave, în această zi patruzeci de păsări diferite zboară de la Svetly Iriy, iar prima dintre ele este coarta. Gospodinele coaceau „laci” din aluat azimă, cu care oamenii urcau dealuri și dealuri, copaci, pe acoperișurile caselor și chemau cu toată puterea primăvara.

După cântările pe care le-au onorat Morena(Maslenița). Cu un animal de pluș Moraine s-au distrat, s-au plimbat cu troici, au cântat cântece grozave, iar apoi la sfârșitul săptămânii i-au îngropat (le-au ars pe rug împreună cu lucruri vechi), luându-și la revedere de la iarnă. Sărbătoarea a fost însoțită de jocuri, concursuri de forță și călărie rapidă. În cinstea Soarelui, au copt clătite, considerându-le simbolul său și credeau că împreună cu clătită mănâncă o bucată din căldura și puterea soarelui.

Odată cu trezirea proprietarului pădurii Bear (Coma) din vizuina pădurii, toate viețuitoarele se trezesc din Death-Winter. În această zi i-au adus „jertfe de clătite” și coma (pâine rituală făcută din mai multe amestecuri de făină: ovăz, mazăre și orz) marii Fiare de Miere. Au îmbrăcat un bărbat într-o haină de blană de urs. Au ținut dansuri ale ursului, lupte cu Veles și apoi au urmat ritualul trezirii ursului.

După ce au petrecut iarna, l-au glorificat pe zeul soarelui primăverii și al fertilității - Yarila. El a personificat lumina și căldura străpunzătoare de primăvară, forța, pasiunea și fertilitatea tinerești, impetuoase și de necontrolat. Tânărul frumos era îmbrăcat în haine albe, pe cap i s-a pus o coroană din primele flori sălbatice și i s-a ales o mireasă. Calul cu „Yarila” și „Yarilikha” a fost condus prin câmpuri, spunând: „Oriunde pui piciorul, există o grămadă de viață și oriunde te uiți, înflorește un spic de porumb!”

Au ars focuri, s-au spălat cu apă topită, au coborât roți aprinse din munți, au ridicat Roata de Foc pe un stâlp înalt, în jurul căruia au dansat în cercuri, slăvind victoria Soarelui de primăvară arzător.

Vechea Maslenitsa a fost amânată de la data scadenței Biserica Crestinași Postul Mare.

Echinocțiul de primăvară astăzi

Deși se crede că astăzi omul s-a îndepărtat de natură și este mult mai puțin sensibil la ciclurile acesteia, există încă urme. sărbătoare străvecheÎntâlnirile Soarelui pot fi încă întâlnite între diferite popoare și până în prezent.

Mii de oameni sărbătoresc echinocțiul de primăvară în Mexic, adunându-se la Piramidele Soarelui și Lunii. Potrivit legendelor, întâlnirea primăverii în vârful celei mai mari piramide înseamnă a primi o binecuvântare pentru întregul an. La poalele structurilor gigantice, actorii interpretează dansuri rituale.

În Japonia, se sărbătorește ziua echinocțiului de primăvară - Shumbun no hi.

Perioada săptămânală care începe cu trei zile înainte de echinocțiul de primăvară se numește Higan. Conceptul budist de „higan” poate fi tradus ca „acea lume în care s-au dus strămoșii noștri”. Înainte de începerea lui Higan, japonezii curăță casa, în special altarul casei, cu fotografii ale strămoșilor plecați. În zilele Higana, familiile japoneze merg să se închine mormintelor strămoșilor lor. Pentru japonezi, echinocțiul de primăvară este o sărbătoare a vieții și a tot ceea ce este strălucitor. Numai în cele șapte zile scurte de Higana cei plecați pot traversa râul și pot auzi cuvintele celor dragi. Mâncărurile rituale tradiționale includ sushi inari, umplut cu un amestec de orez fiert, morcovi, ciuperci și fasole și botamochi, bile de orez moi, acoperite cu pastă dulce de fasole roșie. După sfârșitul zilelor de primăvară Higan, vine imediat sezonul florilor de cireș de lux și de nedescris frumos.

Într-o serie de țări din Orientul Mijlociu și Asia Centrală, Nowruz a devenit parte integrantă a culturii și este declarată sărbătoare legală, iar 21 martie este zi liberă. În aceste zile, popoarele estice curăță casa, albesc copacii din grădină și dezgroapă grădini de legume. De credințe populare Cu cât te distrezi mai mult în vacanță, cu atât anul viitor va fi mai generos. Prin urmare, în această zi, pe străzile orașelor din est se pot auzi cântece populare și glume amuzante, oamenii pregătesc mese generoase și invită rudele și prietenii în vizită. Baza socială largă a lui Nowruz l-a ajutat să supraviețuiască sub diferite credințe și stări.

Holi - festivalul hindus al primăverii, cunoscut și sub numele de festivalul culorilor. În calendar, Holi cade de obicei în luna plină din martie. Există mai multe legende asociate cu originea Holi. Potrivit unuia dintre ei, numele Holi provine de la numele demonicei Holika. Prahlada, fiul unui rege rău, s-a închinat lui Vishnu și nimic nu l-a putut descuraja de la asta. Apoi, sora regelui, demonia Holika, despre care se credea că nu arde în foc, l-a convins pe Prahlada să meargă la foc în numele lui Dumnezeu. Spre uimirea tuturor, Holika a fost arsă, iar Prahlada, salvată de Vishnu, a ieșit nevătămată. În amintirea acestor evenimente, în ajunul Holi este arsă o efigie a maleficului Holika. Slavii se vor bucura de festivitățile de la Maslenița.

În prima zi a festivalului, mai aproape de noapte, se aprinde un foc, simbolizând arderea lui Holika. Celebritățile locale cântă și dansează pentru a distra mulțimea. În a doua zi, înainte de amurg, reprezentanți ai tuturor castelor și claselor, bărbați și femei, bătrâni și copii, fac o procesiune festivă, stropindu-se unii pe alții cu pulbere colorată și stropindu-se unii pe alții cu apă colorată. Se crede că cu cât o persoană acoperă mai multă vopsea pe haine, cu atât îi sunt trimise mai multe urări de bine. Festivalul, așa cum am menționat mai devreme, are loc la începutul primăverii. Vremea primăverii, chiar și în India, este schimbătoare, așa că sunt frecvente răceli și diferite tipuri de infecții respiratorii acute. Prin urmare, dușul festiv cu pulberi de plante medicinale (neem, turmeric, hadi, bilva și altele) este recomandat de vindecătorii sacri din Ayurveda. Oameni de toate vârstele participă direct la sărbătoare.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, omenirea a încercat să trăiască după ritmuri naturale.

Când va fi echinocțiul de primăvară în 2017: număr, zi, dată.

Ora exactă a echinocțiului de primăvară în 2017 este 20 martie, 10 ore 29 minute (ora Moscovei) și 07 ore și 30 minute (ora Greenwich). Aproape toate țările așa-numitului „Drum al Mătăsii” au considerat această zi un adevărat An Nou încă de la începutul Evului Mediu. În acest moment Soarele se va muta în constelația Berbec, marcând începutul primăverii astronomice.

În vremurile străvechi, când calendarele nu existau, oamenii erau siguri că această zi era începutul primăverii, iar forțele întunericului și luminii au devenit egale. Reînnoirea naturii a fost asociată și cu echinocțiul de primăvară: creșterea luxuriantă a verdeață, apariția mugurilor pe tufișuri și copaci, primele furtuni.

Din punct de vedere astronomic, ziua echinocțiului de primăvară, precum și cea de toamnă, se caracterizează prin aceeași lungime a zilei și a nopții. 20 martie este începutul astronomic al primăverii anului 2017. La ora indicată, Pământul va acoperi un sfert din traiectoria anului, mișcându-se de-a lungul orbitei sale. Cele două emisfere vor fi iluminate de Soare exact pe jumătate. Acest fapt explică durata egală a timpului de lumină și întuneric al zilei. Apoi Soarele își va continua mișcarea, deplasându-se dintr-o emisferă (Sud) în alta (Nord). După șase luni, echinocțiul va veni din nou, dar în această perioadă Soarele se va afla deja pe partea opusă a orbitei. Ziua va fi marcată de răsăritul soarelui în punctul maxim de est al planetei, iar apusul de soare în punctul maxim de vest.

În astronomie, echinocțiul de primăvară este considerat începutul primăverii în emisfera nordică. În emisfera sudică, dimpotrivă, va exista un astronomic vremea toamnei. Desigur, acestea sunt calcule matematice stricte. De fapt, în zilele echinocțiului de primăvară/toamnă, durata orelor de lumină este puțin mai lungă. Acest lucru se datorează faptului că un astfel de fenomen precum refracția atmosferică este capabil să „ridică” corpurile cerești deasupra orizontului. La urma urmei, se crede în mod oficial că Soarele și Luna se mișcă strict de-a lungul orizontului în timpul zilei. Dar de fapt, din cauza fenomenului de refracție, acestea se vor mișca puțin mai sus.

Semnificația echinocțiului de primăvară în astrologie

20 martie 2017 este Ziua Astrologului și a tuturor celor care au cel puțin o legătură cu această știință. Acest vacanță profesională programat pentru a coincide cu Ziua Echinocțiului în legătură cu începutul unui nou an astrologic. Aceasta înseamnă, de asemenea, că principalul corp ceresc - Soarele - va intra în semnul Berbecului. Deoarece echinocțiul de primăvară poate cădea și în alte date din martie (19, 21), ei au decis să atribuie Ziua Astrologului pe data de 20, evitând astfel confuzia și confuzia.

Astrologii iau în considerare momentul tranziției Soarelui în semnul Berbec (la gradul său zero) Punct de start. Semnul Berbecului este asociat cu semnificații precum: veselie; conducere; ciclicitatea; sinceritate; determinare; independenţă; lealitate; puls. Berbecul este un semn de curaj, putere spirituală și fizică, energie, luptă, sacrificiu.

Deoarece echinocțiul de primăvară este o perioadă de reînnoire în natură, prezența Soarelui în această zi la gradul zero al semnului indicat este impulsul primar, care este cel mai activ și mai luminos. Acest impuls apare în „sămânță” și îi oferă posibilitatea de a câștiga energie pentru dezvoltare ulterioară. Acest lucru se întâmplă în ziua echinocțiului de primăvară, când toate ființele vii renasc din nou.

Echinocțiul de primăvară și horoscopul druidului

Druizii sunt preoți străvechi care au locuit coasta de nord a Europei și au zeificat natura. Celții aveau propria lor explicație despre originea omului, își venerau zeii și credeau ferm în puterea elementelor naturale. Echinocțiul de primăvară pentru druidi - sărbătoare specială, care este punctul de plecare al noului ciclu anual. Locația Soarelui și a Pământului în relație unul cu celălalt la o zi de naștere este principalul criteriu prin care celții au determinat caracterul unei persoane și i-au prezis soarta. Horoscopul celtic este împărțit în 22 de perioade. Fiecare dintre ele corespunde unui arbore specific. Druizii credeau că echinocțiul de primăvară ar putea ajuta la corectarea evenimentelor din viață. Pentru a face acest lucru, trebuie să „vorbești” cu arborele patron, spunându-i despre necazurile, aspirațiile și visele tale. În timpul comunicării, puteți pune o dorință copacului. Cu siguranță o va îndeplini, principalul lucru este să fiu sincer.

Sfat Dacă te afli într-o situație dificilă, copacul îți va spune cum să ieși din ea. Pentru a-ți câștiga patronul, mângâie-i crengile și frunzele în timp ce vorbești. Rezemați-vă de un copac și rămâneți în această poziție câteva minute. Drept urmare, copacul vă va încărca cu energie și energie pentru întregul an care urmează.

Impactul Berbecului asupra echinocțiului de primăvară Influența primului semn zodiacal se va extinde la legile naturii, la răsăritul/apusul soarelui și la dezvoltarea întregii vieți de pe Pământ. În această perioadă, vedetele vor arăta o favoare deosebită celor care au decis să schimbe ceva în viața lor. propria viata. Orice eforturi vor avea succes și vă vor permite să obțineți rezultatele dorite. Există o expresie în astrologie: „Soarele este într-o stare exaltată”. Aceasta înseamnă că corpul ceresc, atunci când este situat în zodia Berbec, se află în cea mai armonioasă poziție pentru el însuși. Oamenii de știință au reușit să demonstreze influența echinocțiului de primăvară și toamnă, a zilelor de solstițiu de iarnă și de vară, precum și a eclipselor de lună și de soare asupra compoziției sângelui uman. Se schimba putin. Și din moment ce semnul de foc Berbec este condus de Marte, modificările compoziției sângelui sunt direct legate de acesta. Elementul foc are un caracter cardinal și se străduiește constant în sus. Prin urmare, pe 20 martie a acestui an, toate viețuitoarele de pe planetă vor fi înzestrate cu energie vitală puternică.

Obiceiuri, tradiții, ritualuri în ziua echinocțiului de primăvară.

În această zi, strămoșii noștri sărbătoreau și o sărbătoare dedicată zeiței primăverii - Ostara, care asigura echilibrul dintre zi și noapte. Se credea că în această perioadă însăși zeița a fost reînnoită, restabilindu-și virginitatea și energia. Figurina zeiței este prezentată sub forma unei fecioare imaculate, care este ținută de brațul unui tânăr. În Rus', sărbătoarea echinocțiului de primăvară era luată în serios. Au avut loc sărbători în liturghie, orice persoană putea să meargă la un vecin și să se răsfețe cu orice delicatesă de la masa sa - acesta era considerat un semn bun. Oamenii au crezut că ce cantitate mare Dacă oamenii intră în colibă ​​pentru dulciuri, cu atât anul va fi mai fericit pentru proprietarii casei.

Gospodinele au copt special turte de secară de sărbătoare și le-au decorat cu sirop de zahăr și boabe de grâu. Pe lângă turte dulci și consistente, femeile au colorat ouăle de găină. Pentru aceasta am folosit materiale naturale - coji de ceapa, morcovi si suc de sfeclă. Gospodinele coaceau și prăjituri nedospite în formă de păsări. Au fost tratați cu sătenii; unele dintre prăjituri au fost date gâștelor, găinilor și curcanilor să mănânce. Bărbații au făcut căsuțe pentru păsări și le-au atașat de trunchiuri de copaci. O cantitate mică de prăjituri nedospite mărunțite era întotdeauna plasată în interiorul căsuțelor pentru păsări.

Seara, de regulă, începeau cântece și dansuri, iar sunetele strălucitoare de harpe și acordeoane se auzeau de pretutindeni. La sfârșitul sărbătorii, au făcut o efigie mare din paie și au ars-o. Cu cât sperietoarea devenea mai înaltă și mai lată, cu atât ardea mai strălucitoare și mai lungă, luminând totul în jur. Oamenii credeau că o flacără înaltă, strălucitoare și curată este cheia pentru o viață bine hrănită și fericită în anul care vine.

Ce să faci și ce nu trebuie să faci în echinocțiul

Această sărbătoare a fost considerată magică încă din cele mai vechi timpuri. Legendele spun că în această zi chiar și propriile gânduri pot influența soarta unei persoane. Prin urmare, ar trebui să vă gândiți exclusiv la bine. Confruntările, certurile, furia, agresivitatea și mânia pot duce la probleme. Nu este recomandat să fii trist într-o vacanță, altfel Zeii se vor enerva și nu vor acorda tot felul de beneficii. Trebuie să primim primăvara cât mai ospitalier și vesel posibil. Cu cât masa este mai luxoasă și cu cât mai mulți oaspeți stau la ea, cu atât anul va fi mai fericit pentru proprietari.

Mulți oameni încă onorează tradițiile sărbătorii și coac fursecuri din turtă dulce în formă de păsări în ziua echinocțiului de primăvară. Ele trebuie să fie distribuite rudelor, prietenilor și cunoscuților. Pentru a verifica ce fel de sănătate îi așteaptă în anul care vine, oamenii au ieșit în stradă și fiecare și-a aruncat în cer turtă dulce. Al cărui tratament a crescut mai mult, nu a trebuit să-și facă griji pentru propria sănătate pe tot parcursul anului. Datorită acestui semn, prăjiturile din turtă dulce se numesc „lacăuțe”.

Să presupunem că te hotărăști să urmezi tradiția descrisă mai sus și să coaci prăjituri din turtă dulce în formă de lacă. Când mâncați produse de copt, nu mâncați capul de pasăre, mâncați doar trupul. Se crede că făcând acest lucru te protejezi pe tine și familia ta de accidente și boli. Capetele trebuie date vitelor. Chiar și dușmanii și infractorii înverșunați nu ar trebui să-și dorească rău în ziua echinocțiului de primăvară. Experții asigură că gândurile sedițioase și cuvintele rele rostite unei persoane îi pot cauza probleme serioase. Mai mult, toate lucrurile rele trimise altora se vor întoarce cu siguranță în cantitate dublă.

Ghicitor și magie în ziua echinocțiului de primăvară

Unele fete și băieți au început să ghicească în această zi după apusul soarelui. Unii au vrut să învețe despre căsătorie, alții au vrut să-și îmbunătățească atractivitatea externă, iar alții au vrut pur și simplu să afle ce îi așteaptă în viitorul apropiat.

Așadar, atunci când coace turtă dulce, fetele o pun în aluat crud obiecte mici. Fiecare dintre ei avea propria sa predicție. De exemplu:

inel- pregateste-te de nunta;

garoafa- va exista un motiv de tristete;

monedă- vei trăi din belșug;

cheie– mostenire, profit, vei deveni proprietarul unei noi locuinte;

şirag de mărgele– va veni în curând sarcina mult așteptată;

buton– Urmează numeroase actualizări;

cercel- a-ti cunoaste logodnicul (logodit).

Seara, toți luau pe rând o turtă dulce și o frâu. Viitorul a fost judecat după obiectul găsit.

La răsăritul sau apusul soarelui în echinocțiul de primăvară, puteți efectua un ritual pentru bunăstare. Pentru a face acest lucru, trebuie să pregătiți două lumânări - alb și negru. Ele vor simboliza lumina și întunericul. Pregătiți și o oală cu pământ și semințe, înmuiate în prealabil în apă. Aprindeți lumânările și puneți vasul și semințele lângă dvs. Concentrează-te și începe să le spui mental semințelor ce fel de viață vrei să ai, ce vrei să schimbi în destinul tău. Vizualizează cât mai clar imaginea existenței tale fericite. Apoi plantați semințele în pământ și udați-le cu apă. Pe măsură ce semințele încolțesc, viața ta va începe să se schimbe în direcția pe care o vrei. Educaţie

Nu există altă sărbătoare în Rusia care să fie atât de strâns legată de întreaga istorie complexă și dramatică de o mie de ani a poporului nostru. Această pagină vă va ajuta să înțelegeți mai profund și mai clar istoria poporului rus și originile statului său modern.

Maslenitsa 2017 - de la 20 la 26 februarie.

Patru vacanțe solare grozave
strămoșii noștri străvechi (păgâni)
Zilele echinocțiului de primăvară (Komoyeditsa), solstițiului de vară (Kupaila),
echinocțiul de toamnă (Veresen) și solstițiul de iarnă (solstițiul de Yule).

Scheme moderne ale sărbătorilor solare antice slave:

1. Komoeditsa - sărbătoarea de 2 săptămâni a echinocțiului de primăvară (începutul primăverii astronomice), rămas bun de la iarnă și arderea unei efigie a lui Madder (iarna), o întâlnire solemnă a primăverii și începutul anului nou antic slav

Templu păgân slav. Ajunul sărbătorii Komoeditsa.Bebeluşul Soare Kolyada, renascut anual în dimineaţa reînnoită după Noaptea solstiţiului de iarnă (cea mai lungă noapte a anului), după ce a trecut prin iarnă şi a căpătat putere pentru a se ridica mai sus pe cer, devine Yarila Soarele din ziua echinocțiului de primăvară a tinerilor alungă iarna plictisitoare, iar primăvara mult așteptată vine pentru toată natura.

Komoeditsa(sau Komoeditsy) în timpul religiei druizilor (magi) și până în secolul al XVI-lea - o sărbătoare păgână a sacrului Echinocțiu de primăvară(20 sau 21 martie până la calendar modern, începutul primăverii astronomice), după care ziua începe să devină mai lung decât noaptea, Yarilo-soarele topește zăpada, natura se trezește cu forța primăverii și sărbătorirea începutului Anului Nou după calendarul solar antic slav (în Rus', până în 1492, martie a deschis contul pentru Anul Nou).

Komoeditsa este una dintre cele mai vechi sărbători păgâne slave. Pe lângă sărbătorirea sfintei intrări a Primăverii în drepturile sale, în această zi a fost venerat și Zeul Ursului slav: dimineața înainte de micul dejun, într-o procesiune solemnă cu cântece, dansuri și glume, au adus „jertfe de clătite” marii. Bestia de miere în pădure cu primele clătite de sărbători coapte și le-a așezat pe cioturile de copac. După aceasta, a început sărbătoarea festivă. Slavii antici numeau ursul Com(de aici regula - „prima naibii de comă”, adică urșii).

Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În vremuri străvechi, în cinstea soarelui, slavii coaceau azime, iar când au învățat să pregătească aluat dospit (secolul al IX-lea), au început să coacă clătite.

Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, deoarece, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.

Tot printre antici a fost simbolul soarelui prajituri cu branza.

Sărbătoare păgână de 2 săptămâni Komoeditsa Au început să sărbătorească cu o săptămână înainte de echinocțiul de primăvară și au continuat sărbătoarea o săptămână după. În aceste două săptămâni, rudele fiecărui clan slav s-au adunat împreună pentru multe zile de sărbătoare și ritualuri.

În antichitatea precreștină, sărbătoarea consta într-o varietate de acțiuni rituale de natură magico-religioasă, presărate cu jocuri și sărbători distractive, care, treptat schimbându-se, au trecut apoi în obiceiuri și ritualuri populare tradiționale (arderea unei efigie de paie a Iernii). , coacerea pâinii de sacrificiu - clătite, îmbrăcăminte și etc.).

Timp de multe secole, Komoeditsa a păstrat caracterul unui amplu festival popular, însoțit de sărbători, jocuri, competiții de forță și călărie rapidă.

În acele vremuri străvechi, sărbătoarea de două săptămâni a Komoeditsei avea o mare semnificație funcțională pentru slavi.- după iarna trecută lungă și rece și deseori pe jumătate înfometată, când era puțină muncă, slavii aveau nevoie să mănânce resturile de mâncare păstrate cu grijă după iarnă, să se înveselească și să-și întărească forțele pentru câmpul intens care urma și alte lucrări. , care a continuat continuu după debutul primăverii astronomice toate anotimpurile calde.

Atunci nu existau zile libere săptămânale curente, iar oamenii au ținut totul scurt vara ruseasca Ei au muncit necontenit de la răsăritul soarelui până la apus pentru a-și asigura hrana pentru ei înșiși și pentru animalele lor domestice pentru întreaga iarnă rusească, lungă și rece, pentru a se aproviziona cu combustibil, pentru a-și repara sau reconstrui casele, adăpostirea animalelor, pentru a pregăti haine etc. . (cum spuneau ei, „pregătiți sania vara...”).

Imediat după sărbătoare, oamenii au început lucrări agricole intense care au durat pe tot parcursul sezonului cald.
Cel original s-a pierdut de mult sens păgân vechea sărbătoare sacră a Komoeditsei a religiei slave a magilor - începutul Anului Nou slav, care până în secolul al XIV-lea în Rus' a început în martie şi a fost asociat cu ziua echinocţiului de primăvară, când slavii sărbătoreau solemn Sfânta primăvară.

După adoptarea creștinismului în Rusia și interzicerea ulterioară a obiceiurilor păgâne (în acele vremuri crude medievale, arhipăstorii creștini militanti nu erau înclinați să împartă colectarea profiturilor cu alte credințe), clerul și autoritățile creștine au luptat mult timp și fără succes. împotriva sărbătorii populare păgâne tradiționale.

O oarecare liniște față de alte credințe a apărut printre arhipăstorii ortodocși doar sub influența fermă a stăpânirii mongolo-tătarilor, care în egală măsură (ca și acum în Federația Rusă) a recunoscut toate religiile și le-a interzis cu strictețe să lupte între ele. Mongolii au pedepsit fără milă pe loc pentru lupta interreligioasă, pur și simplu rupând spatele luptătorilor prea entuziaști ai oricărui fundamentalism religios, trăgându-și călcâiele la ceafă.

Dar chiar și după aceasta, fostul păgânism slav, care a reprezentat principala competiție între poporul rus față de bisericii creștini, a fost pe care Biserica Ortodoxă nu a putut rezista, luptând împotriva lui în cele mai crude moduri.

O nouă creștere a luptei brutale a bisericii împotriva păgânismului popular slav a început după prăbușirea Marelui Imperiu Mongol, care până atunci a inclus-o pe Rus. Apoi, întunericul teribilului fanatism ortodox a acoperit puternic toată Rusia, aruncând țara înapoi mult timp în dezvoltarea ei timp de multe secole. Obscurantismul ortodox din nou, ca în vremurile precedentelor Rurikovici, a înflorit în plină floare, forțând din nou poporul. la căile sale cu sânge și tortură.

Când, de-a lungul mai multor secole, bisericii încă nu au reușit în lupta puternică împotriva tradiției populare înțelepte, pe care au dus-o în moduri cele mai crude și sângeroase (Iisus Hristos s-ar fi înfiorat de cruzimea nemăsurată a profitului). „adepți” înfometați ai marii Sale Învățături despre bunătatea umană), arhipăstorii Bisericii au folosit o tehnică iezuită binecunoscută: „Dacă nu poți învinge inamicul, unește-te cu el și distruge-l din interior.”

În secolul al XVI-lea, Săptămâna Brânzei (Maslenitsa) a fost adoptată de Biserică pentru a înlocui slava interzisă Komoeditsa.
Biserica a privatizat pur și simplu, ca multe alte lucruri, străvechea sărbătoare populară a primirii Primăverii și, după obiceiul ei bisericesc, a denaturat și vulgarizat această întâlnire.
Și în curând oamenii au uitat vechea lor Komoeditsa, dar au început să sărbătorească Maslenitsa cu același scop răvășitor.

Sărbătorile Creștine „ÎNLOCUIȚI” STABILIATE DE BISERICĂ PENTRU A ÎNLOCUIT MARELE SĂRBĂTORI SOLARE PĂGÂNE

1) Acum Maslenitsa (săptămâna brânzeturilor) este una dintre cele patru sărbători Biserica Ortodoxă Rusă, introdus de creștini pentru a înlocui fostele mari sărbători solare păgâne (și în grade diferite„deplasate” în timp, astfel încât să nu coincidă cu serbările păgâne și să nu cadă în posturile creștine, când sărbătorirea este interzisă). Deoarece Echinocțiul de primăvară cade în ziua creștină Postul Mare, Maslenița a fost mutată de cler în ultima săptămână dinaintea Postului Mare și a pierdut sensul străvechi al întâlnirii solemne a primăverii astronomice.

2) A doua sărbătoare „de înlocuire” este ziua ortodoxă a lui Ivan Kupala, care a înlocuit Ziua slavă a Kupaila (ziua intrării în drepturi a puternicului soare de vară, Kupaila), sărbătoarea păgână a solstițiului de vară.
Partea rituală a sărbătorii creștine a lui Ivan Kupala este programată să coincidă cu ziua de naștere a lui Ioan Botezătorul - 24 iunie. Din rusă biserică ortodoxă trăiește după stilul vechi, data nașterii lui Ioan Botezătorul (24 iunie după stilul vechi) cade pe 7 iulie după stilul nou.

3) A treia este Nașterea Sfintei Fecioare Maria, care a înlocuit fostul Veresen slav, o sărbătoare păgână a intrării în drepturi a bătrânului soare de toamnă înțelept, bătrânul Svetovit, în Ziua echinocțiului de toamnă, străveche sărbătoare a recoltei.
Nașterea Sfintei Fecioare Maria se sărbătorește pe 21 septembrie după stilul nou (8 septembrie după stilul vechi), adică. în ziua echinocțiului de toamnă.

4) Al patrulea - Nașterea lui Hristos, în 273 d.Hr. e. înlocuind sărbătorirea păgână a Nașterii copilului soare Kolyada în dimineața de după Noaptea solstițiului de iarnă (cea mai lungă noapte a anului).
În întreaga lume, Crăciunul este sărbătorit pe 25 decembrie. Creștinii ortodocși ruși care trăiesc după vechiul calendar iulian sărbătoresc această sărbătoare și pe 25 decembrie conform art. stil, adică 7 ianuarie, stil nou.

Deoarece fostul păgân Komoeditsa a căzut peste Postul Mare, când sărbătorile și distracția sunt strict interzise de Biserică, clerul a „deplasat” în timp sărbătoarea de la Echinocțiul de primăvară la aproape o lună mai aproape de începutul anului, alocând-o cu o săptămână înainte de Postul Mare, adică. a făcut o înlocuire falsă a ceea ce a fost dat de Cerul însuși. Pe lângă „schimbarea” temporară, cea anterioară sărbătoare populară redus de la două săptămâni la una.

Strict vorbind, nu a fost efectuat „transferul” sărbătorii Komoeditsei (este imposibil să mutați Komoeditsa, deoarece este asociat cu un eveniment astronomic anual), ci stabilirea unei noi sărbători bisericești pentru popor care să o înlocuiască pe cea păgână anterioară pentru a distruge și a șterge tradițiile trecute din memoria poporului. Și au reușit complet - tehnicile iezuite funcționează întotdeauna bine și eficient.Urmând exemplul clerului, recent a fost făcută o înlocuire similară a sărbătorii de către autoritățile ruse, înlocuind sărbătorirea la nivel național a aniversării Marii Revoluții din Octombrie din 7 noiembrie. revoluție socialistă să sărbătorească ziua aderării Casei Romanov pe 4 noiembrie, anterior sărbătorită pe scară largă anual în fostul Rusia țaristă(pentru ca actualul popor rus să uite repede că un guvern fără valoare poate fi răsturnat cu ușurință). Potrivit sondajelor sociale, majoritatea rușilor de astăzi habar nu au ce sărbătoresc pe 4 noiembrie - așa cum ar trebui să fie în orice sărbătoare, în această zi rușii beau și mănâncă pentru a se distra.
Cu toate acestea, pentru a face o înlocuire, nici măcar nu este necesar să se schimbe datele sărbătorii - în 1992, autoritățile au înlocuit cu înțelepciune „1 mai - Ziua Internațională a Solidarității Muncitorilor în Lupta pentru Drepturile Economice și Politice” cu rusul fără chip. „Ziua Mai - Primăvara și Ziua Muncii”, în care nimeni nu lucrează, toată lumea bea vodcă cu sârguință, iar poliției i se interzice să ridice oameni beți pe străzi. După ce au băut și mâncat sărbătorit, oamenii nu-și mai amintesc de un fel de luptă pentru unele dintre drepturile lor - de care au nevoie autoritățile. Trecerea semnificativă la începutul anului a sărbătorii bisericești introduse cu forța, care a înlocuit Komoeditsa, face pervertită interpretarea inventată artificial a actualei Maslenitsa într-un mod păgân antic - ca „la revedere iernii și bun venit primăverii” - în acest moment este prea devreme pentru a primi primăvara printre ninsori și frigurile de iarnă, mai ales în Rusia cu clima sa rece.
Așa că înțelepții noștri strămoși păgâni antici au salutat primăvara la un moment mai rezonabil decât rușii ortodocși de astăzi, convertiți de ideologia bisericească în slujitori ai lui Dumnezeu.

Nou sarbatoare religioasa a început să fie chemat "brânzos" sau săptămâna „mâncător de carne” (săptămâna). Biserică „săptămâna brânzei” a început să preceadă Postul Mare.

ÎN „săptămâna brânzei” Carta Bisericii interzice deja credincioșilor să mănânce carne, dar permite untul, produsele lactate, ouăle și peștele. Din aceste produse permise de calendarul bisericesc, sărbătoarea a căpătat curând, în același secol al XVI-lea, al doilea nume popular - Maslenitsa.

Dar chiar și fosta cultură populară „transferată” de cler Sărbătoarea slavă Komoeditsa mi-am păstrat câteva obiceiuri păgâne, întorcându-se în secolul al XVI-lea la popular Maslenitsa. Tradiții definitive rusești popular Maslenitsa s-au consolidat în secolul al XVIII-lea prin eforturile împăratului rus Petru I, un mare iubitor de tot felul de festivități răvășite (vezi mai jos pentru mai multe despre asta).

În ciuda includerii oficiale în sărbătorile bisericești, Maslenița nu a primit niciodată o regândire completă și rămâne sărbătoare și LA SECURITATEA POPORULUI(petelii naționale lacomi și bețivi) și CREŞTIN RELIGIOS(aceasta este ultima dintre cele trei săptămâni de pregătire pentru Postul Mare - înainte de aceasta există săptămânile „omnivor” și „pockmarked” - vezi mai jos SĂPTĂMÂNĂ MASLENICĂ TRADIȚIONALĂ RUSĂ).

Cum să tratați sărbătoarea Maslenița depinde de percepția sărbătoritului.

La carnavalele moderne „catolice” din Maslenitsa Veneția, Roma, Rio de JaneiroȘi sărbători larg răspândite în multe alte locuri din Europa și America Puțini oameni își amintesc de viitorul Post, iar mulți turiști care sărbătoresc veseli nici nu își dau seama, continuând sărbătoarea chiar și după debutul Postului Catolic. De exemplu, în Argentina Carnavalele de la Maslenița, începând cu ora stabilită de Biserică, durează două luni întregi, adică. pe tot parcursul Postului Mare și chiar după ce se termină, până când oamenii obosesc. Tradiția populară a sărbătorii străvechi, ștearsă de clerul creștin de secole, continuă să se manifeste din plin.

Desigur, în Rusia, care este întotdeauna slabă și luptă constant pentru supraviețuirea ei, sărbători anuale atât de largi, strălucitoare și bogat decorate Maslenitsa sunt imposibile, deși în anul trecut Autoritățile ruse încearcă să organizeze ceva asemănător după exemplul popoarelor de cultură europeană. Din asta iese ceva bun, dar sărăcia generală a oamenilor nu a fost încă depășită.

Din 2002 la Moscova, la instigarea primarului Moscovei de atunci Luzhkov, sărbătoarea popular Maslenitsa au reînviat, dar din anumite motive au început să-l sărbătorească PE LUNI, concomitent cu începerea „săptămânii brânzei” bisericești, deși în orice moment începerea tradițională a sărbătorii. popular Maslenitsa ruşii aveau PENTRU DUMINICĂ cu o săptămână înainte de Postul Mare – pe așa-zisa "parcela de carne", când a fost ultima dată când a fost permis să mănânce carne, adică. pentru o zi mai devreme decât începutul Biserica Maslenitsa (biserica „săptămâna brânzei”, începând de luni). Acest lucru a demonstrat încă o dată integrarea strictă a actualului guvern democratic rus cu biserica, dar întotdeauna Maslenița poporului, spre deosebire de „săptămâna brânzei” bisericească, începea în duminica „postului cărnii” și a durat 8 zile.

Nu trebuie confundat, așa cum se întâmplă adesea acum, curentul popular Maslenitsa Cu păgână Komoeditsa- acestea sunt sărbători diferite(ca exemplele de mai sus de sărbători în Rusia pe 7 noiembrie și 4 noiembrie).

Maslenița populară actuală, ale cărei date sunt stabilite de cler, nu este în niciun caz doar o „schimbată” în timpul fostei sărbători păgâne a Komoeditsei, care a fost întotdeauna și va fi indisolubil legată de Echinocțiu fericit de primăvară.

Și sensul curentului popular Maslenitsa, mai ales biserica „săptămâna brânzei” deja complet diferit de slava precedentă Komoeditsy.
- Komoeditsa- aceasta este o întâlnire solemnă a strămoșilor noștri străvechi a începutului primăverii astronomice pentru natură și începutul vechiului An Nou slav, precum și a necesarului după iarna rece revigorarea oamenilor cu mâncare distractivă și copioasă înainte de începerea muncii intensive pe teren.
- Săptămâna brânzeturilor la biserică- Aceasta este săptămâna pregătitoare pentru Postul Mare, ultima săptămână dinaintea Postului Mare. În sens creștin, este dedicat unui singur scop - împăcarea cu vecinii, iertarea ofenselor, pregătirea pentru calea pocăinței către Dumnezeu - aceasta este componenta creștină a Masleniței. În continuarea Săptămânii Brânzei Bisericii (Maslenița), aceștia nu mănâncă carne, dar pot mânca pește și produse lactate. Maslenitsa este o săptămână continuă; postul de miercuri și vineri este anulat.
- Maslenița populară determinată de calendarul bisericesc(numele colocvial pentru Săptămâna Brânzei) nu există, strict vorbind, nimic de sărbătorit - aceasta este pur și simplu structura unei anumite petreceri, cu care bisericii au înlocuit-o pe păgâna Komoeditsa pentru a o șterge din memorie. Și este prea devreme pentru a fi entuziasmat de Maslenitsa înainte de munca agricolă - va fi zăpadă pe câmpuri pentru o lungă perioadă de timp, viscol și viscol de iarnă se vor învârti.
În plus, după Săptămâna Brânzei din biserică (Maslenița), Postul lung introdus de cler începe cu restricții alimentare uriașe, ceea ce este complet nerezonabil pentru oameni după iarna rece rusească, când corpul este deja slăbit și înainte de viitorul câmp greu. muncă.
Dacă unele obiceiuri ale evreilor antici care au trăit în deșertul fierbinte și au dat naștere creștinismului sunt încă acceptabile în Europa caldă, atunci sunt foarte proaste și chiar dăunătoare în Rusia - însăși. tara receîn lume. Doar Antarctica este mai rece decât Rusia, dar oamenii nu locuiesc acolo; Temperatura medie anuală în Rusia este de +4 o C, 64% din teritoriu este permafrost. Puteți adopta obiceiurile altora, dar cu înțelepciune și nu fără minte maimuță.

Desigur, niciunul creştinism, acum împărțit în catolicism, protestantism, luteranismul etc., precum și peste 17 biserici ortodoxe autocefale (conduse de patriarhi, Biserica Ortodoxă Rusă este a 5-a dintre ele) și autonome (conduse de mitropoliți), nu pot determina sau transfera datele sărbătorilor altor credințe. , în special date astronomice evenimente.

O sărbătoare antică păgână a strămoșilor noștri slavi Komoeditsa rămâne întotdeauna în timp în locul său inițial (în ani diferiți este 20 sau 21 martie), determinat doar de evenimentul astronomic anual - aceasta este marea sărbătoare a intrării în drepturile sale a mult-așteptatului și reînnoitorului primăvară sacru. , dat de Cerul însuși oamenilor, animalelor, păsărilor, plantelor și întregii naturi pământești.

Ziua echinocțiului de primăvară- Start izvor astronomic , pe care niciun om bisericesc și niciun Dumnezeu nu o poate „mișca”.

Și în timpul nostru, toată lumea poate sărbători cu bucurie Komoeditsa - strălucitoare și vacanta fericita strămoșii noștri, întâlnirea primăverii și reînnoirea primăverii a Naturii.

În ultimele decenii în Europa și în America de Nord Sărbătorirea Zilei „păgâne” a echinocțiului de primăvară devine din ce în ce mai populară și răspândită de la an la an, tot mai mulți oameni din diferite țări doresc să studieze și să onoreze festiv tradițiile ancestrale ale popoarelor lor, care anterior erau atent, dacă nu cu cruzime, șters din memoria oamenilor de către cler.

În Rusia, avem încă puțini astfel de entuziaști pentru a studia istoria antică și a juca restaurarea costumată a tradițiilor - acest lucru se reflectă în limitările emoționale și financiare actuale ale majorității rușilor, care percep cel mai adesea sărbătorile doar ca pe o scuză pentru a bea în plus.

În unele țări, Ziua Echinocțiului de primăvară este o sărbătoare națională oficială și o zi liberă.

Pentru creștinii ortodocși, acest timp minunat pentru întreaga natură cade Postul Mare, de aceea se numește slab și trist „primăvara de post”.

Trei Maslenița în Rus':

1. Vechea Komoeditsa păgână

Marea sărbătoare solară este o întâlnire solemnă a Sfântului Izvor dăruit de cer.

O sărbătoare a vechilor culte agricole care a ajuns până la noi din timpurile mezolitice.

Săptămâna înainte și săptămâna după echinocțiul de primăvară - începutul primăverii astronomice.

2. Săptămâna de brânză (carne) bisericească

O sărbătoare a bisericii ortodoxe de 7 zile de luni până duminica iertării.

Ultima dintre cele 3 săptămâni (săptămână) dinaintea Postului Mare.
Este precedat de încă 2 săptămâni bisericești de pregătire pentru Postul Mare - „omnivor” și „pockmarked”.

3. Maslenitsa

Desfășurată în zilele Săptămânii Brânzei Bisericii, aceasta este o sărbătoare seculară rusă de 8 zile, răvășită, beată și lacomă, de la duminica „cărnii” până la duminica „iertării”. Sărbătoarea seculară a Masleniței a fost stabilită prin Decretul regal al lui Petru I, după chipul și asemănarea carnavalelor europene (vezi mai jos „CATEDRALA TOT GLUME, TOT BEȚIE ȘI MAI NEBUNĂ”) a lui Petru.

INFORMAȚII DE BAZĂ PE SCURT:

• Maslenița NU este o sărbătoare păgână și NU are niciuna rădăcini păgâne- această sărbătoare a fost introdusă de biserici în secolul al XVI-lea pentru a scoate din conștiința oamenilor marea sărbătoare solară păgână a primăverii primitoare, Komoeditsa, care celebra echinocțiul de primăvară (începutul primăverii astronomice).
  Săptămâna „brânzei” sau „mâncătorului de carne” (denumirea sa populară este Maslenitsa), introdusă de biserică pentru a înlocui până acum tradiționala sărbătoare păgână a Komoeditsei, este unul dintre elementele luptei creștinismului împotriva păgânismului (cu concurenți religioși).
  Relația dintre biserica Maslenița și vechea păgână Komoeditsa este similară cu relația dintre festivitățile Zilei Casei Regale Romanov din 4 noiembrie și fosta Zi revoluționară din 7 noiembrie.
  Faptul că unii oameni în timpul sărbătoririi Masleniței nu respectă regulamentele stricte ale bisericii și se răsfăț la pofta de beție nu face în niciun fel această sărbătoare păgână, adică. referitoare la religia antică originară a slavilor.

• Maslenitsa (Săptămâna Shrovetide) - creștină Sărbătoarea Postului Mare pregătirea pentru Postul Mare, timp în care, după duminica „postului cu carne”, este interzis să mănânci carne, dar mai sunt permise peștele, lactatele și untul; de aceea, în secolul al XVI-lea, la scurt timp după introducerea de către clerici a „săptămânii brânzei” („săptămâna cărnii”), a apărut numele său popular - Maslenitsa.

• Datele sărbătoririi Masleniței sunt „mobile”, deoarece... sunt strict legate de cele determinate de calendar lunar Datele „mutabile” ale Paștelui și ale Postului de 7 săptămâni care îl precedă - aceasta este ultima săptămână dinaintea Postului Mare.

• Simbolurile antice comestibile păgâne ale soarelui, folosite cu siguranță în sărbătorirea Masleniței, sunt clătitele și prăjiturile cu brânză.
• În ultima zi a Masleniței, " Duminica iertare„, ard o efigie de paie a plictisitoarei Ierni (Madder), și nu Maslenitsa, așa cum cred mulți în mod eronat.

• În catolicism, sărbătoarea bisericească din Maslenița se numește carnaval.
• Sărbătoarea păgână a echinocțiului de primăvară a fost păstrată în Islam - aceasta este sărbătoarea lui Navruz.
• Komoeditsa, marea sărbătoare solară păgână a strămoșilor noștri strămoși slavi, rămâne mereu la locul ei (ziua echinocțiului de primăvară) și poate fi sărbătorită cu bucurie anual de toți cei care doresc să onoreze tradițiile strămoșilor lor strămoși; În unele țări este sărbătoare legală și zi liberă.
• Este recomandat să citiți această pagină în ordine de la început până la sfârșit.

Ca pe Shrovetide
De pe horn zburau clătite!
De la căldură, de la căldură, de la cuptor,
Toate fard, fierbinte!
Maslenitsa, trata-te!
Serviți tuturor niște clătite.
În căldura momentului, demontați-l!
Nu uitați să lăudați.

Din istoria păgânului Komoeditsa,
Săptămâna brânzei (cărnii) de biserică
si populara Maslenitsa

Maslenitsa (până în secolul al XVI-lea, oamenii sărbătoreau Komoeditsa păgână, dedicată întâlnirii primăverii în Ziua Echinocțiului de primăvară, ziua începutului primăverii astronomice) este o săptămână de sărbătoare creștină a postului (carnea este interzisă în dietă). ), introdusă de cler în secolul al XVI-lea pentru a înlocui Komoeditsa interzisă de biserică, una dintre cele 4- x cele mai vechi sărbători solare ale religiei druidilor (magi), înainte de adoptarea creștinismului ca una dintre toate „ popoarele barbare ale Europei;
- fosta Komoeditsa - marea sărbătoare păgână antică slavă de 2 săptămâni a întâlnirii solemne a primăverii și a începutului vechiului An Nou slav în ziua echinocțiului de primăvară, care a marcat și trecerea la munca agricolă de primăvară; celebrarea Komoeditsei a început cu o săptămână înainte de echinocțiul de primăvară și a durat o săptămână după;
- apariția a 4 mari sărbători solare în rândul omenirii (sărbătorite în zilele echinocțiului de primăvară și toamnă, solstițiilor de vară și de iarnă) datează din timpurile paleoliticului superior (vechea epoca de piatră a perioadei postglaciare), așadar, într-o formă sau alta, aceste sărbători sunt prezente în culturile tuturor popoarelor Eurasia și Africa de Nord;
- după adoptarea creștinismului în Rus', sărbătorirea păgânului slav Komoeditsa, precum și a altor sărbători păgâne, a fost strict interzisă și aspru pedepsită;
- după o luptă îndelungată și nereușită a autorităților și a clerului cu sărbătorirea Komoeditsei, în secolul al XVI-lea în Rusia a fost înlocuită cu sărbătorirea săptămânii bisericești „brânză” (sau „fără carne”), determinată de cler. pentru ultima săptămână dinaintea Postului Mare;
- în același secol al XVI-lea, săptămâna „brânzei” a fost numită popular „Maslenitsa”, iar sărbătoarea stabilită de cler s-a împărțit în două sărbători esențial diferite:
- săptămâna „brânză” bisericească - ultima săptămână de pregătire pentru Postul Mare,
- și populară Maslenitsa - o sărbătoare lacomă, beată și răvășită;
(notă: Maslenitsa nu este o sărbătoare păgână)
- traditii moderne serbările populare Maslenița în Rus' au luat contur în timpul domniei lui Petru I, care, prin Decretul său, a introdus această sărbătoare veselă, răvășită, organizată de autoritățile laice, obligatorie pentru întregul popor și desfășurată după chipul și asemănarea sărbătorilor. a carnavalurilor tradiționale europene de Maslenitsa;
CEA MAI GLUMĂ, CEA MAI BĂTĂ ȘI CEA MAI NEBUNĂ CATEDRALA
- conform Decretului lui Petru I, sărbătoarea Masleniței a fost numită „Cel mai vesel, cel mai bețiv și extraordinar Sfat” și avea ca scop divertisment, petreceri cu băuturi, evenimente de carnaval și așa mai departe; pentru a organiza sărbătorile, s-a înființat un fel de „organizație de ordine” clovnească, care unește oameni regali asemănători;
- caracteristica principală„Consiliul”, după cum sugerează și numele, era o parodie clară a ritualurilor catolicilor (catedralul era condus de „prințul-papă”, care era ales de cei mai beți „cardinali”) și bisericile ortodoxe;
- „Catedrala” a fost creată cu scopul principal de a discredita biserica și, alături de bărbieri, face parte din seria generală de distrugere a stereotipurilor vieții de zi cu zi din Rusia veche; în practica Catedralei, o mare cantitate de obscene s-au folosit limbaj și libații cu vodcă;
- „Catedrala” a existat de aproximativ 30 de ani - de la începutul anilor 1690 până la mijlocul anilor 1720, contribuind la percepția regelui de către o serie de straturi ale societății ca Antihrist;
- „Sfatul cel mai Jocular” s-a referit la manifestări de „anticomportament” tipice lui Petru I (precum și pentru un număr de predecesori ai săi, în primul rând Ivan cel Groaznic), bazate pe idei populare și tradiții de mascarada de Crăciun;
- după vechea ortografie pre-revoluționară scriau „Maslanița”.

În antichitate slavii s-au întâlnit Anul Nou(Anul Nou) la echinocțiul de primăvară (începutul primăverii astronomice).

După adoptarea calendarului iulian, Anul Nou a început să fie sărbătorit în prima zi de primăvară - 1 martie, care, conform noului stil, cade pe 14 martie.

Sărbătorile au fost larg răspândite deoarece începutul unui nou an era un simbol al începutului unui nou timp. Din această zi a fost posibil să se înceapă un nou ciclu de muncă pe câmp și să se angajeze în alte lucrări agricole.

Aceasta este cea mai veche dintre cele mai de încredere și cunoscute sărbători de Anul Nou. După adoptarea creștinismului, această sărbătoare a început să fie sărbătorită ca ziua Venerabilului Mucenic Evdokia, care a luat asupra sa chipul Vesnei (Vesenitsa).

La 1 septembrie 325, la Sinodul I Ecumenic de la Niceea, s-a luat decizia de a muta începutul Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie.

La 20 decembrie 1699, printr-un Decret personal al lui Petru I, s-a stabilit că sărbătorirea Anului Nou în Rus' a fost mutată de la 1 septembrie la 1 ianuarie.

Komoeditsa (Komoeditsy) - vezi mai sus „Patru mari sărbători solare”

Ziua echinocțiului de primăvară

Întâlnirea de primăvară, Anul Nou agricol antic slav.

Magpies (Larks) 22 martie

La Zhavoronki se măsoară ziua și noaptea. Iarna se termină, începe primăvara. Slavii de pretutindeni credeau că în această zi patruzeci de păsări diferite vor zbura din țările calde, iar prima dintre ele a fost ciocârlia.

La Zhavoronki, de obicei, coaceau chifle speciale - „lacăi”, în cele mai multe cazuri cu aripile întinse, ca și cum ar fi zburând, și cu smocuri. Păsările au fost împărțite copiilor, iar aceștia au alergat țipând și râzând zgomotos să cheme ciocârlele, iar odată cu ele primăvara.

Ciocurile coapte erau trase în țeapă pe bețe lungi și au fugit cu ele pe dealuri, sau păsările erau înțepate în stâlpi sau pe bețe de gard și, ghemuite, strigau cât puteau de tare:

„Larks, zburați înăuntru, luați iarna rece, aduceți căldura primăverii:
Ne-am săturat de iarnă, ne-a mâncat toată pâinea!”

După păsările coapte, de obicei le mâncau, iar capetele lor erau date vitele sau mamei cu cuvintele: „Cum a zburat înalt, așa să fie inul tău înalt. Ce fel de cap are ciocârlia mea, ca să aibă inul cap mare.”

Cu ajutorul unor astfel de păsări, a fost selectat un semănător de familie pentru Zhavoronki. Pentru a face acest lucru, o monedă, o așchie etc., a fost coaptă în lac, iar bărbații, indiferent de vârstă, au scos pasărea coaptă pentru ei înșiși. Cine a primit lotul a împrăștiat primii pumni de boabe când a început însămânțarea.

Deschiderea Svarga - invocarea Primăverii pe 25 martie

La deschidere, primăvara cheamă pentru a treia și ultima oară.

Larks, zboară! Ne-am săturat de iarnă, am mâncat multă pâine! Zbori si porti
Primavara rosie, vara fierbinte! Primăvara e roșie, ce ai venit? Ești pe bipod, pe o grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus? Ți-am adus trei pământuri:
Pe primul loc este Tummy într-un stâlp; O altă încântare - Cu un bipod în stâlp;
Al treilea loc - Albinele în zbor; Și, de asemenea, celor pe plac - Multă sănătate lumii!

Svarga se deschide, iar zeița Alive-Spring coboară la oameni. Astăzi, Primăvara este chemată și glorificată nu numai de oameni, ci de fiecare ființă vie din lume, sărbătorind victoria vieții asupra morții.

La Deschidere, pentru a treia și ultima oară, Sună Primăvara, când deschide Svarga, nimeni nu lucrează. Ritualul invocarii primăverii a fost asociat cu prima sosire a păsărilor și începutul topirii zăpezii.

Când vine dimineața, ei se răsfață cu prăjituri de secară în formă de lacă și eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Principalii și cei mai activi participanți la ceremonie au fost fetele și copiii.

În această zi, femeile „strigă mei” și cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, am semănat”. Toată lumea joacă, de asemenea, jocul ritual „arzătoare rotunde”.

Ladodenia 30 martie

În această zi de primăvară, se obișnuiește să slăvim Mama Natură, care se „trezește” după o iarnă lungă. Cu alte cuvinte, aceasta este o sărbătoare a primăverii și a căldurii, pe care strămoșii noștri au celebrat-o în onoarea zeiței panteonului slav Lada - patrona iubirii și a căsătoriei.

Unii cercetători cred că Lada este una dintre cele două zeițe din naștere(există zeități similare în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene). Între timp, Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus.

Sărbătoarea Ladodeniya a fost însoțită în mod tradițional de ritualuri speciale în rândul slavilor. Toată lumea cântă despre natura trezită. Fetele și tinerii țin primele lor dansuri de rundă dedicate Zeiței Lada, patrona dragostei și a căsătoriei.

Femeile se urcă pe acoperișurile caselor, pe dealuri, pe cățile de fân înalte și, ridicând mâinile spre cer, cheamă primăvara. Macaralele sunt din nou făcute din aluat. De obicei acestea Macaralele Amulet sunt plasate într-un loc înalt - deasupra ușii pentru a economisi spațiu.

O credință este asociată cu Ladodeniya, conform căreia păsările se întorc din Iriy - paradisul slavului și, prin urmare, se obișnuiește să imite dansurile păsărilor - la kobenitsya (amintește-ți expresia: de ce te înclini?). Aceste rituri antice sunt asociate cu revenirea puterii solare a Vieții pe pământ.

Sărbătoare mistică slavă1 aprilie - ziua numelui brownie

DOMOVOY - spiritul casei. Locuiește într-o casă, în curtea casei. Poate lua forma proprietarului casei și poate apărea oamenilor în această formă. Ideile despre aspectul lui sunt foarte diverse. Era reprezentat ca un bătrân mic, cu părul cărunt, îmbrăcat într-o cămașă albă și ca un bătrân acoperit cu lână. Undeva s-a crezut că este negru, zdruncinat și sănătos, ca un urs, dar ar putea lua forma unui câine și, mai des, a unei pisici. Poate apărea și sub forma unei umbre.

Au încercat să-l liniștească pe brownie în toate felurile posibile, lăsându-i mâncare. Se credea că în casa în care brownie îi iubea pe stăpâni și mai ales pe proprietar, acolo el protejează toată casa și gospodăria însuși, hrănește și îngrijește animalele, pieptăna cozile și coama cailor. În acest caz, el are grijă de tot, inclusiv de pieptănarea bărbii proprietarului și împletirea acesteia. Dacă se prevede vreo nenorocire, atunci, pentru a-i avertiza pe proprietari, va gea cu glas adânc în colțul din față sub pământ.

La 1 aprilie nu au încredere în nimeni. De unde acest obicei? Această zi a fost considerată Ziua Trezirii Brownie. Slavii antici credeau că în timpul iernii, el, ca multe animale și spirite, hiberna și se trezea doar ocazional pentru a face munca necesara in jurul casei.

Brownie-ul a dormit exact până când primăvara și-a venit pe deplin. Și ea a venit, după spusele strămoșilor, nu în martie deloc, ci în aprilie. Mai exact, sosirea primăverii a fost marcată de echinocțiul de primăvară pe 22 martie, iar toate zilele următoare până la 1 aprilie au fost zilele de primire a primăverii. În prima zi, primăvara a venit în sfârșit și irevocabil și principalul spirit pazitor al vetrei - brownie - a trebuit să se trezească pentru a restabili ordinea în casă.

După cum știți, un brownie are uneori obiceiurile unui copil, iar după o lungă hibernare se trezește nu foarte fericit. Și apoi începe să facă farse și uneori să devină huligani. Ori va varsa resturile de faina din saci, ori va incurca coama cailor, va speria vacile si va pata rufele.

Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să unte cu unt brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine, dar, după cum știți, ochelarii trebuie să vină și cu pâine. Astfel de spectacole pentru spiritul trezit erau festivitățile larg răspândite, glumele și râsul oamenilor din casă care își făceau farse unii altora toată ziua. În plus, ca să fie mai distractiv pentru brownie, și pentru toți cei din jurul lui, locuitorii casei își îmbracă hainele pe dos, ca însuși spiritul strămoș, care, după cum știți, poartă vesta de blană cu cusăturile îndreptate. afară; trebuiau să fie în picioare diferite șosete sau pantofi, iar în conversație toată lumea încerca să se înșele sau să glumească pentru ca proprietarul-tatăl brownie-ului să uite că s-a trezit de curând.

De-a lungul timpului, au uitat de întâmpinarea primăverii (sărbătoarea Komoeditsa) și de mângâierea brownie-ului pe 1 aprilie, dar tradiția glumei, glumelor și a înșela în această zi a rămas.

Nu lăsa niciodată obiecte ascuțite sau tăietoare pe masă peste noapte.

Furculițe, cuțite, foarfece rămase pe masă; sare, piper, usturoi, ceapă - toate acestea au făcut foarte dificilă lupta împotriva brownie-ului forțele malefice. Deși este considerat văr trăsătură, dar luptă împotriva puterilor sale în timp ce protejează casa. Prin urmare, au încercat să nu-i creeze obstacole în această lucrare utilă.

Vodopol - ziua onomastică a lui Vodyanoy 3 aprilie

Această sărbătoare, sau mai bine zis, este un ritual foarte străvechi, originar din Rus' în perioada dublei credinţe. Uneori, Vodopol se numește Pereplut, Ziua lui Vodyanoy, ziua onomastică a lui Vodyanoy sau Nikita Vodopol, dar esența rămâne neschimbată - în a treia zi de înflorire (3 aprilie) în Rus' au salutat trezirea din hibernare a Vodyanoy, a sirenelor și a întregii vieți acvatice.

Odată cu sosirea primăverii și cu trezirea naturii, Vodyanaya se trezește și din hibernare. În timpul iernii lungi și reci, bunicul Waterman a devenit slăbit și flămând. După ce s-a trezit, Vodyanoy vrea imediat să profite de ceva, apoi merge să privească în jur și să-și inspecteze regatul apos.

În această zi, la miezul nopții, pescarii au venit la apă să-l trateze și să-l liniștească pe bunicul Vodyany cu ceva mâncare. Pescarii l-au înzestrat pe Vodyany cu un cadou, turnând ulei în râu, spunând: „Iată un cadou de inaugurare a casei pentru tine, bunicule. Iubește și favorizează familia noastră"Și „Prin tot anul, pește, mare și mic.”

În această perioadă, slavii se așteptau la începutul derivării gheții și al inundațiilor râurilor. A existat și un semn despre asta: când pescarii aduceau mâncare la Vodyanoy în această zi, ei notau întotdeauna:„Dacă gheața nu se mișcă în această zi, atunci pescuitul din acest an va fi sărac.”

Ziua Karna cea îndoliată 7 aprilie

Karna (Kara, Karina) este zeița tristeții, a tristeții și a durerii; printre vechii slavi i s-a atribuit rolul de zeiță în doliu și, posibil, de zeiță a ritualurilor funerare.

Se credea că, dacă un războinic moare departe de casă, atunci zeița Karna va fi prima care îl va jeli. Zeița Cerească este patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane. Din numele Zeiței au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre: întrupare, reîncarnare. Acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile și acțiunile necuvenite comise în viața sa și de a-și îndeplini destinul pregătit de zeul suprem Rod.

Astăzi este al doilea apel către strămoși, în ziua zeiței înmormântărilor, plânsului, durerii și lacrimilor.

Noaptea pe masă, Karna lasă kutia funerară - terci de grâu cu stafide sau miere - iar în curțile caselor ard focuri, în jurul cărora se încălzește sufletele strămoșilor lor.

În Karne-Kručina sunt aduse și comori - flori, în special garoafe. Cea veche a fost în vigoare din timpurile păgâne Tradiția slavă Aducerea garoafelor în morminte este un simbol al durerii și al tristeții.

Ziua Semargl 14 aprilie

Semargl (sau Simargl) - Zeul focului. Scopul său nu a fost încă pe deplin clarificat. Se crede că acesta este Dumnezeul focului și al Lunii, jertfele de foc, casa și vatra. Zeul Focului păzește semințele și culturile și se poate transforma într-un câine înaripat sacru.

Semargl este venerat în acele zile în care calendarul popular menționează ritualuri și semne asociate cu focul și focurile de tabără. 14 aprilie Semargl îneacă ultima zăpadă.

Există referiri la apariția lui Semargl din flacără. Se spune că, odată ce însuși fierarul ceresc Svarog, lovind piatra Alatyr cu un ciocan magic, a lovit scântei divine din piatră. Scânteile s-au aprins puternic și în flăcările lor a apărut zeul de foc Semargl, așezat pe un cal cu coama aurie de culoare argintie. Dar, părând a fi un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde a călcat calul său.

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sacru. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii.

Slavii au asociat de mult apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu permite răului să intre în lume.

Noaptea Semargl stă de pază cu sabie de focși doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Lelnik 22 aprilie

Slavii aveau propria lor zeiță a tinereții și a iubirii - zeița Lelya, fiica Fecioarei Lada - zeița maternității și patrona tuturor femeilor slave. Se credea că înainte de căsătorie, toate fetele tinere slave sunt sub protecția veșnicului tânăr Lelya.
Toate fetele slave au efectuat ritualuri dedicate Lelyei și i-au cerut înțelegere reciprocă cu tânărul ei iubit și o căsătorie fericită.

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 22 aprilie, în ajunul Sf. Gheorghe (Yegory al primăverii). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu” deoarece scena acțiunii era un deal situat nu departe de sat. Acolo a fost instalată o mică bancă din lemn sau gazon. Pe ea a fost plasată cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lyalya (Leli).

În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă era un ulcior cu lapte, brânză, unt, ou și smântână. În jurul băncii erau așezate coroane țesute. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care au glorificat zeitatea ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timp ce dansa și cânta, fata care stătea pe bancă și-a pus coroane de flori prietenilor ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (olelia), în jurul căruia se mai dansau și cântau cântece. De la distanță se vedeau fete în rochii de soare elegante, ținându-le lungi panglici de satin, legat de șapca Lelyei, dansează într-un dans rotund. Mai întâi au ales cea mai frumoasă fată pentru rol personaj principal festivități - Lelya. Era așezată pe o bancă de lemn sau de gazon. Pe ambele părți au pus ofrande: borcane cu lapte, smântână, unt, brânză, pâine, ouă într-un coș. Acestea din urmă erau adesea pictate cu simboluri ale vieții și fertilității. Ulterior, ouăle colorate au fost împrumutate din tradiția bisericească de Paște. Restul femeilor au dansat în jurul băncii cu Lelya așezată pe ea și au cântat cântece rituale, cerând-o recolta viitoare. Păstrată în cantece folk refrenuri precum „oh, leli”, „lyuli”, „lelyushki”, „lyulushki” și așa mai departe nu sunt altceva decât apeluri la Lele. Chiar și „la-la-la” obișnuit, care poate fi cântat pe orice melodie, provine și din invocațiile rituale ale acestei zeițe. Originea cuvântului „prețuiește” este, de asemenea, legată de numele Lelya - a mângâia, strigoi, a prețui, a avea grijă de cineva (sensuri suplimentare: a dori ca ceva să se întâmple, a încânta). La urma urmei, cine, dacă nu Lelya, era faimos pentru a lui iubire nemărginită la tot ce este viu?

Femeile fără copii i-au cerut lui Lelya să le ajute să conceapă un copil.
O femeie slavă care suferă de infertilitate ar putea obține binecuvântarea Lelyei pentru sarcina dorită în alt mod. Era necesar să ne trezim înainte de zori și să venim la poiana paduriiîn momentul în care iarba tânără era acoperită cu picături mari de rouă. De îndată ce primele raze de soare trec, aburii încep să se ridice din rouă. Aceasta este aceeași rouă miraculoasă a lui Lelya, care este ridicată de raza Yarilei. După ce s-a spălat în ea, femeia s-a întors acasă cu toată încrederea că acum, în sfârșit, va deveni mamă.

Pentru oamenii moderni, numele Lelya este asociat cu basmul lui A. N. Ostrovsky „Crăiasa Zăpezii”, în care Lel este prezentat ca un tânăr frumos cântând la pipă. În cântecele populare Lel este un personaj Femeie- Lelya, iar principalii participanți la vacanța dedicată lui au fost fete.

x x x

În ritualurile de primăvară, în întreaga lume slavă, au fost utilizate pe scară largă diverse acțiuni magice cu ouă. Pe tot parcursul primăverii, ouăle de „Pysanka”, „krashenok” - și diverse jocuri cu ei. Calendarul de Paște al bisericii a ascuns în mare măsură esența arhaică a ritualurilor asociate cu ouăle, dar conținutul picturii ouălor de Paște ne duce într-un arhaism profund. Există căprioare cerești, imagini ale lumii și multe simboluri antice ale vieții și fertilității. Muzeele etnografice adăpostesc mii de ouă de Paște, care reprezintă cea mai răspândită moștenire a ideilor păgâne.

Se jucau ouă, atât colorate, cât și albe rol importantîn ritualul de primăvară: plecarea la primul arat se făcea „cu sare, cu pâine, cu un ou alb”; oul a fost spart pe capul unui cal sau al unui bou arat; ouăle și prăjiturile încrucișate erau o parte obligatorie a ritualurilor de semănat. Adesea ouăle erau îngropate în pământ și rulate pe un câmp semănat cu secară. Ouăle se puneau sub picioarele vitelor în timpul pășunilor de Sf. Gheorghe și Lelnik, se puneau în porțile hambarului pentru ca vitele să calce peste ele; Au umblat vitele cu ouăle și le-au dat ciobanului.

Yarilo Veshny 23 aprilie

Salvezi animalul mic, orfanul nostru mic, animalul întreg,
Pe câmp, și dincolo de câmp, În pădure, și dincolo de pădure, În pădure, dincolo de munți, Dincolo de văile largi,
Dă-i iarbă vitelor și apă și dă-i ursului rău un butuc și un buștean!

Cu un asemenea verdict, tânărul s-a plimbat dis-de-dimineață prin curți în ziua în care, pentru prima dată după o iarnă lungă și rece, vitele sunt alungate solemn la pășune, la așa-numita rouă Yarilin.

Înainte de a alunga vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul spatelui cu un ou roșu sau galben-verde, pe care l-au prezentat apoi ciobanului. După care vitele au fost alungate în curte cu o ramură de salcie și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era pusă o centură pentru a putea păși peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Au pascut vitele pana s-a uscat roua.

I-au cerut lui Yarila - Patronul păstorilor, Păzitorul vitelor și Păstorul Lupii - să protejeze vitele de orice fiară prădătoare.

Păstorul suflă din corn, anunțând oamenii despre începutul ritualului „mersului”, după care, luând o sită în mâini, se plimbă în jurul turmei de trei ori, sărând (pe viață) și de trei ori sărat (pentru moarte). .

După un ritual executat corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de șarpele târâtor, de ursul puternic, de lupul care alergă”. După care cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier.

În această zi, are loc și un ritual important - Deblocarea Pământului, sau cu alte cuvinte - Originea. În această zi, Yarila „deblochează” (fertilizează) Mother Cheese-Earth și eliberează roua, după care începe creșterea rapidă a ierbii. Au arat pământul arabil la Yarila și au spus: „Chiar și un plug leneș merge la Yarila”.

Din această zi începe nunti de primavara. Bărbații și femeile se rostogolesc prin câmpuri, sperând să folosească roua miraculoasă pentru a deveni puternici și sănătoși. Seara s-a încheiat cu o sărbătoare generală.

Rodonitsa 30 aprilie

Pe 30 aprilie se termină ultimul frig de primăvară. La apus se deschide deschiderea. În această zi, își amintesc de strămoșii lor și îi încurajează să viziteze țara: „Zburați, dragi bunici...” Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua vopsite. După început, începe slujba de înmormântare: războinicii de pe munte „se luptă peste morți”, arătându-și arta marțială.

Se rostogolesc ouă colorate dintr-un munte înalt în competiție. Câștigătorul este cel al cărui ou se rulează mai departe fără să se rupă. Până la miezul nopții, lemnele sunt așezate pe același munte pentru un foc mare.

Sărbătoarea începe la miezul nopții - Ziua lui Zhivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (Naviy) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt sunt jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm despre o călătorie în lumea Navii și se întorc la Yav.

Când vine dimineața, se răsfață cu chifle sub formă de "laci", eliberează păsările din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara.

Ziua Zhivin 1 mai

La 1 mai, după miezul nopții, începe sărbătoarea slavă de primăvară - Ziua lui Jivin. Zhiva (forma prescurtată a numelui Zhivena, sau Ziewonia, care înseamnă „dătătoare de viață”) este zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, grăuntei de viață. Fiica lui Lada, soția lui Dazhbog. Zeița primăverii și a vieții în toate manifestările ei. Ea dăruiește Forta vietii Genul care face ca toate ființele vii să fie cu adevărat vii.

În viață - zeiță Forțe dătătoare de viață Natura, apele clocotite de izvor, primii lăstari verzi, precum și patrona fete tinereși soții tinere. În timpul creștinismului, cultul zeiței Zhiva a fost înlocuit cu cultul lui Paraskeva Pyatnitsa.

În Ziua Zhivin, femeile, luând mături, efectuează un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spiritele rele. În acest fel ei îl slăvesc pe Zhiva, care reînvie natura, trimițând primăvară pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă:

Cine sare sus are moartea departe.

Aici încep jocuri amuzante și au loc dansuri rotunde în jurul focului:

Kolo Yari va răsări cu lumină - Ne vom lupta cu Maru, - îi mulțumim lui Yarilo, Yarilo, arată-ți puterea!

Ei joacă un basm despre o călătorie în lumea lui Navi și se întorc la Yav. Când vine dimineața, ei se răsfăț cu prăjituri în formă de lacă și eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara:

Larks, zboară! Ne-am săturat de iarnă Am mâncat multă pâine!
Zburați și aduceți o primăvară roșie, o vară fierbinte!

Toată ziua următoare a primului iarbă este dedicată odihnei. În această zi, seara, se aprind focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

Ziua Dazhdbog - Toamna mare 6 mai

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - acestea sunt versiuni diferite ale numelui aceluiași zeu. Dumnezeul fertilității și al soarelui, forță dătătoare de viață. El este considerat primul strămoș al slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor”, sunt nepoții lui Dumnezeu).

Potrivit legendelor slave, Dazhdbog și Zhiva au reînviat împreună lumea după Potop. Lada, mama lui Zhiva, i-a unit pe Dazhdbog și Zhiva în căsătorie. Apoi, zeii logodiți l-au născut pe Arius, conform legendei, progenitorul multor popoare slave - cehi, croați, poieni Kiev.

Yarilo (Soarele), chipul lui Dazhdbog, renașterea naturii și primul arat au fost, de asemenea, venerate în această zi. Zeul Yar a fost adesea comparat cu plugarul și războinicul Arius, fiul lui Dazhdbog. Arius a fost venerat, ca și Yar, ca întruchipare a Familiei (în alte interpretări - Veles sau Dazhdbog).

În ziua lui Dazhdbog, oamenii s-au bucurat că Dazhdbog a respins-o pe Marena și s-a logodit cu Zhivaya. Aceasta a însemnat sfârșitul lungii ierni, începutul primăverii și verii. În acest moment, Dazhdbog a fost lăudat zgomotos în templele vedice și în câmpurile arate.

Ziua Dazhdbog este, de asemenea, momentul primei viteze la pășune. De aceea au aprins focul pentru Dazhdbog și i-au cerut să protejeze vitele:

Tu, Dazhbozhe, ești curajos! Salvați vitele, protejați-le de răpitori!
Ferește-te de ursul fioros, ferește-te de lupul răpitor!

Se credea că în această zi zeul Veles a furat vaci-nori din Perun și le-a închis în munții Caucaz. Prin urmare, Yara, Dazhdbog și Perun au cerut să elibereze norii, altfel toată viața de pe Pământ ar muri. În această zi, ei slăvesc victoria Zeului Ploii asupra lui Veles.

Proletie 7 mai

Iarna se apropie în sfârșit de sfârșit în Proletye. În această zi, slavii îndeplinesc ritualuri de protecție de trezire a pământului, aducând putere și sănătate.

Maya Goldilocks este faimoasă - Mama tuturor zeilor. În cinstea ei, se aprinde un foc sacru, care marchează începutul verii. Rotația solstițiului alb. Un ritual de arat care aduce sănătate și noroc.

Bufon distracție, jocuri, cântece și dansuri rotunde. Dansuri și cântece la instrumente tradiționale slave: tobe, kugikly, pipe, pipe. Glorificarea bucăților de aur Maya la Templul Makosh. Vrăjitoria magică a lui Trigla, care ajută o femeie să mențină armonia în familie. Distracție bună dedicată lui Leten.

Veshnee Makoshye (Ziua Pământului) 10 mai

Ziua Sfântă, când Mama Pământ, trezindu-se din somnul ei de iarnă, este onorata ca „fata de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, deci nu poate fi arat, săpat, grapat, Nu poți să bagi mize în el sau să arunci cuțite. Veles și Makosh - Mijlocitorii Pământeni - sunt deosebit de onorați în această zi. Magii ies pe câmp, se culcă pe iarbă - ascultă Pământul.

La început, cerealele sunt puse în brazda arătă din timp și se toarnă bere, spunând, cu fața spre est:
Mama Pământului Brânzei! Omorâți toate reptilele necurate de vrăji de dragoste, de schimburi de afaceri și de fapte năucitoare.

Întorcându-se spre vest, ei continuă:
Mama Pământului Brânzei! Te absoarbe spirite releîn abisuri clocotite, în rășină inflamabilă.

Întorcându-se la prânz, ei spun:
Mama Pământului Brânzei! Potolește toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmează nisipurile mișcătoare cu viscol.

La miezul nopții spun:
Mama Pământului Brânzei! Calmează vânturile de la miezul nopții cu norii, ține gerurile și viscolele.

După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt ritual cu brazdă și grâne, după care se nășteau copii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritualul se limitează la vrăji pe direcțiile cardinale.

După vrăji, Magii, săpând pământul cu degetele și șoptind: „Mamă Brânză-Pământ, spune-mi, spune-mi tot adevărul, arată-mi pe (nume)”, ei ghicesc despre viitor folosind semne găsite în sol. Războinicii, lăsând armele deoparte și așezându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei Pământ Crude, jurându-și că o vor proteja de inamici.

Deschiderea se încheie cu glorificare:

Goy, Tu ești Pământul crud, Tu ești Pământul întărit, Tu ești Mama noastră dragă,
Ea ne-a născut pe toți, ne-a dat apă, ne-a hrănit și ne-a înzestrat cu pământ.
De dragul nostru, copiii tăi, ai născut poțiuni și ai dat să bea fiecare bob
Polga alungă demonul și ajută la boli. Scapă de tine
Diverse infuzii, terenuri De dragul de polga pe stomac.

După concepție, pumnul consacrat de Pământ este adunat în pungi și depozitat ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța.

Ziua Marinei, în 2013 - 14 mai

Sărbătoarea învierii morților (odată cu debutul Bereznya), slavii încep vizite rituale la morminte cu oferirea de nevoi.

Oamenii aduc cereri - un termen slav original care înseamnă închinare, jertfă, jertfă, administrarea unui sacrament sau rit sacru. În slavă „treba” înseamnă „T” - teyu (creez), „R” - Ra (Dumnezeu), „B” - ba (suflet) = „creez pentru sufletul lui Dumnezeu”.

Slavii își îngropau rudele în movile; pe aceste movile înalte făceau sărbători funerare, puneau hrana necesară și turnau libații. În această zi, oamenii care au murit cu mult timp în urmă sunt aduși la apă, spunând:

Strălucește, strălucește, Sunshine! Îți voi da un ou, ca o găină care culcă în plantația de stejari,
Du-l în rai, Fie ca să aducă bucurie tuturor sufletelor.

Cerințele slavilor sunt alimente, articole de uz casnic, dar numai cele care sunt făcute cu propriile mâini. Din mâncare și băutură - acestea sunt: ​​kutia, plăcinte, rulouri, clătite, prăjituri cu brânză, ouă colorate, vin, bere, kanun (un tip de piure).

„Iată deja Rod și Rozhanitsa fură pâine, livezi și miere...” Cerințele fiecărui zeu sunt definite în consecință. Coaja unui ou roșu iluminat este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenei.

În noaptea dinaintea Zilei Navya, Navyas (extratereștri, abandonați, îngropați fără ritual și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou în deghizări pentru sărbătorile de primăvară.

Yarilo Mokry, Troyan 22 mai

Troian (Ziua Trigodelor) - o sărbătoare de la sfârșitul primăverii și începutul verii, când Trisvetly Dazhdbog vine să-l înlocuiască pe tânărul Yaril-Spring. Un sanctuar dedicat victoriei zeului troian asupra șarpelui negru. În acest moment, Rodnovers-ul îl glorific pe Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, puternic în Rule, Reveal și Navi. Potrivit legendelor, Troyan a fost întruchiparea puterii lui Svarog, Perun și Veles, care și-au unit forțele în lupta împotriva Șarpelui, urmașul Cernobogului, care a amenințat cândva că va distruge întreaga lume.

Din cele mai vechi timpuri, oamenii și-au comemorat strămoșii și au creat amulete împotriva atrocităților comise de sirene și sufletele neliniştite ale morţilor „ostatici” (care au murit „nu ai lor”, adică o moarte nefirească). În noaptea de Troian, fetele și femeile au „arat” satul pentru a se proteja de forțele malefice.

Oamenii au spus: „Din Ziua Duhovnicească, nu numai din cer, ci căldura vine de sub pământ”, „Când va veni Duhul Sfânt, va fi în curte, ca pe o sobă”. Potrivit credințelor populare, toate spiritele rele se tem de această zi ca focul și, chiar înainte de a răsări soarele asupra Spiritelor, Mama Brânză-Pământ își dezvăluie secretele și, prin urmare, vindecătorii merg în acest moment să „asculte comori”. Ca și în cazul lui Yaril Veshny, roua în această zi este considerată sacră și vindecătoare.

După început, pentru tineri se efectuează ritul tonsurii, inițiere în războinici. Apoi au o sărbătoare pe câmp. Mâncare rituală: dulciuri, omletă, plăcinte. Când este necesar, se aduce bere rituală. Înainte de jocuri, se joacă un basm sau o legendă străveche. Sunt necesare jocuri de dragoste și dans.

Festivalul cucului (cumul) Ultima duminică din mai

ÎN duminica trecuta Mai Slavii sărbătoresc sărbătoarea Cucului. Caracteristica principală a acestei sărbători este stabilirea unei legături spirituale între fetele care nu au avut încă copii, pentru ajutor și sprijin reciproc. Tinerii, majoritatea fete, s-au adunat într-o poiană din pădure, au dansat în cerc, au cântat melodii amuzante despre primăvară și Zhiva (cucul reprezintă legătura dintre Jiva și fetele tinere), au sărit peste focul ritual și au avut un mic ospăț simbolic.

În această sărbătoare, singura dată pe an, a fost posibil să faci dragoste, adică să te înrudim sufletește cu orice persoană apropiată. Pentru a face acest lucru, a trebuit să săruți o coroană de mesteacăn (mesteacănul este un simbol al iubirii și purității printre slavi) și să spui următoarele cuvinte:

Kumis, kumis, deveniți dragi, deveniți dragi, amândoi avem o viață comună. Nici bucuria, nici lacrimile, nici un cuvânt, nici o întâmplare nu ne vor despărți.

Apoi, a fost necesar să schimb ceva cu memorie. În același timp, fata, îmbrăcată în Zhiva, ținea în mâini figura Cucului: ei credeau că pasărea de pădure va auzi jurământul și i-l va transmite lui Zhiva.

ÎN părți diferiteÎn Rusia slavă, sărbătoarea avea propriile ritualuri și obiceiuri, dar ideea de cumul a rămas comună tuturor.

• < Сезонные праздники славян (часть 1, зимние)
• Sărbătorile de sezon ale slavilor (partea 3, vara) >