Ce prost! În timpul unei călătorii în Italia pentru a primi Premiul Etna-Taormina (decembrie 1964), Akhmatova nu a fost mulțumită de toate. Mi-a plăcut Papa, dar nu mi-a plăcut mormântul lui Rafael. Aceasta este, desigur, a servit drept motiv pentru declarații gânditoare și au fost de bunăvoie

Cine eşti tu?. Templul meu este pe o alee, chiar în centrul orașului. La intersecția dintre piață, stații de autobuz și magazine. Toate birourile, studiourile și alte vieți de zi cu zi sunt în apropiere. Cineva trece constant pe lângă. Fiecare dată are propriul trecător. Am scris deja despre asta, dar există

Sivaprakasham Pillai: Swami, cine sunt eu? Cum să obții mântuirea?

Bhagavan: Prin interogarea interioară continuă „Cine sunt eu?” te vei cunoaște pe tine însuți și vei obține astfel mântuirea.

SP: Cine sunt eu?

B: Adevărat eu, sau Atman, nu este nici un corp nici oricare dintre cele cinci simțuri sau obiecte senzoriale, nici un organ de acțiune și nici prana(respirația sau forța vitală), nici mintea, nici măcar starea somn profund, unde nu există cunoștințe despre toate cele de mai sus.

SP: Dacă eu nu este niciunul dintre cele de mai sus, atunci cine eu?

B: După ce am negat fiecare dintre cele de mai sus ca „nu este... eu„, ceea ce rămâne singur este eu, și este Conștiința.

SP: Care este natura acestei Conștiințe?

B: Natura Conștiinței este Sat-Chit-Ananda(Ființă-Conștiință-Fericiune), în care nu există nici cea mai mică urmă de „eu”-gând. Se mai numeste mauna(Tăcere) sau Atman (adevărat eu). Este singurul lucru care ESTE. Dacă trinitatea - lume, ego și Dumnezeu - este considerată a fi formată din entități separate, atunci acestea vor fi pur și simplu iluzii, ca argintul într-o coajă de sidef. Dumnezeu, ego-ul și lumea există cu adevărat Sivasvarupa(forma lui Shiva) sau Atmasvarupa(forma Spiritului).

SP: Cum să înțeleg această realitate?

B: Când lumea vizibilă dispare, apare cea adevărată natura văzătorului sau subiectului.

SP: Este posibil să-ți dai seama ASTA în timp ce vezi în continuare lumea exterioară?

B: Nu, pentru că văzătorul și văzutul sunt asemănătoare cu vuiet și apariția unui șarpe în el. Până când îl arunci fantomă șarpe, nu vei putea vedea că doar funia există.

SP: Când vor dispărea obiectele externe?

B: Dacă mintea, care este cauza tuturor gândurilor șiactivitățile vor dispărea, vor dispărea și obiectele externe.

SP: Care este natura minții?

B: Mintea este doar gânduri. Este o formă de energie în sine manifestându-se ca lume. Atunci când mintea este cufundată în Sine, atunci eu este realizat; când mintea iese, apare lumea și eu nu se realizează.

SP: Cum să faci mintea să dispară?

B: Numai prin explorarea „Cine sunt eu?” Deși aceasta cercetarea este, de asemenea, o acțiune a minții, ea distruge toate gândurile, inclusiv pe ea însăși, ca un băț folosit pentru a agita un rug funerar, care se transformă în cenuşă prin după arderea combustibilului şi a unui cadavru. Abia atunci vine Conștientizare, Realizare eu. Respirația și alte semne de vitalitate încetează, gândul „eu” este distrus. Ego și prana(respirația sau forța vitală) au o sursă comună. Orice ai face lătră fără egoism, adică fără sentimentul „fac asta”. Când o persoană ajunge în acea stare, Atman, chiar și propria sa soție îi va apărea ca Mama Universală. Adevărat bhakti(devotament) există o predare a ego-ului către Atman, eu.

SP: Există alte mijloace de a distruge mintea?

B: În afară de auto-investigație, nu există alta mijloace adecvate. Daca prin alte mijloace mintea se potoleste, ea ramane linistita o perioada scurta de timp si apoi reapare, reluand activitatea anterioara.

SP: Dar când toate aceste instincte și înclinații (vasanas), de exemplu, autoconservarii, ne vor fi subordonati?

B: Cu cât intri mai mult înăuntru eu, cu atât aceste tendinţe se ofilesc şi în cele din urmă mor.

SP: Este cu adevărat posibil să fie eradicată Vasanas, ne-a pătruns în mintea multor nașteri?

B: Nu-ți ocupa niciodată mintea cu astfel de îndoieli, darscufundă-te în eu cu hotărâre puternică. Dacă mintea este în mod constant îndreptată către Sine prin auto-investigare, ea se va dizolva în cele din urmă și va deveni Sinele. Când simțiți vreo îndoială, nu încercați să o clarificați, ci aflați cine este cel care are această îndoială.

SP: Cât timp ar trebui practicată o astfel de cercetare?

B: Atâta timp cât există chiar și cea mai mică urmă de ele în mintea ta pulsuri care evocă gânduri. În timp ce duşmanii suntîntr-o cetate asediată, ei continuă să facă incursiuni, dar dacă extermini fiecare apărător pe măsură ce pleacă, cetatea va cădea în cele din urmă. În același mod, ori de câte ori un gând își ridică capul, zdrobește-l cu indicația ca urmare a. Zdrobește toate gândurile la sursă- se numeste vairagya(despatie). Prin urmare vichara(autoinvestigarea) trebuie continuată până la realizarea Atmanului, conștientizarea eu. Tot ceea ce este necesar este să ne amintim constant și continuu de Atman.

ShP: Dar nu cumva această lume și tot ce se întâmplă în ea... există vreun rezultat voia Domnului? Și dacă „da”, atunci de ce se manifestă voința Lui în acest fel?

B: Dumnezeu nu are nicio intenție. El nu se limitează la nicio acțiune. Activitățile lumești nu-L pot influența. Luați analogia cu soarele. Soarele răsare fără propria dorință, scop sau eforturi, dar de îndată ce s-a ridicat, pe pământ încep numeroase activități: lentila sub razele sale focalizate dă foc, mugurul de lotus se deschide, apa se evaporă și fiecare ființă vie. guvernul își începe activitățile, sprijinăși în sfârșit îl oprește. Dar soarele nu este afectat de o astfel de activitate, deoarece pur și simplu acționează conform naturii sale,conform legilor stabilite, fără nicio intenție și este doar un martor. Același lucru este valabil și pentru Dumnezeu. Sau luați analogia spațiului, sau eter. Pământul, apa, focul și aerul - toate rămânîn ea, sunt modificate în ea, dar nu afectează în niciun fel eterul sau spațiul. Acea la fel este si cu Dumnezeu. Dumnezeu nu are nicio dorință sau scopîn actele Sale de creație, conservare și distrugere, luare înapoi și salvare, care sub ființe puternice. Pe măsură ce creaturile culeg beneficiile acțiunile lor conform legilor lui Dumnezeu, atunci responsabilitatea le revine lor și nu Lui. Dumnezeu nu se limitează la orice acțiune.

Afirmația lui Sri Bhagavan că adevărata natură a văzător al lumii va apărea numai atunci când tot ceea ce este vizibil a dispărut nu trebuie luată literal ca provocând absența conștientizării, nepercepția lumii fizice. Vorbim despre o stare de transă fără formă, sau nirvikalpa samadhi, în care obiectele încetează să mai pară reale și sunt văzute doar ca forme asumate de Atman. Acest lucru devine clar din următorul exemplu: „șarpe și frânghie”, un exemplu tradițional folosit și de Sri Sankara. La amurg, o persoană vede o frânghie îndoită într-un inel, îl confundă cu un șarpe și, prin urmare, se sperie. PeÎn zori află că era doar o frânghie și frica lui a fost în zadar. Realitatea Existenței este o frânghie, iar iluzia unui șarpe care sperie o persoană este lumea obiectelor.

Afirmația că suprimarea gândurilor la sursa lor este vairagya, necesită, de asemenea, clarificări. Sens vairagya -nepătimire, detașare, calm.Întrebarea lui Sivaprakasham Pillai cu privire la momentul în care instinctele și tendințele latente ale omului vor fi supuse arată că el a simțit nevoia să lupte pentru vairagye. Sri Bhagavan îi spunea în esență asta vichara, sau auto-investigare, există drumul cel mai scurt La vairagya. Pasiunea și afecțiunea sunt în minte. Prin urmare, atunci când mintea este controlată, ei se supun, și asta este vairagya.

Întrebările de mai sus au fost ulterior eliminate mărită și organizată sub forma unei cărți „Cine sunt eu?” poate cea mai larg acceptată și apreciată expunere a învățăturilor scrise în proză de Sri Bhagavan.

În jurul anului 1910, Sivaprakasham Pillai ajunsese deja la concluzia că serviciul oficial obositor și obstructiv sadhana, sau căutare spirituală. Era suficient de bogat pentru a duce viața unui gospodar fără a fi nevoit să câștige bani și, prin urmare, și-a dat demisia din serviciu. Trei ani mai târziu, Sivaprakasham Pillai s-a confruntat cu o decizie nie - dacă demiterea lui a fost o abatere de la viața lumească sau pur și simplu a lăsat ceea ce era plictisitor și a păstrat ceea ce era plăcut. Soția lui a murit, iar el a trebuit să aleagă: să se căsătorească din nou sau să înceapă o viață sadhu. Era încă doar de vârstă mijlocie și avea o iubită de care era puternic atașat. Odată cu o nouă căsătorie și crearea unei noi familii, s-ar pune și problema banilor.

Sivaprakasham Pillai a evitat inițial să-l întrebe pe Sri Bhagavan despre aceste chestiuni, poate știind în inima lui care va fi răspunsul și, prin urmare, a încercat să-l obțină într-un alt mod. El a notat următoarele patru întrebări pe o foaie de hârtie.

1. Ce ar trebui să fac pentru a evita toate necazurile și grijile de pe pământ?

2. Ar trebui să mă căsătoresc cu fata care îmi ocupă gândurile?

3. Dacă nu, atunci de ce nu?

4. Dacă căsătoria trebuie să aibă loc, ce ar trebui să faci dacă ai nevoie de bani?

Cu acest text, a mers la templul Vigneshvara - un aspect al lui Dumnezeu, căruia i-a avut obiceiul să se roage încă din copilărie. Sivaprakasham Pillai a pus biletul în fața idolului și a rămas treaz toată noaptea, implorând ca răspunsurile să apară scrise pe el sau să primească vreun semn sau viziune.

Cu toate acestea, nu s-a întâmplat nimic și nu a avut altă opțiune decât să se apropie de Swami. S-a dus la Peștera Virupaksha, dar totuși a evitat să pună întrebări. Zi de zi le punea deoparte. Chiar dacă Sri Bhagavan nu a încurajat niciodată pe nimeni să renunțe la viața de acasă, aceasta nu însemna că el va binecuvânta providențial pe cel care fusese eliberat să se întoarcă pentru a doua doză. Sivaprakasham Pillai a simțit treptat că răspunsul clocește în el însuși din viziunea propriei vieți a lui Swami. puritate senină complet indiferentă față de femei, absolut neinteresată baie în bani. A venit data stabilită pentru plecare, iar întrebările încă nu fuseseră puse. Au fost mulți oameni în acea zi, așa că, chiar dacă Sivaprakasham Pillai ar fi vrut să-și ridice întrebările, nu ar putea face asta fără publicitate. Stătea uitându-se cu atenție la Swami și văzu deodată un halou de lumină orbitoare în jurul capului său și loty copil care a ieșit brusc din ea și apoi s-a întors înapoi. A fost acesta un răspuns viu că posteritatea nu este din carne, ci din Duh? Un potop de extaz l-a copleșit. Tensiunea unei perioade lungi de îndoială și nehotărâre s-a rupt și el a început să plângă uşurat. Când Sivaprakasham Pillai le-a povestit altor devoți ce sa întâmplat, unii au râs sau au fost sceptici, iar unii au bănuit că a luat un drog, ilustrând atmosfera de normalitate care a predominat în jurul lui Sri Bhagavan. Deși s-au putut aduna multe exemple de viziuni și incidente neobișnuite, de obicei se vorbea foarte mult despre elerareori în cincizeci de ani sau mai mult Sri Bhagavan s-a manifestat printre noi.

Absorbit de bucurie, Sivaprakasham Pillai a abandonat orice gând de a pleca în acea zi. A doua zi dimineață, stând în fața lui Bhagavan, a avut din nou o viziune. În acel moment, corpul lui Bhagavan strălucea ca soarele dimineții, iar aureola din jurul lui semăna cu luna plină. Apoi Sivaprakasham a văzut din nou întregul corp al lui Sri Bhagavan acoperit cu cenușă sacră și ochii lui strălucind de compasiune. Două zile mai târziu a avut din nou o viziune în care corpul lui Sri Bhagavan era făcut din chi o sută de cristal. Sivaprakasham Pillai a fost șocat și Mi-a fost frică să plec pentru ca bucuria să nu dispară pe măsură ce creștea Shaya în inima lui. În cele din urmă s-a întors la al lui sat, după ce a primit răspuns la întrebări pe care nu le-a pus niciodată și și-a petrecut restul zilelor în castitate și asceză. El a descris toate experiențele enumerate aici într-o poezie în tamilă. Sivaprakasham Pillai a scris și alte poezii în semn de laudă a lui Sri Bhagavan. Unele dintre ele sunt încă scandate de devoți.

Natesha Mudaliar

Nu toți vizitatorii au înțeles tăcerea o sa cad(instruire) Sri Bhagavan. Natesha Mudaliar a înțeles în cele din urmă, dar i-a luat mult timp. A fost profesor școală primară când am citit Vivekananda și am devenit pasionat de vorbește din lume și găsește un Guru. Prietenii i-au spus despre Swami pe Muntele Arunachal, dar a adăugat că aproapecăutându-l fără speranţă toamna(instrucțiuni). Cu toate acestea, Mudaliar a decis să încerce. Acest lucru s-a întâmplat în 1918, iar Sri Bhagavan era deja în Skandashram. Mudaliar s-a dus acolo și s-a așezat în fața lui, dar Sri Bhagavan a rămas tăcut și Mudaliar, neîndrăznind să vorbească mai întâi, a plecat dezamăgit.

Eșuând în această încercare, a călătorit în jurul valorii de a vizita alți Swami, dar nu a găsit pe nimeni în care să fi simțit Prezența Divină și căruia să se predea. După doi ani de căutări inutile, el a scris o scrisoare lungă lui Sri Bhagavan, rugându-l să nu facă să fie egoist indiferent față de soarta sufletelor care se străduiesc cu pasiune și cer voie să vină din nou, din moment ce prima vizită a fost inutilă. A trecut o lună fără răspuns. Apoi a trimis o scrisoare recomandată cu confirmare de livrare, în care scria: „În ciuda numeroaselor renașteri prin care trebuie să trec, sunt sortit să primesc o sa cad de la tine și numai de la tine. Prin urmare, va trebui să te naști din nou în acest scop dacă îmi refuzi această viață ca fiind prea nepregătită leneș sau imatur să-ți primească toamna. Jur.”

Câteva zile mai târziu, Sri Bhagavan a apărut în vis și a spus: „Nu te gândi la mine tot timpul. Trebuie să primești în primul rând Harul lui Dumnezeu Maheshvara, Lord Bull. Mai întâi meditează asupra ei și realizează Gratia Sa. Ajutorul meu va urma în mod normal.” Natesha Mudaliar avea o imagine a lordului Maheswara călărind un taur acasă și a luat-o drept suport în meditație. Câteva zile mai târziu, a sosit un răspuns la scrisoare: „Maharshi nu răspunde la scrisori; poți veni să-l vezi în persoană.”

Natesa Mudaliar a scris din nou - trebuie să fii sigur că scrisoarea a fost scrisă la ordinele lui Sri Bhagavan - și apoi a mers la Tiruvannamalai. Urmând cursul prescris în vis, a mers mai întâi la Marele Templu al orașului, unde avea darshan(s-a bucurat de Prezența) Lordului Arunachalesvara și a petrecut toată noaptea. Unul dintre brahmanii pe care i-a întâlnit acolo a încercat să-l descurajeze să-l întâlnească pe Maharshi.

„Ascultă, am petrecut șaisprezece ani lângă Ramana Maharshi, încercând în zadar să-l prind anugraham(Graţie). El este indiferent la orice. Chiar dacă vă despicați capul, el nu va fi interesat să întrebe de ce. Deoarece este imposibil să primiți Harul Său, vizita dumneavoastră nu are rost.”

Toate acestea ilustrează perfect Înțelegerea pe care Sri Bhagavan a cerut de la devotații săi. Inimile deschise îl vor găsi mai grijuliu decât o mamă și vor tremura de evlavie, în timp ce cel care judecă după semne externe nu va gasi nimic. Natesha Mudaliar nu era una care să amâne ceea ce plănuise. Întrucât încă a insistat pe cont propriu, un alt brahmana i-a spus: „În orice caz, în felul acesta poți afla dacă vei fi foarte fericit să primești Harul său. Există un Swami pe Munte pe nume Seshadri care nu comunică cu nimeni și are obiceiul de a alunga oamenii care încearcă să se apropie de el. Dacă poți obține măcar un semn de favoare de la el, atunci acesta va fi un semn bun de succes.”

În dimineața următoare, Mudaliar sa întâlnit cuD. V. Subramanya Aiyar, un coleg de profesie, săpentru a-l găsi pe evazivul Seshadriswami. După o lungă căutare, l-au văzut și, spre ușurarea și surprinderea lui Mudaliar, el însuși s-a apropiat de ei. Nu având nevoie de o poveste despre problemele lor, a apelat la Natesh: „Bietul meu copil! De ce ești îngrijorat și îndurerat? Ce este jnana(Cunoştinţe)? După ce mintea respinge, unul câte unul, toate obiectele ca fiind tranzitorii și ireale, CEEA care supraviețuiește acestei eliminări este jnana.Jnana acolo este Dumnezeu. Totul este ASTA și numai ASTA. E o prostie să alergi ici și colo, gândindu-mă la asta jnana poate fi realizat doar vizitând un munte sau o peșteră. Merge fără teamă.” Astfel, Seshadriswami nu i-a dat pe al lui o sa cad(instrucțiune), și anume Sri Bhagavan și aceleași cuvinte pe care le-ar fi putut folosi Bhagavan.

Încurajați de această profeție de bun augur, au început să urce pe versantul muntelui spre Skandashram și au ajuns la el în jurul prânzului. Timp de cinci sau șase ore, Mudaliar a stat în fața lui Sri Bhagavan și nu a fost rostit niciun cuvânt între ei. Când masa de seară a fost gata și Sri Bhagavan s-a ridicat să plece, D. V. S. Aiyar i-a spus: „Acesta este omul care a scris acele scrisori”. Sri Bhagavan se uită atent la Mudaliar, se întoarse și plecă, încă tăcut.

Lună după lună, Natesa se întorcea toată ziua și stătea acolo, cerșind în tăcere, dar Sri Bhagavan nu i-a vorbit niciodată și nu îndrăznea să vorbească primul. După ce a trecut un an întreg în acest fel, Mudaliar nu a mai suportat și în cele din urmă a spus: „Vreau să știu și să experimentez ce este Harul lui Bhagavan, deoarece oamenii diferă în descrierile lor.”

Sri Bhagavan a răspuns: „Întotdeauna îmi dau Harul. Dacă nu poți înțelege, atunci ce ar trebui să fac?

Nici acum Mudaliar nu înțelegea tăcerea toamna(îndrumare) și încă era confuz în legătură cu ce cale ar trebui să urmeze. Curând după aceasta, Sri Bhagavan i-a apărut în vis și a spus: „Lasă viziunea ta să fie unificată și îndepărtată de obiecte, atât externe, cât și interne. În acest fel, pe măsură ce diferențele vor dispărea, vei avansa.” Mudaliar a înțeles sfatul în legătură cu viziunea sa fizică și a răspuns: „Nu mi se pare că aceasta este calea cea bună. Daca asa persoană extraordinară, ca si tine, imi da astfel de sfaturi, atunci cine va sfatui corect? Dar Sri Bhagavan l-a asigurat că aceasta este calea cea bună.

Astfel, nu a reușit să primească inițierea tăcută, Mudaliar a primit totuși inițierea prin atingere, chiar și în vis.

A fost unul dintre cei a căror ardoare și dorință de a depune constant efort spiritual au condus la ideea renunțării. din viața de acasă și fiind un rătăcitor cerșetor. Ca înÎn alte ocazii, Sri Bhagavan nu a încurajat-o: „Așa cum eviți treburile casnice când sunteți aici, mergeți acasă și încercați să fiți la fel de dezinteresat și indiferent acolo.” Lui Mudaliar îi lipsea încă încrederea completă și convingerea unui discipol față de Guru său și a dus la îndeplinire renunțarea în ciuda instrucțiunilor clare ale lui Sri Bhagavan. A descoperit, așa cum prezisese Sri Bhagavan, că dificultățile din calea lui au devenit mai mari mai mult, nu mai puțin, și după câțiva ani a revenit la familie și a început să lucreze din nou. După aceasta, devotamentul lui s-a adâncit. A compus mai multe poezii în tamilă în onoarea lui Sri Bhagavan. Și, în cele din urmă, a primit, mai pe deplin decât majoritatea celorlalți, instrucțiunile orale la care tânjise atât de multel a fost cel care a primit majoritatea explicațiilor adunate în „ Îndrumarea spirituală”, în care se oferă o expunere cea mai remarcabilă a doctrinei Guruului și a Grației sale.

Ganapati Shastri

Din toate punctele de vedere, remarcabil printre devotați a fost Ganapati Sastri, cunoscut și sub numele de Ganapati Muni (adică „Înțeleptul Ganapati”) și a primit titlul onorific de Kavyakantha (unul al cărui discurs sună a poezie) pentru excelența sa în improvizația versurilor sanscrite în dezbateri. Era un om cu un talent remarcabil, care l-ar fi plasat în primul rând al scriitorilor și oamenilor de știință moderni, dacă ar fi avut suficientă ambiție și l-ar fi făcut un mare Învățător spiritual absență completă ambiție, dar a rămas între acești doi. Prea un transformator de Dumnezeu pentru a căuta succesul sau gloria, el era totuși prea preocupat de a ajuta și de a înălța umanitatea pentru a scăpa de iluzia celui care face.

La momentul nașterii lui Sastri în 1878 (cu un an înainte de a se naște Sri Bhagavan), tatăl său era în Benares în fața chipului lui Dumnezeu Ganapati și a avut o viziune copil alergând la el de la Dumnezeu și așa l-a numit fiului Ganapati. În primii cinci ani ai vieții sale, Ganapati a fost tăcut, predispus la crize epileptice și părea să nu fie un copil promițător. După aceasta, a fost tratat, spun ei, prin aplicarea unui fier încins și a început imediat să-și arate abilitățile uimitoare. La vârsta de zece ani, a scris o poezie în sanscrită, a pregătit un calendar astrologic și a studiat mai multe lucrări în sanscrită. (kavy)și un gramatician. La paisprezece ani, Ganapati a stăpânit versificarea și principalele cărți de retorică.Sanscrita și prozodia ei, citiți RamayanaȘi Mahabharata, unele Puran. Putea deja să vorbească și să scrie fluent sanscrită. La fel ca Sri Bhagavan, Ganapati avea o memorie fenomenală. Și-a amintit tot ce a citit sau auzit și, din nou, ca și Sri Bhagavan, a avut capacitatea ashtavadhana, adică ar putea în acelaşi timp să acorde atenţie multe lucruri diferite.

Poveștile anticilor rishi l-a aprins de sete spirituală,iar de la vârsta de optsprezece ani, aproape imediat după căsătorie, a început să călătorească prin India, vizitând locuri sfinte, repetând mantre(fraze sacre) și a face tapas(ascetism). În 1900 a participat la o întâlnire de sanscrită pandițiîn orașul bengalez Nadya, unde extraordinara sa abilitate de improvizație poetică și discuții filozofice strălucitoare i-au adus titlul de Kavyakantha, care a fost deja menționat mai sus. În 1903 a venit la Tiruvannamalai și l-a vizitat de două ori pe Brahmana Swami pe Munte. Ganapati lucrează de ceva timp profesor de școalăîn Vellore, la câteva ore de mers cu mașina calea ferata din Tiruvannamalai. Aici a adunat un grup de elevi în jurul lui astfel încât, folosind mantre, dezvolta shakti(puterea sau energia) fiecăreia dintre ele într-un grad care permite influenței sale subtile să pătrundă și să înalțe spiritual o întreagă națiune, dacă nu întreaga omenire.

Viața de profesor nu l-a putut ține mult timp. În 1907 s-a întors din nou la Tiruvannamalai. Dar acum îndoielile au început să-l învingă pe Ganapati. Se apropia deja de vârsta mijlocie, dar pentru toți ai lui cunoștințe geniale și extinse, toate ale lui mantre Și tapasîncă nu a obținut succes nici în Dumnezeu, nici în lume. Simţea că se apropia de sfârşitul lui muritor. În a noua zi a festivalului Kartikai, Sastri și-a amintit brusc de Swami pe Munte. Cu siguranță trebuie să primească un răspuns. Imediat ce a venit impulsul, Ganapati Sastri a inceput sa actioneze in aceasta directie. Sub soarele fierbinte de la amiază, el urcă pe munte până la peștera Virupaksha. Swami stătea singur pe cursa peșteră. Sastri căzu prosternat în fața lui, îmbrățișându-l picioarele cu brațele întinse. Cu o voce tremurândă de emoție, a spus: „Am citit tot ce trebuia citit. Chiar Vedanta Shastra am inteles pe deplin.faceam japa(invocându-L pe Dumnezeu) până la satisfacție completă. Totuși, încă nu înțeleg ce este tapas. De aceea caut refugiu la picioarele Tale. Te rog să mă luminezi dezvăluind natura tapas».

Swami o întoarse pe a lui privirea iar după cincisprezece minute de tăcere a răspuns: „Dacă cineva observă de unde provine conceptul de „eu”, mintea devine cufundată în ACEA. Este acolo tapas. Când se repetă mantre se observă Sursa din care provine sunetul său, mintea este cufundată în ACEA. Este acolo tapas».

Nu s-au spus multe cuvinte, dar l-au umplut pe Ganapati de bucurie, pentru că Harul radia de la Swami. Cu o energie vitală debordantă, pe care a pus-o în toate, Shastri le-a scris prietenilor săi despre ceea ce a primit. vei cădeași a început să compună laude poetice ale lui Swami în sanscrită. El a aflat de la Palaniswami că Swami fusese numit anterior Venkataraman și a declarat că de acum înainte ar trebui să fie cunoscut ca Bhagavan Sri Ramana și ca Maharshi. Numele „Ramana” a intrat imediat în uz. Exact la fel titlul de Maharshi (Maha-rshii, Grozav rishi). Pentru o lungă perioadă de timp era obișnuit să-l numească „Maharshi” în vorbire și în scris. Cu toate acestea, treptat, practica de a se adresa lui la persoana a treia s-a răspândit printre devotații săi: „Bhagavan”, adică „Divin”, sau pur și simplu „Dumnezeu”. Sri Bhagavan însuși obișnuia să vorbească impersonal, evitând utilizarea cuvântului „eu”. De exemplu,el nu a spus de fapt: „Nu știam când a răsărit sau a apus soarele”, așa cum este citat înCapitolul 5. Fraza suna astfel: „Cine știa când răsare sau apune soarele?” Uneori s-a referit și el pe corpul tău ca „aceasta”. Numai în afirmațiile în care cuvântul„Dumnezeu” ar fi fost preferat, a folosit cuvântul „Bhagavan” și a vorbit la persoana a treia. De exemplu, când fiica mea a mers la școală și l-a rugat să-și amintească de ea în timp ce era plecată, răspunsul a fost: „Dacă Kitty își aduce aminte de Bhagavan, atunci Bhagavan își va aminti de Kitty”.

De asemenea, lui Ganapati Sastri îi plăcea să se refere la Sri Bhagavan ca o manifestare a lui Dumnezeu Subramanya, dar în acest sens devotații au refuzat pe bună dreptate să-l urmeze, simțind că a-l considera pe Sri Bhagavan ca o manifestare a oricărui aspect divin înseamnă a încerca să limiteze Nelimitatul și Sri Bhagavan însuși nu a fost de acord cu această identificare. Unul dintre vizitatori l-a întrebat odată: „Dacă Bhagavan este avatar Subramanya, cum unii spun, de ce nu spune el deschisPovestește-ne despre asta ca să nu ne pierdem în ghicit”?

El a răspuns: „Ce este avatar? Avatar - e doarmanifestarea unui aspect al lui Dumnezeu, în timp ce jnani acolo este Dumnezeu Însuși”.

La aproximativ un an de la întâlnirea cu Sri Bhagavan, Ganapati Sastri a experimentat o minunată manifestare a Harului său. În timp ce medita în Templul Ganapati din Tiruvothiyar, a simțit o distragere a atenției și s-a repezit cu ardoare către Prezența și Îndrumarea lui Sri Bhagavan. În acel moment, Sri Bhagavan a intrat în templu. Ganapati Sastri s-a prosternat în fața lui și, parcă ridicat de o forță necunoscută, a simțit mâna lui Sri Bhagavan pe capul lui și extraordinarul vitalitate curgând prin corpul său din această atingere. Astfel, a primit și Harul prin atingere de la Învățător.

Ulterior, vorbind despre acest incident, Sri Bhagavan a spus: „Într-o zi, acum câțiva ani, am a înțepat și m-am trezit când am simțit clar că corpul meu se ridică din ce în ce mai sus. Am putut vedea obiectele fizice de sub mine devenind din ce în ce mai mici până când au dispărut complet și totul în jurul meu a devenit o întindere nesfârșită de lumină orbitoare. După ceva timp, am simțit că corpul meu coboara încet și obiecte fizice au început să apară mai jos. Eram atât de pe deplin conștient de ceea ce se întâmpla, încât am ajuns în sfârșit la concluzia: a fost în acest fel Siddhi(Înțelepții cu puteri supranaturale) parcurg distanțe mari într-un timp scurt, apărând și dispărând într-un mod atât de misterios. În timp ce trupul s-a scufundat astfel la pământ, s-a întâmplat să ajung în Tiruvothiyar, deși nu mai văzusem niciodată acest loc. Eram pe drum și mergeam de-a lungul ei. La oarecare distanță de marginea drumului stătea templul Ganapati și am intrat în el.”

Acest incident este foarte tipic pentru Sri Bhagavan. Și particularitatea este că nenorocirea sau devotamentul unuia dintre oamenii săi ar fi trebuit să provoace ulterior un răspuns și o intervenție involuntară într-o formă care ar putea fi numită numai supranaturală. O altă trăsătură caracteristică este că Sri Bhagavan, care posedă toate puterile divine, nu era deloc interesat de folosind forțe mai subtile decât lumea fizică,și când astfel de lucruri se întâmplau ca răspuns la rugăciunea unui devot, el putea spune cu inocența unui copil: „Presupun că astfel de lucruri se fac. Siddhi».

Și tocmai această indiferență a fost pe care Ganapati Shastri nu a putut să o realizeze. El a întrebat odată: „Este căutarea sursei gândirii „eu” suficientă pentru a-mi atinge toate scopurile sau este mai necesară? mantradhyana(repetarea formulelor sacre)?” Întotdeauna la fel: scopurile lui, aspirațiile lui, renașterea țării, renașterea religiei.

In 1917, Ganapati Sastri si alti devotati i-a pus o serie de întrebări lui Sri Bhagavan, ale căror răspunsuri a compilat o carte numită Sri Ramana Gita - mai științifice și teoretice decât majoritatea cărților similare. Este caracteristic faptul că într-una dintre întrebările sale le-a pus Ganapati Shastri: „Dacă cineva, așa cum se întâmplă, a reușit jnanas(Autorealizarea) în cursul căutării unor puteri speciale, vor fi împlinite dorințele sale originale? Și nicăieri umorul rapid și subtil al lui Sri Bhagavan nu este mai bine ilustrat decât prin răspunsul pe care l-a dat: „Dacă yoghinul, deși a început yoga pentru împlinirea dorințelor sale, a dobândit între timp Cunoașterea, atunci nu va exista bucurie sălbatică, chiar dacă și dorințele au fost împlinite.” .

În jurul anului 1934, Ganapati Shastri și un grup de adepți ai săi s-au stabilit în satul Nimpura de lângă Karagpur și s-au dedicat în întregime tapas(asceză). După moartea lui Ga Sri Bhagavan a fost întrebat odată dacă Shastri ar putea pentru a atinge Realizarea în această viață, iar Maharshi a răspuns: „Cum a putut el? A lui sankalpas(tendințele interioare) erau prea puternice.”

F.X. Humphrey

Primul devot occidental al lui Sri Bhagavan era deja implicat în ocultism înainte de a veni în Indiaîn 1911. Avea doar 21 de ani și a început să lucrezeîn Serviciul de Poliție Vellore. Humphrey a angajat un profesorun anume Narasimhaya să-l învețe telugu șiÎn prima lecție, mi-a cerut să iau o carte în engleză despre astrologia indiană. Aceasta a fost o cerere ciudată din partea unui domn alb, dar Narasimhaya a cedat cererii și i-a luat o carte din bibliotecă. A doua zi, Humphrey a pus o întrebare și mai surprinzătoare: „Cunoști pe cineva aici? Mahatma?»

Narasimhaya a răspuns scurt că nu știe. Cu toate acestea, acest lucru nu l-a salvat de la confuzie ulterioară.căci a doua zi Humphrey spuse: „Mi-ai spus ieri că nu știi nimic Mahatma? Să fie așa, dar în această dimineață, chiar înainte de a mă trezi, ți-am văzut Guru. Stătea lângă mine și a spus ceva, dar nu am înțeles.”

Deoarece Narasimhaiah încă părea neconvins, Humphrey a continuat: „Prima persoană din Vellore pe care am întâlnit-o în Bombay ai fost tu.” Narasimhaya a început să protesteze: la urma urmei, nu fusese niciodată la Bombay. Humphrey a explicat apoi că imediat după sosirea sa în Bombay, a fost internat la spital, suferind de o febră mare. Pentru a obține o oarecare ușurare din suferință, s-a dus psihic la Vellore, unde ar fi trebuit să ajungă imediat după aterizare, dar de boală. A călătorit la Vellore în corpul său astral și acolo l-a văzut pe Narasimhaya.

Narasimhaya a răspuns pur și simplu că nu știe nimic despre corpul astral sau despre orice alt corp decât cel fizic. Cu toate acestea, a doua zi pentru a verifica veridicitatea visului el, înainte de a pleca la o lecție cu altul ofițer de poliție, a lăsat un teanc de fotografii pe biroul lui Humphrey. S-a uitat prin ele și a ales imediat o fotografie Ganapati Shastri. "Aici! – a exclamat când profesorulîntors. „Acesta este Guru-ul tău.”

Narasimhaya a recunoscut că așa a fost. După aceasta, Humphrey s-a îmbolnăvit din nou și a trebuit să meargă la Ootacamund pentru a se recupera. Au trecut câteva luni înainte să se întoarcă la Vellore. În același timp, a surprins-o din nou pe Narasimhaya: de data aceasta o schiță a unei peșteri de munte, văzută în vis, cu un pârâu, alergând în fața ei, iar Înțeleptul stând la intrare. Ar putea fi doar Virupaksha. Narasimhaya i-a spus imediat despre Sri Bhagavan. Humphrey a fost prezentat lui Ganapati Sastri, a dezvoltat un mare respect pentru Maharshi, iar în aceeași lună, noiembrie 1911, cei trei au întreprins o vizită la Tiruvannamalai.

Prima impresie a lui Humphrey despre Tăcerea extraordinară a lui Sri Bhagavan a fost deja citată în capitolul 6. În aceeași scrisoare din care a fost preluat fragmentul, el a mai scris:

„Cel mai emoționant lucru a fost vederea multor copii mici, până la vârsta de șapte ani, urcând pe munte de la sine pentru a veni și sta lângă Maharshi, deși s-ar putea să nu spună un cuvânt sau măcar să nu se uite la ei toată ziua. . mi. Nu s-au jucat, ci au stat pur și simplu liniștiți, complet satisfacţie."

La fel ca Ganapati Shastri, Humphrey a căutat să ajute lumea.

Humphrey: Maestre, pot ajuta lumea?

Bhagavan: Ajută-te și vei ajuta lumea.

X : Vreau să ajut lumea. Nu pot fi de ajutor?

B: Da, ajutându-te pe tine însuți, ajuți lumea. Ești în lume, tu ești lumea. Nici tu nu ești diferit de lume, nici lumea nu este diferită de tine.

X : (după o pauză). Stăpâne, pot să fac minuni așa cum făceau Isus și Sri Krishna?

B: Oare cineva dintre ei, când făcea minuni, a simțit că el era cel care făcea o minune?

X: Nu, profesor.

Nu a trecut mult până când Humphrey și-a repetat vizita.

„Am condus o motocicletă și am urcat la peșteră. Înțeleptul a zâmbit când m-a văzut, dar nu a fost deloc surprins. Am intrat înăuntru și înainte de a ne așeza, mi-a pus o întrebare pe care doar eu o puteam ști.

Evident, m-a înțeles în momentul în care m-a văzut. Toți cei care veneau la el erau o carte deschisă și o singură privire i-a fost suficientă pentru a-i dezvălui conținutul.

„Nu ai mâncat încă”, a spus Maharshi, „și ți-e foame.” Am recunoscut că mi-a fost foame și a sunat imediat frunte(student) adu-mi mâncare - orez, ghee, fructe etc., consumate cu degetele, deoarece hindușii nu folosesc linguri. Deși am avut exersând să mănânc astfel, îmi lipsea agilitatea. Așa că mi-a dat o lingură în formă de nucă de cocos, zâmbind și vorbind din când în când. Nu-ți poți imagina nimic mai frumos decât zâmbetul lui. Am băut lapte de cocos, albicios, care amintește de cel de vacă, și foarte gustos, la care a adăugat el însuși câteva boabe de zahăr.

Când am terminat de mâncat, încă îmi era foame, iar el,știind asta, a ordonat să fie aduse mai multe. Maharshi știa totul, iar când alții m-au forțat, deja sătul, să mănânc fructe, i-a oprit imediat.

A trebuit să-mi cer scuze pentru stilul meu de băut, dar tot ce a spus a fost: „Nu-ți face griji”. Hindușii sunt foarte atenți în acest sens. Ei niciodata bea lichidul cu înghițituri mici și nu atingeți vasul cu buzele, ci turnați lichidul direct în gură. În acest fel, mulți oameni pot bea din aceeași ceașcă fără teamă de infecție.

În timp ce mâncam, le-a povestit altora despre trecutul meu și foarte exact. Dar m-a văzut înainteo singură dată, apoi - sute și sute de alți oameni. Pur și simplu a activat, așa cum se întâmplă, clarviziunea, așa cum de obicei apelăm la o enciclopedie. Am stat vreo trei ore ascultând învățătura lui.

Mai târziu, mi s-a făcut sete pentru că conduceam aici cu căldură extremă, dar nu am exprimat-o. Cu toate acestea, Ma Harshi a aflat și a întrebat frunte adu-mi cateva ceva băutură răcoritoare.

În sfârșit a venit timpul să plec, m-am înclinat ca întotdeauna și am mers spre ieșirea din peșteră, a pune pantofi. S-a dus şi el la ieşire şi A spus că pot veni să-l văd din nou.

Este uimitor ce diferență face să fii în Prezența lui într-o persoană!”

Nu există nicio îndoială că Sri Bhagavan, care stătea în fața lui, era o carte deschisă pentru el. Cu toate acestea, Humphrey s-a înșelat probabil în privința clarviziunii. Deși Sri Bhagavan a văzut prin oameni să-i ajute și să-i îndrume, el nu a folosit nicio putere supranaturală la nivel uman. Memoria lui pentru chipuri era la fel de fenomenală cași pentru cărți. Dintre miile care au venit, Maharshi nu a uitat niciodată un devot care l-a vizitat nici măcar o dată și a recunoscut persoana chiar dacă s-a întors ani mai târziu. Și-a amintit povestea de viață a fiecărui devot, iar Narasimhaya a trebuit să-i spună despre Humphrey. A dat dovadă de precauție extremă atunci când era cel mai bine să nu vorbească despre nicio problemă, dar de obicei avea o simplitate și un diavol viclenia unui copil și, ca un copil, putea spune despre cineva chiar în fața lui, complet fără jenă și fără a provoca confuzie. Cât despre mâncare și băutură, Sri Bhagavan nu era doar atent la diferit, dar incredibil de observator și s-a asigurat că oaspetele este mulțumit.

Puterile miraculoase au început să se manifeste în Hamcartofi prăjiți, dar Sri Bhagavan l-a avertizat să nu-i răsfețe și a fost suficient de puternic pentru a rezista tentației. Într-adevăr, sub influența lui Sri Bhagavan, el și-a pierdut curând tot interesul pentru ocult.

Mai mult decât atât, Humphrey depășise amăgirea, aproape universală în Occident și din ce în ce mai comună în Orientul modern, că omenirea poate fi ajutată doar de activitatea externă. I s-a spus că, ajutându-se pe sine, o persoană ajută lumea. Acest aforism care scoalalaissez faire crede din greșeală adevărul noi în sens economic, este de fapt adevărat și spiritual, pentru că în sens spiritual bogăția este iubirea nu scade, ci sporește bogăția celorlalți. Așa cum Humphrey l-a văzut pe Sri Bhagavan în timpul primei întâlniri ca „un corp nemișcat din care Dumnezeu este extraordinar de strălucitor”, la fel fiecare, în funcție de capacitatea sa, este o stație de transmitere a influențelor invizibile. Într-o stare de armonie și eliberare de egoism, fiecare persoană emite inevitabil și involuntar armonie, arată activitate externă sau nu, ci când propria lui fire este neliniştită şi ego-ul este puternic, dizarmonia radiază, deși în exterior persoana poate săvârși închinare în acest moment.

Chiar dacă Humphrey nu a trăit niciodată cu SriBhagavan, dar l-a vizitat doar de câteva ori, și-a absorbit instrucțiunile și și-a primit Harul. Scrisoarea pe care a trimis-o unui prieten din Anglia a fost publicată ulterior în International Psychological Gazette și rămâne o prezentare excelentă a Învățăturii.

„Un profesor este o persoană care meditează numaiasupra lui Dumnezeu, el și-a aruncat întreaga personalitate în marea lui Dumnezeu, s-a înecat și a uitat-o ​​acolo, devenind doar un instrument al lui Dumnezeu, iar când i-a fost gura deschisăEl rostește cuvintele lui Dumnezeu fără efort sau premeditare, iar când ridică mâna, Dumnezeu curge din nou prin el, făcând o minune.

Nu te gândi prea mult la fenomenele fizice și la lucruri de genul ăsta. Numărul lor este o legiune și odată ce credința într-un fenomen fizic este stabilită în inima căutătorului, astfel de fenomene își vor face treaba. Clarviziunea, claraudienta si altele asemenea nu au valoare atunci cand sunt semnificative dar o mai mare iluminare și pace sunt posibile fără ele, decât cu ei. Profesorul vede aceste puteri ca pe o formă de sacrificiu de sine!

Ideea că Învățătorul este pur și simplu o persoană care, prin practică îndelungată, rugăciune sau ceva asemănător, a dobândit diverse puteri oculte, absolut greșit. Învățătorul nu s-a gândit întotdeauna la forțele oculte, pentru că nu are nevoie ei în viața de zi cu zi.

Fenomenele pe care le vedem sunt ciudate și minunate. Dar cel mai uimitor dintre toate, nu suntem realizăm. Este unul și singurul, putere nelimitată responsabilă:

a) pentru toate fenomenele pe care le vedem şi

b) pentru chiar actul de a le vedea.

Nu vă opriți atenția asupra tuturor acestor lucrurischimbarea fenomenelor de viață, moarte și fenomene. Nici măcar nu vă gândiți la actele reale de a le vedea sau de a le percepe, ci doar la CEL care vede toate aceste lucruri - CEL care este responsabil pentru toate acestea. La început va părea imposibil, dar treptat rezultatul se va simți. Va dura ani de constantă practica zilnică conform instrucțiunilor Profesorului. Acordați un sfert de oră zilnic acestei practici. Încercați să vă mențineți mintea ferm fixată pe CEEA care vede. Ea este în tine. Nu vă așteptați să descoperiți că există ceva clar pe care mintea poate fiUșor de instalat. Nu va fi așa. Deși găsit Efectuarea unei astfel de întrețineri va dura ani de zile, rezultatele acesteia concentrările vor fi vizibile timp de patru sau cinci luni - în toate felurile de clarviziune inconștientă, Lumea minții, în puterea de a face față necazurilor, în puterea din jur, dar întotdeauna puterea inconștientă.

Ți-am dat această învățătură în aceleași cuvinte, înpe care Învățătorul le transmite celor dragi chelam. Fie ca de acum înainte tot gândul tău în meditație să nu mai fie prin acțiunea vederii, nu prin ceea ce vezi, ci stabilit de neclintit pe CEEA care vede.

Persoana nu primește o recompensă pentru Realizare. Apoi își dă seama că nu o vrea. După cum spune el Krishna: „Ai dreptul să lucrezi, dar nu la ea fructe”. Adevărata realizare este pur și simplu reverență, iar reverența este realizare.

Dacă stai și realizezi că gândești doar din cauza vieții unice și că mintea inspirată de această singură viață să acționeze gândirea face parte din întreg, care este Dumnezeu, deci vei deveni neconvins de existența minții ca entitate separată; și ca urmare, mintea și corpul dispar fizic, ca să spunem așa. Singurul lucru care rămâne este Ființa, care este și existență și inexistență, inexplicabilă prin cuvinte sau idei.

Profesorul nu poate rezista constant ședere lungă în această stare, având doar atât o diferență de neînțeles pentru unii dintre noi în acest fel el este capabil să folosească mintea, corpul și de asemenea, intelectul, fără a cădea înapoi în iluzia de a avea o conștiință separată.

Este inutil să filosofezi, este inutil să încerci să accepți înțelegerea mentală sau intelectuală și apoi să acționezi în baza ei. acest. Este doar o religie, un cod pentru copii și pentru a trăi în societate, un ghid care ajută evităm şocurile astfel încât focul interior ne-ar putea arde extravaganța și învăța, cel mai probabil, încetul cu încetul, bun simț, adică cunoștințe despre iluzia despărțirii.

Religiile, fie ele creștinism, budism, hinduism, teosofie sau orice altă varietate de „isme” și „sophias” sau sisteme, ne pot aduce doar la punctul de întâlnire comun al religiilor și nu mai departe.

Acest punct în care toate religiile se întâlnesc este conștientizarea - nu în sensul mistic, ci în în cel mai înalt sens pământesc și cotidian și,în plus, faptul banal, cotidian și practic benefic că Dumnezeu este totul și totul este Dumnezeu.

Din acest punct de vedere, începe munca de a practica o astfel de înțelegere mentală și totul constă în ruperea obiceiului. Este necesar să încetăm să numim lucrurile „lucruri”, trebuie numiți-le „Dumnezeu” și în loc să vă gândiți ele ca pe lucruri, trebuie să le cunoaștem ca pe Dumnezeu. În loc să ne imaginăm „existența” ca fiind singurul lucru posibil pentru un lucru, este necesar să ne dăm seama că această existență (fenomenală) este doar o creație a minții și că „inexistența” este o consecință necesară a postulatului „existență” .

Cunoașterea a ceva arată doar prezența unui organ de cunoaștere. Nu există sunete pentru surzi, nu există vederi pentru orbi, iar mintea este pur și simplu organul de înțelegere sau de imaginare a anumitor aspecte ale lui Dumnezeu.

Dumnezeu este infinit și, prin urmare, existența și inexistența sunt doar aspecte diferite ale Lui. Nu vreau să spun deloc că Dumnezeu are anumit componente. Este dificil să fii cuprinzător când vorbim despre Dumnezeu. Cunoașterea adevărată vine din interior, nu din exterior. Adevărata cunoaștere nu este, de asemenea, „cogniție”, ci „văz”.

Realizarea nu este altceva decât literală viziunea lui Dumnezeu. Cea mai mare greșeală a noastră este că ne gândim la Dumnezeu ca acționând simbolic și alegoric mai degrabă decât practic și literal.

Luați o bucată de sticlă, pictați-o cu desene colorate, puneți-o într-un proiector de diapozitive, aprindeți o lumină mică, iar apoi culorile și formele desenate pe sticlă vor fi reproduse pe ecran. Dacă lumina nu este aprinsă, nu veți vedea culoarea diapozitivului.

Cum se formează culorile? Descompunerea albului culori cu o prismă multifațetă. La fel este și cu caracterul. persoană. El este vizibil atunci când Lumina Vieții (Dumnezeu) strălucește prin el, adică în acțiunile umane. Dacă o persoană este adormită sau moartă, atunci nu-i vei vedea caracterul. Doar atunci când Lumina Vieții reînvie acest personaj și îl face să acționeze în mii de moduri diferite, răspunzând la contactul cu lume cu mai multe fațete, poți simți ha caracter uman. Dacă lumină albă nu s-a descompusși nu a fost întruchipat în imaginile și formele slide-ului nostruîntr-un retroproiector, atunci nu vom ști niciodată ce este în față această lumină era în general un alunecare, deoarece lumina strălucea liber. Atât la propriu, cât și la figurat, acea lumină albă este distorsionată și sticitatea își pierde puritatea pentru că trebuie să strălucească prin imagini colorate pe sticlă.

Acelasi cu o persoană obișnuită. Mintea lui este asemănătoare pe ecran. Lumina cade acolo, slăbită, schimbată, pentru că omul a permis lumii cu mai multe fațete să stea în calea Luminii (Dumnezeu) și Renunță. El vede doar acțiunile Luminii (Dumnezeu)în loc de Lumina (Dumnezeu) Însuși, iar mintea lui reflectă aceste consecințe ca un ecran - culorile pe sticlă. Scoateți prisma și culorile dispar, reabsorbite de lumina albă din care au provenit. Scoateți culorile de pe diapozitiv și lumina strălucește, trecând liber. Luați lumea efectelor departe de vederea noastră, la care ne uităm, haideți să explorăm doar rațiune, și vom vedea Lumina (Dumnezeu).

Profesorul meditează, deși ochii și urechile lui sunt deschise,și-a stabilit atât de ferm atenția asupra „CEL care vede”, încât nu are nici vedere, nici auz, nici conștiință fizică, nici mentală, ci doar spirituală.

Trebuie să înlăturăm lumea care ne provoacă îndoielile, care ne întunecă mintea și lumina Dumnezeu va străluci clar de la început până la sfârșit. Ce înseamnă elimina lumea? Când, de exemplu, în loc să vezi o persoană, te uiți și spui: „Acesta este Dumnezeu dă viață trupului”, adică trupul răspunde, mai mult sau mai puțin perfect, la instrucțiunile lui Dumnezeu, precum și la sclavul corespunde mai mult sau mai puţin perfect cu a lui Eu conduc.

Ce sunt păcatele? De ce, de exemplu, o persoană bea prea mult? Pentru că urăște ideea de a fi limitat - limitat prin faptul că nu poate bea atât de mult pe cât își dorește. El luptă pentru libertate în fiecare păcat comis. Această dorință de libertate este prima acțiune instinctivă a lui Dumnezeu în mintea omului, deoarece Dumnezeu știe că nu este limitat. Beția nu aduce libertate unei persoane, dar atunci persoana nu știe că caută cu adevărat libertatea. Când își dă seama de acest lucru, începe să caute cel mai bun mod de a-l realiza.

Dar o persoană primește această libertate doar atunci când își dă seama că nu a fost niciodată legată. „Eul”, acel „eu” care se simte limitat, este este de fapt Spiritul nelimitat, eu. „Eu” este limitat, pentru că nu știu nimic despre ceea ce sunt Nu simt niciunul dintre sentimentele inerente în mine inițial. La urma urmei, de fapt eu Sunt tot acest timp care se simte în fiecare corp, în fiecare minte. Aceste trupuri și minți sunt doar instrumente eu, Spirit nelimitat.

Nu-i aşa eu are nevoie de instrumente, fiind cel mai mult mimi instrumente când culorile curcubeului sunt Lumină albă?!"

Inutil să spun că serviciul de poliție nu era potrivit pentru Humphrey. Sri Bhagavan l-a sfătuit să slujească și să mediteze într-unul singur si in acelasi timp. Humphrey a făcut exact asta timp de câțiva ani și apoi a demisionat. Fiind deja catolic și înțelegând unanimitatea esențială a tuturor religiilor, nu a văzut nevoia să-și schimbe tradițiile și s-a întors în Anglia, unde a intrat într-o mănăstire.

Teozof

Toleranța și bunătatea lui Sri Bhagavan au impresionat adesea oamenii. Și nu doar pentru că a acceptat adevărul tuturor religiilor - pentru că oricine cu înțelegere spirituală putea face acest lucru - dar dacă vreo școală, grup sau ashram ar căuta să răspândească spiritualitatea, el ar putea arăta respect pentru binele pe care l-au făcut, indiferent cât de departe ar fi fost. erau.au fost metodele lor din ale lui sau de la strict ortodocsi.

Raghavachariar, un oficial guvernamental din Tiruvannamalai, l-a vizitat doar ocazional pe Sri Bhagavan. A vrut să-și afle părerea despre Societatea Teozofică, dar când a ajuns a găsit o mulțime de admiratori și a evitat să vorbească în prezența lor. Într-o zi a hotărât să pună trei întrebări. Iată cum vorbește însuși Raghavachariar despre asta:

„Întrebările au fost:

1. Îmi puteți acorda câteva minute pentru o conversație privată, personală, în absența tuturor celorlalți vizitatori?

2. Aș dori să știu părerea dumneavoastră despre Societatea Teozofică, din care sunt membru.

3. Ai fi destul de amabil să-mi dai ocazia să-ți văd adevărata formă, dacă sunt pregătit să o contempl.

Când am intrat și am căzut cu fața la mine și apoi m-am așezat în a lui În prezență, era o mulțime nu mai puțin decât în treizeci de oameni, dar toți au plecat curând unul câte unul. Așa că am rămas singur cu Maharshi, după ce am primit răspunsul la prima întrebare fără a o formula. Acest lucru mi s-a părut un semn demn de atenție.

Apoi el însuși a întrebat dacă cartea era în mâna mea Gitași dacă sunt membru al Societății Teozofice, remarcând, chiar înainte de a-mi pune întrebarea: „Fă o treabă bună”. I-am răspuns afirmativ la întrebări.

A doua mea întrebare a fost astfel avertizată și eu, și așteptam cu nerăbdare a treia. După o jumătate de oră, am deschis gura și am spus: „Așa cum Arjuna a vrut să contemple forma lui Sri Krishna și a întrebat darshana(viziuni ale lui), așa că tânjesc să amdarshanForma ta adevărată, dacă merită.” El apoi se aşeză pe castron(platformă), iar în spatele lui, pe perete, a fost pictat un portret al lui Dakshinamurthy. Maharshi, ca de obicei, s-a uitat atent în tăcere, iar eu m-am uitat, de asemenea, cu atenție în ochii lui. Apoi trupul lui, împreună cu imaginea lui Dakshinamurti, a dispărut din vedere. În fața mea era doar spațiu gol, fără măcar pereți. După aceasta, în fața ochilor mei s-a format un nor albicios cu contururile lui Maharshi și Dakshinamurti. Treptat, contururile figurilor lor au devenit din ce în ce mai clare. Apoi ochii, nasul și alte detalii au început să apară ca linii luminoase. S-au extins încet până când întreaga figură a Înțeleptului și a Dakshinamurti a devenit de foc, cu o lumină foarte puternică, aproape insuportabilă. Așa că am închis ochii și am așteptat câteva minute, apoi i-am văzut pe el și pe Dakshinamurthy în forma regulata. M-am prosternat în fața Maharshi și a iesit. Timp de o lună după aceea nu am făcut-o Am încercat să mă apropii de ea: era atât de mare impresia pe care a avut-o experiența asupra mea ție darshana. O lună mai târziu am urcat pe Munte și l-am văzut pe Maharshi stând în fața intrării în Skandashram. M-am întors către el: „Acum o lună ți-am pus o întrebare despre posibilitatea de a-ți vedea adevărata formă și am avut o astfel de experiență.” Și aici am vorbit despre experiență darshana, cerându-i să-i explice sensul. După o pauză, Maharshi a răspuns: „Ai vrut să-mi vezi forma și mi-ai văzut dispariția. Sunt fără formă. Prin urmare, acea experiență ar putea fi adevărul real. Viziunile ulterioare pot corespunde propriilor idei dobândite în urma studiului Bhagavad Gita. Dar Ganapati Shastri a avut o experiență similară și îl puteți consulta.” (De fapt nu l-am consultat pe Shastri). După aceasta, Maharshi a spus: „Găsiți cine sunt eu, văzătorul sau gânditorul și locuința lui”.

Fan anonim

Vizitatorul a venit la peștera Virupaksha și, deși a stat doar cinci zile, a avut atât de evident Harul lui Sri Bhagavan încât Narasimhaswami, care aduna material pentru biografia Maharshi - cartea „Autorealizarea”, în care o mare parte din este bazat a acestei lucrări, a decis să-și noteze numele și adresa. În jurul acestui vizitator era bucurie și seninătate, iar ochii strălucitori ai lui Sri Bhagavan au strălucit asupra lui. În fiecare zi compunea un cântec în tamilă în onoarea lui Sri Bhagavan, atât de entuziast, atât de spontan, atât de plin de bucurie și devotament, încât dintre toate cântecele pe care le-a compus, acestea sunt puținele care continuă să fie cântate până astăzi. Mai târziu, Narasimhaswami a vizitat Sathyamangalam, orașul numit după aceasta telnik pentru a aduna mai multe detalii despre el, dar acolo nu cunoșteau o astfel de persoană. S-a afirmat că el numele înseamnă „Locuința Binecuvântării” și sugerează că vizitatorul ar putea fi emisarul unei „Locații Binecuvântării” ascunse care vine să-și aducă omagiu Sadhguru acest secol.

Una dintre melodiile sale îl salută pe Sri Ramana drept „Ramana Sadhguru». Într-o zi, în timp ce se cânta, Sri Bhagavan însuși s-a alăturat cântării. Închinătorul care cânta a râs și a spus: „Este prima dată când aud pe cineva cântându-și propria laudă”.

Sri Bhagavan a răspuns: „De ce ar trebui să se limiteze Ramana la aceste șase picioare? Ramana este universal.”

Una dintre cele cinci melodii este atât de plină de bucuriile zorilor și trezirii, încât toată lumea poate crede perfect în adevărata zori a celui care a compus-o:

Zorii este o urcare spre Munte,
Dragă Ramana, vino!
Domnule Arunachala, vino!

O pasăre cântă în tufișuri,
Iubit Învățător, Ramana, vino!
Domnul Cunoașterii, vino!

Cochilia suflă, stelele s-au estompat.
Dragă Ramana, vino!
Doamne Dumnezeul tuturor zeilor, vino!

Cocoșii cântă; păsările ciripesc,
E timpul, vino!
Noaptea a zburat, vino!

Trompetele cântă, tobele bat,
Ramana auriu strălucitor, vino!
Cunoașterea Trezirii, vino!

Ciorii s-au trezit - a venit dimineața,
Doamne, împodobit cu un șarpe, vino!
Domn cu gât albastru 1, vino!

Ignoranța a dispărut, lotusurile sunt deschise,
Înțeleptul Doamne Ramana, vino!
coroană Ved, vino!

Nepătat de calități, Doamne

Eliberare,

Dragă Ramana, vino!

Doamne al Păcii, vino!

Înțeleptul și Domnul
Unul cu Ființa-Cunoașterea-Fericiune,
Doamne, dansează în bucurie 1, vino!

Dragostea în vârful cunoașterii,
Depășind plăcerea, depășind

suferinta, vino!

Tăcerea Fericirii, vino!

Învățătorul spiritual, cunoscut acum sub numele de Bhagavan Sri Ramana Maharshi (unul cu Dumnezeu, bunul Ramana, marele Înțelept), s-a născut la 30 decembrie 1879 în orașul Tiruchuli din statul Tamil Nadu din sudul Indiei. Nu a fost nimic semnificativ în viața Lui până în noiembrie 1895, când una dintre rudele mai în vârstă a vorbit despre întoarcerea sa din Arunachala (un alt nume pentru orașul Tiruvannamalai). Acest nume, dintr-un motiv inexplicabil, a avut un efect ciudat și profund asupra Lui, provocând admirație, evlavie și dragoste în același timp, deși El nu-l auzea pentru prima dată. Puțin mai târziu, El a dat peste cartea Periya Puranam, care povestește viețile a 63 dintre cei mai mari sfinți tamili, și a fost profund mișcat de aceasta.

În iulie 1896, când avea 16 ani, cel mai mult un eveniment importantîn viața lui. Brusc și frică puternică moartea L-a copleșit atât de mult încât era pe cale să moară, deși trupul era sănătos și puternic. Șocul acestei frici bruște și copleșitoare de moarte L-a condus la o experiență neobișnuită, în urma căreia convingerea că „Eu sunt Duhul, ceva ce transcende trupul”, a izbucnit strălucitor în El ca un Adevăr viu.

Convingerea că El nu este un corp, ci un Duh, independent de trup, existent chiar și după încetarea vieții trupului, a venit la El într-o privire ca rezultat instantaneu al experienței directe și nu ca concluzie a un proces lung şi dureros de deducţie logică. Această conștientizare a fost atât de profundă și i-a afectat esența, încât nu L-a părăsit nicio clipă.

Experiența, care poate nu a durat mai mult de jumătate de oră, l-a schimbat complet și pentru totdeauna pe băiat. Și-a pierdut interesul pentru activități, prieteni, rude, chiar și mâncare. După aproximativ 6 săptămâni, El a decis să plece de acasă și să meargă la Arunachala, muntele sacru.

Până în 1922, Bhagavan a trăit pe versanții muntelui și în apropierea acestuia, apoi s-a mutat la poalele acestuia, unde a fost fondat Sri Ramanasramam - o comunitate de discipoli care este activă și astăzi.

Muntele în sine a fost mult timp venerat de hinduși ca o manifestare a lui Shiva, iar mai târziu Bhagavan a spus adesea că această putere spirituală a lui Arunachala L-a condus la realizarea Sinelui. Dragostea lui pentru munte a fost atât de mare încât, din ziua în care a ajuns acolo, în 1896, până la moartea sa în 1950, nu a putut fi niciodată convins să se miște la mai mult de două mile de la poalele acestuia.

cale

Sri Bhagavan a dat puține instrucțiuni verbale, preferând să predea cu Tăcere, Tăcere - starea lumea interioara. A fost dinamic, vibrator, saturat de putere, așa cum este confirmat de experiențele multora dintre miile de vizitatori regulați ai Ashramul Său. Tăcerea ar putea fi încântătoare - tăcerea și liniștea sufletească au avut un efect mult mai puternic asupra lor decât cele mai elocvente cuvinte ale oricui.

Instrucțiunea centrală și poate singura pe care Învățătorul a dat-o tuturor celor care caută auto-studiu iar experienta este:

Conștiința de a fi, sentimentul mereu prezent de „eu sunt” care este constant în toate cele trei stări de veghe, somn (vis) și somn profund, reprezintă Adevărul sau Realitatea, indiferent față de ceea ce sunt, cum ar fi „Eu sunt acela”. „corp”, „Eu sunt Rama” sau „Sunt un profesor”. Ceea ce strălucește în fiecare dintre noi ca „eu sunt” este adevărata noastră natură, adevăratul „eu”, singura realitate și orice altceva este doar aparență.

Sri Ramana Maharshi le spune tuturor căutătorilor sinceri ai Adevărului:

La fiecare pas și pentru orice motiv spui „Eu”, „Eu”: „Vreau să știu asta”, „Simt asta”, „Gândesc asta” și așa mai departe. Întrebați-vă, cine este acest „eu”, de unde vine acest gând despre „eu”, care este sursa lui?

Păstrați-vă mintea ferm fixată pe gândul „Cine sunt eu și de unde sunt?”, cu excluderea tuturor celorlalte gânduri, iar acest proces vă va conduce mai devreme sau mai târziu la realizarea adevăratei voastre naturi, la realizarea de Sine, la Realizare de sine.

Te întrebi: „Cine sunt eu?” și încearcă să-ți păstrezi întreaga minte concentrată pentru a obține răspunsul la această întrebare. Adevărat, în tine vor apărea diverse gânduri nepoftite și vor încerca să-ți distragă atenția. Cu toate acestea, pentru toate aceste gânduri, gândul „eu” este sursa și hrana. Prin urmare, de îndată ce apare un gând sau altul, întrebați, fără a-i lăsa să se dezvolte: „Cine primește acest gând?” Răspunsul va fi: „Eu”. Apoi întrebați-vă: „Cine este acest „eu” și de unde vin?”; În același timp, gândul care a apărut se liniștește. Pe măsură ce apar gândurile, ele ar trebui distruse folosind auto-investigarea „Cine sunt eu?” Când toate gândurile vor dispărea, atunci gândul central sau rădăcină – „eu”, minte sau ego – va înceta și el să mai existe, iar adevărata natură, adevăratul „eu”, va străluci singură – tăcut, spontan, de nedescris de minte, ceva de genul acesta, care poate fi experimentat numai după ce mintea încetează să mai existe. Rămâi în tine adevărata natură(Sanscrită. Atman), de când ego-ul, gândul „Eu sunt corpul”, a dispărut complet, fără urmă, ca un râu care a devenit una cu oceanul - așa numesc Înțelepții Eliberare.

Studiază „Cine sunt eu?” - aceasta este singura metodă asupra căreia El a subliniat-o constant. Sri Bhagavan, însă, nu a negat deloc alte metode binecunoscute precum karma, bhakti sau raja yoga, repetarea mantrelor, ceremoniile de închinare, vizitarea templelor, respectarea ritualurilor etc., alese de devoți pentru a-L atinge pe Dumnezeu. A sfătuit pe toată lumea să urmeze metoda care i s-a părut cea mai bună sau mai ușoară. El a asigurat că toți pelerinii care merg pe căi diferite vor atinge același Țel, despre care El a insistat că este realizarea Sat-Chit-Ananda, Existență-Conștiință-Fericiune.

Sistemul de auto-investigare al lui Maharshi despre „Cine sunt eu?” se numește „Maha Yoga”, ceea ce îi permite să fie comparat cu cele patru tipuri de yoga bine cunoscute în India. În karma yoga, există un suflet individual (jiva) care încearcă să se elibereze de legăturile nașterii și morții prin acțiuni (karma) fără atașament. În bhakti yoga există un jiva care se simte separat de Dumnezeul său, care este tatăl său, mama, profesorul, prietenul sau iubitul său și dorește să fie reunit cu El prin devotament și iubire. În Raja Yoga, jiva se simte înstrăinat de adevărata sa natură și dorește să restabilească unitatea prin diverse practici, inclusiv controlul respirației. În jnana yoga, jiva rămâne în ignoranță și caută să obțină cunoașterea Realității prin distrugerea tot ceea ce este fals. Folosind metoda lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi, întrebând „Cine este acest „eu” și de unde vin?” practicant spiritual explorează originea, natura și sursa jiva în sine. Căutătorul descoperă că „Eul”, care opinie generală, desfășoară toate aceste practici, este inexistent, ci doar o aparență, și că singura Realitate este adevăratul Sine, Atmanul, Unul-fără-al-al doilea, a cărui natură este Sat-Chit-Ananda, Existența- Conștiință-Beatitudine.

Învățăturile lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi sunt acum disponibile din multe cărți în diferite limbi. Sri Ramanasramam a publicat șapte cărți în limba rusă (compilate și traduse de Oleg Markovich Mogilever).

Mica lucrare „Cine sunt eu?”, pe care Maestrul a scris-o într-un limbaj clar, transparent, dă în cea mai concisă formă esența filozofiei și tehnicii Sale de autoinvestigare. Ediția din 1991 conține o versiune timpurie cu întrebări și răspunsuri a acestei lucrări. În edițiile din 1995 și 1999 există o versiune „conectată”.

Sri Bhagavan era mai presus de diferențele dintre religii. Practica spirituală prescrisă de El era independentă de orice religie. Nu numai hindușii au venit la El, ci și budiști, creștini, musulmani, evrei, parși și niciodată nu se aștepta ca cineva să schimbe religia. Devotamentul față de Guru și afluxul Harului Său duce la adâncirea realității fiecărei religii, iar cercetarea de Sine duce la Adevărul suprem care se află în spatele tuturor religiilor.

Devaraja Mudaliar, Mogilever O.M., Kaida A.A.

Istoria Trezirii

Iată cum însuși Ramana Maharshi descrie povestea Trezirii sale:

„Acest lucru s-a întâmplat cu aproximativ șase săptămâni înainte să plec definitiv din Madurai, ceea ce a fost o schimbare uriașă în viața mea. Totul s-a întâmplat complet neașteptat. Stăteam singur într-o cameră de la primul etaj al casei unchiului meu. Rareori m-am îmbolnăvit și în ziua aceea, ca de obicei, m-am simțit bine, dar deodată o puternică frică de moarte a pus stăpânire pe mine. Nimic din starea mea de sănătate nu ar putea da naștere la acest lucru și nu am încercat să găsesc o explicație sau un motiv pentru frică. Pur și simplu am simțit că „eram pe cale să mor” și am început să mă gândesc ce să fac în acest caz. Nici măcar nu m-am gândit să consult un medic, rudele sau prietenii mei, din moment ce simțeam că trebuie să rezolv singur această problemă, aici și acum.

Șocul fricii de moarte mi-a făcut mintea să se întoarcă spre interior și mi-am spus mental: „Acum moartea a venit, dar ce înseamnă asta? Ce este aia care moare? Corpul este cel care moare”. Și am pus imediat în scenă sosirea morții. M-am întins cu membrele rigid întinse, ca și cum aș fi mortificat carnea, imitând un cadavru, pentru a conduce cercetarea cât mai realist posibil. Mi-am ținut respirația și mi-am strâns buzele strâns, astfel încât niciun sunet să nu poată scăpa și nici cuvântul „eu”, nici alt cuvânt nu a fost rostit. „Bine”, mi-am spus mental, „acest trup este mort. Va fi dus ca un cadavru la locul de incinerare, ars și transformat în praf. Dar voi muri odată cu moartea trupului? Corpul sunt eu? Este tăcut și inert, dar continui să simt forță deplină individualitatea ta și chiar auzi vocea lui „eu” în interiorul tău, separat de ea. 3Aceasta înseamnă că sunt un Duh superior trupului. Trupul moare, dar Duhul, care este mai mare decât el, nu poate fi afectat de moarte. Aceasta înseamnă că sunt un Spirit nemuritor”. Toate acestea nu au fost un gând plictisitor, ci au aprins în mine strălucitor, ca un Adevăr viu, pe care l-am perceput în mod direct, aproape fără participarea procesului de gândire. „Eu” era ceva foarte real, singurul lucru real în starea mea, iar toată activitatea conștientă asociată corpului meu era concentrată pe acest „eu”. Din acel moment, „Eul” sau Sinele, cu o fascinație puternică, mi-a concentrat atenția asupra lui însuși. Frica de moarte a dispărut odată pentru totdeauna. De atunci, imersiunea în Sine nu s-a pierdut. Alte gânduri pot veni și pleacă ca diferite tonuri muzicale, dar Sinele rămâne ca tonul fundamental al shruti-ului pe care se sprijină și se amestecă toate celelalte tonuri. Indiferent dacă corpul este angajat în conversație, lectură sau orice altceva, eu sunt constant concentrat pe Sinele Adevărat. Înainte de această criză, nu aveam o percepție clară a Sinelui meu sau o atracție conștientă pentru IT. Nu am simțit niciun interes tangibil sau clar pentru EA, cu atât mai puțin vreo înclinație de a rămâne permanent în EA.”

Cine sunt? este una dintre cele mai vechi lucrări înregistrate ale lui Sri Ramana, bazată pe răspunsurile pe care le-a dat în 1902. Publicat în 1923. Cm. .

Mai târziu, Sri Bhagavan Însuși a rescris ediția cu întrebări și răspunsuri sub forma unui eseu. A schimbat ordinea de prezentare a ideilor principale, organizându-le logic mai atent. Cm. .

Această mică lucrare conține esența întregii învățături a lui Sri Ramana Maharshi.

Adevărul Dezvăluit [ Sad-vidya] – ediția Sri Ramanasrama care conține „Patruzeci de versuri despre realitate” și „Supliment la cele patruzeci de versuri despre realitate”. Cm. .

Cântecul de Appalama[Appalapattu] este un poem cu cinci strofe scris de Sri Bhagavan în 1915 de dragul mamei Sale. El a locuit atunci în peștera Virupaksha, iar mama lui era cu El și îi pregătea mâncare. Bhagavan însuși știa să gătească bine și o ajuta adesea. Într-o zi, mama lui L-a rugat să o ajute să gătească Appalam- o pâine subțire rotundă făcută din făină închisă la culoare. El, însă, a scris în schimb o poezie în care a dat instrucțiuni despre calea spirituală, folosind simbolismul gătitului Appalama. În a doua strofă,în special, se spune:

Boabele de secară este „eu” sau ego-ul,

Crescut în câmpul fertil al corpului,

Format din cinci straturi.

Aruncă-l sub piatra de moară a căutării Înțelepciunii -

întrebând „Cine sunt eu?”

Transformând ego-ul în cel mai fin chin,

Ne vom rupe legăturile

Numai în acest fel Atman-ul își va câștiga libertatea.

Și în strofa a treia:

Adăugați niște struguri

Sucul comunicării cu oamenii sfinți.

La aceasta trebuie să adăugați semințe de chimen

Controlul minții,

Adăugați restricții de ardei la ele

sentimente schimbătoare

Și sarea indiferenței față de lumea vizibilă;

Nu uitați de condimentul aspirației

la o viață castă.

Acestea sunt semnificațiile ingredientelor bucătăriei spirituale.

Cm. .

Cunoașterea Atmanului [ Atma-vidya] – o poezie uimitoare din cinci strofe scrisă de Sri Ramana la cererea discipolului său, eminentul poet Muruganar. Acesta din urmă a scris o strofă în care afirmă că „Cunoașterea Sinelui este un lucru ușor, cel mai ușor lucru care există...” și i-a cerut să completeze poezia. Maharshi a făcut acest lucru exprimând atât Învățătura, cât și practica într-un singur vers!

A doua strofă, în special, spune:

Gândul „Eu sunt trupul” este un fir,

pe care sunt înșirate diverse gânduri,

ca mărgelele.

Prin urmare, în timpul unei scufundări adânci

Cu întrebarea „Cine sunt și de unde sunt?” gândurile vor dispărea

Și conștientizare eu va clipi ca "eu - eu"

În peștera Inimii fiecărui căutător.

Și acesta este Raiul

Aceasta este Tăcerea, sălașul Fericirii.

Și în strofa a patra:

Pentru cătările destinului și consecințele lor

au fost în cele din urmă dezlegate,

Și, de asemenea, pentru eliberarea din ciclu

naștere și moarte

Această cale este mult mai ușoară decât altele.

Asa ca stai calm

și păstrează tăcerea interioară -

În vorbire, în gânduri, în mișcări.

Apoi, Atmanul Radiant se va deschide în interior.

Aceasta este cea mai înaltă experiență.

Frica va dispărea.

Aceasta este o mare fără margini

Fericirea perfectă!

Cm. .

Cinci bijuterii din Arunachala [ Arunachala Pancharatnam] este al cincilea imn către Arunachala, care vorbește intim despre diferitele căi ale Realizării. Acest imn este interpretat zilnic la Sri Ramanasramam în timpul cântării Ved. Cm. .

Autoexplorare [ Vichara Sangraha] – prima lucrare scrisă de Maharshi (1901). În acei ani, El a vorbit rar și, prin urmare, El a scris răspunsurile Sale la întrebările lui Gambhiram Seshaya. Această lucrare diferă de cele ulterioare prin faptul că conturează nu numai calea auto-investigației, ci și alte Căi, inclusiv - Raja Yoga. Cm. . Swami Nathanananda a scris mai târziu un eseu despre această lucrare. Cm. .

Ghirlandă de nuntă cu mesaje către Arunachala [ Arunachala Akshara Manamalay] – acesta este, de fapt, Imnul întregii mișcări Ramana. Este cunoscut și sub numele de „Arunachala Shiva” datorită corului său. Lucrarea este scrisă în limbajul „misticismului nunții” în numele sufletului, miresei, care în ziua nunții vrea să-i dea iubitului ei Mire - Dumnezeu, Arunachala - o ghirlandă. mesaje de dragoste. Poemul lui Sri Bhagavan vorbește în simboluri arzătoare ale iubirii și uniunii dintre sufletul uman și Dumnezeu și se numără printre cele mai emoționante creații ale poeziei mondiale. Text rusesc și comentariu al unui filosof celebru Advaita Vedanta, Profesorul T. M. P. Mahadevan, vezi în.

Patruzeci de poezii despre realitate [ Ulladu Narpadu] - o poezie despre natura Realității (lit.: „Patruzeci despre ce este”), principala lucrare „filosofică” a lui Sri Ramana, scrisă de cu propria mea mână. Pentru textul rusesc, istoria creării acestei lucrări, precum și un comentariu „practic” complet asupra acesteia de către unul dintre studenții remarcabili, așramita S.S. Kogan, vezi.

Esența instrucțiunii [ Upadesha Undiyar/Upadesha Saram] este o poezie care este o formulare clară a îndrumării practice oferite de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Aceasta este singura lucrare pe care El a scris-o „după un plan, într-un anumit scop și într-o singură ședință”. La cererea discipolului său, poetul Muruganar, de a-și completa poemul cu instrucțiunile lui Shiva, Sri Bhagavan a compus 30 de versuri în tamilă [ Upadesha Undiyar]; mai târziu, Maharshi însuși le-a tradus în sanscrită [ Upadesa Saram]. Maharshi vorbește despre diferite căi ale Eliberării și arată asta cel mai bun mod este auto-investigarea. Pentru textul rusesc și comentariul complet, bazat pe comentariile celebrilor Săi ucenici, vezi.

Lucrează despre Sri Bhagavan
și instrucțiunile Lui

Mahayoga sau Cunoașterea Upaishadîn lumina învățăturilor lui Bhagavan Sri Ramana ( Maha Yoga sau Conștiința Upanishadică în lumina Învățăturilor lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi) este o expunere profundă care aruncă lumină asupra multor lucruri importante și puncte subtileîn învățăturile lui Sri Bhagavan, oferind astfel o bază teoretică solidă pentru înțelegerea laturii lor practice. Cartea a fost scrisă de Sri K. Lakshmana Sharma, sub pseudonimul „Cine”, care a fost strâns asociat cu Maestrul timp de peste 20 de ani. Prima ediție a fost publicată în 1937, cu o prefață de Paul Brunton.

La sfârșitul capitolului al nouălea, autorul scrie: „Înțeleptul (Sri Ramana) i-a spus odată scriitorului acestor rânduri că Quest este Marea Yoga [ Maha Yoga], deoarece, așa cum se arată aici, toate yoga-urile sunt incluse în Căutare" și, prin urmare, a numit această carte "Maha Yoga". Într-o zi, la câțiva ani de la publicarea ei, Sri Bhagavan a dat peste un verset în Kurma Purana(2.11.7) în care Domnul Shiva afirmă: „Acea yoga în care omul se vede pe Sine însuși, Atmanul care este eu, singura fericire fără pată și eternă, este considerată Maha Yoga, potrivit Domnului Suprem." Sri Bhagavan a transcris acest verset în copia Sa a Maha-Yoga la sfârșitul celui de-al nouălea capitol. În toate edițiile ulterioare ale Maha-Yoga, Sri Ramanasrama reproduce un facsimil al acestei înregistrări.

O căutare în India secretă este prima carte din care lumea din afara Indiei a aflat despre Sri Ramana Maharshi. Trei capitole ale acestei cărți, scrise strălucit, profund și cu sentiment, sunt dedicate direct lui Sri Bhagavan și experiențelor directe ale autorului său, jurnalistul englez Paul Brunton. Prima ediție – 1934. Această carte a atras în Sri Ramana studenți „occidentali” remarcabili precum Alan W. Chadwick, S. S. Kogan și alții.

Realizare de sine- prima biografie extinsă a lui Sri Bhagavan, pregătită de B.V. Narasimhaswami (care formează baza celebrei cărți a lui Arthur Osborne „Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge”, publicată în limba rusă -). Prima ediție a fost publicată în 1931, cu mult înainte ca Maestrul să-și părăsească trupul (1950). Edițiile moderne conțin un epilog scris de S. S. Kogan.

Sri Ramana Gita (Cântecul lui Sri Ramana) este o poezie scrisă de Kavyakantha Ganapati Muni, un minunat poet improvizator în sanscrită și student eminent. Acesta stabilește conținutul conversațiilor autorului și ale propriilor discipoli cu Sri Ramana (1913–1917). Poezia este structurată ca Sfanta Biblie, Cum Bhagavad Gita,și este o capodopera a literaturii spirituale. Ediția rusă conține un facsimil al scrisului de mână al lui Sri Bhagavan în care El a rescris poezia. Cm. .

Sri Bhagavan dă puține instrucțiuni verbale, preferând să predea cu Tăcere, Tăcere - starea Păcii interioare. Este dinamic, vibrator, saturat de putere, ceea ce este confirmat de experiențele multora dintre miile de vizitatori regulați ai Ashramul Său.

Tăcerea este încântătoare - tăcerea și liniștea sufletească au o influență mult mai puternică asupra lor decât cele mai elocvente cuvinte ale oricui. Instrucțiunea centrală și poate singura pe care Învățătorul o dă tuturor celor care caută studiu și experiență independentă este aceasta:

Conștiința de a fi, un sentiment mereu prezent "Eu sunt", care este constantă în toate cele trei stări:

• veghe,
• pui de somn (dormi cu vise)
• și somn profund,

reprezintă Adevărul sau Realitatea, indiferent la ceea ce sunt eu, cum ar fi;

„Eu sunt acest trup”,
„Eu sunt Rama”
sau „Sunt profesor”.

Cel care strălucește în interiorul fiecăruia dintre noi ca „Eu sunt” este adevărata noastră natură, adevăratul „eu”, singura realitate, și orice altceva sunt doar aparențe.

Sri Ramana Maharshi le spune tuturor căutătorilor sinceri ai Adevărului:

La fiecare pas și cu fiecare ocazie pe care o spui „Eu”, „Eu”: „Vreau să știu asta”, „Simt asta”, „Gândesc asta”și așa mai departe. Întrebați-vă, cine este acest „eu”, de unde vine acest gând despre „eu”, care este sursa lui?

Ține-ți mintea ferm fixată pe gândul „Cine sunt eu și de unde vin?”, cu excluderea tuturor celorlalte gânduri, iar acest proces te va conduce mai devreme sau mai târziu la realizarea adevăratei tale naturi, la realizarea Sinelui, la Auto-Realizare.

Te întrebi: „Cine sunt eu?” și încearcă să-ți păstrezi întreaga minte concentrată pentru a obține răspunsul la această întrebare. Adevărat, în tine vor apărea diverse gânduri nepoftite și vor încerca să-ți distragă atenția. Cu toate acestea, pentru toate aceste gânduri, gândul „eu” este sursa și hrana.

Prin urmare, de îndată ce apare un gând sau altul, întrebați, fără a-i lăsa să se dezvolte: „Cine primește acest gând?” Răspunsul va fi: „Eu”.

Apoi întrebați-vă: „Cine este acest „eu” și de unde vin?”; În același timp, gândul care a apărut se liniștește. Pe măsură ce apar gândurile, ele ar trebui distruse folosind auto-investigarea „Cine sunt eu?”

Când toate gândurile vor dispărea, atunci gândul central sau rădăcină – „eu”, minte sau ego – va înceta și el să mai existe, iar adevărata natură, adevăratul „eu”, va străluci singură – tăcut, spontan, de nedescris de minte, ceva de genul acesta, care poate fi experimentat numai după ce mintea încetează să mai existe.

A rămâne în adevărata natură a cuiva (sanscrită Atman), de când ego-ul, gândul „Eu sunt corpul”, a dispărut complet, fără urmă, ca un râu care a devenit una cu oceanul - așa numesc Înțelepții. Eliberare.

Studiază „Cine sunt eu?” - aceasta este singura metodă asupra căreia El a subliniat-o constant. Sri Bhagavan, însă, nu a negat deloc alte metode binecunoscute precum karma, bhakti sau raja yoga, repetarea mantrelor, ceremoniile de închinare, vizitarea templelor, respectarea ritualurilor etc., alese de devoți pentru a-L atinge pe Dumnezeu. A sfătuit pe toată lumea să urmeze metoda care i s-a părut cea mai bună sau mai ușoară.

El a asigurat că toți pelerinii care merg pe căi diferite vor atinge un singur scop, care, a insistat El, este realizarea lui Sat-Chit-Ananda, Ființă - Conștiință - Fericire.

Sistemul de auto-investigare al lui Maharshi în „Cine sunt eu?” se numește „Maha Yoga”, ceea ce face posibilă compararea cu cele patru tipuri de yoga bine cunoscute în India.

În karma yoga, există un suflet individual (jiva) care încearcă să se elibereze de legăturile nașterii și morții prin acțiuni (karma) fără atașament.

În bhakti yoga există un jiva care se simte separat de Dumnezeul său, care este tatăl său, mama, profesorul, prietenul sau iubitul său și dorește să fie reunit cu El prin devotament și iubire.

În Raja Yoga, jiva se simte înstrăinat de adevărata sa natură și dorește să restabilească unitatea prin diverse practici, inclusiv controlul respirației.

În jnana yoga, jiva rămâne în ignoranță și caută să atingă Cunoașterea Realității prin distrugerea tot ceea ce este fals.

Folosind metoda lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi, întrebând „Cine este acest „eu” și de unde este?”, practicantul spiritual explorează originea, natura și sursa jiva în sine.

• Căutătorul descoperă că „Eul” care ar trebui să efectueze toate aceste practici nu există, ci doar o aparență,

• Şi ce dacă singura realitate este adevăratul „eu”, Atman, Unul fără secundă, a cărui natură este Sat-Chit-Ananda, Existenta - Constiinta - Fericire.

Învățăturile lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi sunt acum disponibile din multe cărți în diferite limbi. Sri Ramanasramam a publicat șapte cărți în limba rusă (compilate și traduse de Oleg Markovich Mogilever).

Mica lucrare „Cine sunt eu?”, pe care Maestrul a scris-o într-un limbaj clar, transparent, dă în cea mai concisă formă esența filozofiei și tehnicii Sale de autoinvestigare. Ediția din 1991 conține o versiune timpurie cu întrebări și răspunsuri a acestei lucrări. În edițiile din 1995 și 1999 există o versiune „conectată”.