Rituri și ritualuri gospodărești în familie în Rus'. Tradiții și ritualuri de familie și gospodărie în Rus'

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Tradiții și ritualuri de familie și gospodărie în Rus'

Introducere

Dorința oamenilor de a sărbători luminos, solemn și colorat evenimentele cheie ale vieții lor se datorează tradiției acestor evenimente sub formă de sărbători și ritualuri.

Ritual- un ansamblu de acțiuni simbolice condiționate care s-au stabilit în rândul oamenilor, exprimând un anumit sens magic, asociat cu evenimentele de viață celebrate.

Personalizat- reguli de comportament social stabilite în mod tradiţional. Aceasta este ceea ce se obișnuiește („de obicei”) să se facă în cutare sau cutare situație, printre cutare sau cutare oameni.

Ritual- succesiunea acțiunilor în timpul ritualului.

Ceremonie- este la fel ca un ritual, dar este tipic pentru ocazii speciale deosebit de semnificative.

Tradiţie- un fenomen social transmis din generație în generație, acoperind sferele vieții de zi cu zi, familie, moralitate și religie.

În prezent, ritualul joacă un rol din ce în ce mai important în viața spirituală a oamenilor. Sunt necesare omului modern, pentru că...

· Creați condiții pentru comunicarea intra-familială și inter-familială, cunoașterea și petrecerea timpului împreună;

· Creați o atmosferă de distracție, bucurie și relaxare;

· Acordați semnificație socială evenimentelor din viața personală a unei persoane;

· Contribuie la formarea personalității;

· Educa o persoană;

· Oferiți oportunitatea de a se realiza pe sine;

· Formează o viziune asupra lumii;

· Ajută la ameliorarea stresului psihologic și la organizarea timpului liber;

· Contribuie la primirea de emoții pozitive etc.

Ritualurile pot fi împărțite în anumite tipuri. Acestea includ:

· Ceremonii civile (inițiere ca student, rămas bun de la armată...)

· Munca (inițiere în profesie, rămas bun de la pensionare, aniversare...)

· Familie și gospodărie (naștere, botez...)

· Calendar (Paște, Crăciun...)

Sărbătorile și ritualurile în familie sunt asociate cu ciclul vieții umane; reflectă viața unei persoane de la naștere până la moarte, viața tradițională și tradițiile familiei.

Mulți oameni de știință cred că ritualurile agricole și familiale formau cândva un singur întreg, având un singur scop comun - obținerea bunăstării în familie și a unei recolte bune. Nu întâmplător se observă asemănări mari în cântecele de calendar și de nuntă cu caracter incantator.

În același timp, limitarea la cele mai semnificative evenimente din viața personală a unei persoane și nerepetarea constantă a datelor din cauza schimbării anotimpurilor și, în consecință, alte funcții și alt conținut fac posibilă distingerea sărbătorilor și ritualurilor de familie într-o formă separată. grup.

În rândul populației vechi din Rusia (în special printre țăranii care au primit devreme pământ în posesie și apoi în proprietate), familiile mari (indivizate) erau comune în trecut. Nu doar părinții, copiii și nepoții au trăit împreună și s-au gestionat în comun, ci și mai mulți frați; ar fi putut fi și o soră și soțul ei primak, nepoți orfani și alte rude. Adesea, o familie unește până la 20 sau mai multe persoane. Șeful echipei familiei era tatăl sau fratele mai mare (bolshak, mai mare), managerul în rândul femeilor și autoritatea în rândul bărbaților era soția sa. Viața intrafamilială era determinată de fundamente patriarhale. Biserica însăși le-a prescris femeilor să se supună fără îndoială față de soții lor. Nurele se așteptau la muncă grea zilnică în viața de familie, se așteptau să fie supuse și ascultătoare. În același timp, toți membrii familiei participau la treburile casnice; bărbații executau cele mai dificile lucrări de câmp, silvicultură și construcții. Copiii erau implicați și în treburile de familie.

După desființarea iobăgiei și primirea terenurilor, a existat o tendință spre dezintegrarea familiilor numeroase. Coloniști din ultimele decenii ale secolului al XIX-lea. rareori a decis să se mute în număr mare. În același timp, fiul cel mare care locuiește cu părinții săi a rămas peste tot o tradiție de familie. Familiile de 7-9 persoane erau comune.

1. Ceremonii de nunta

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolele XIII-XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine sunt resimțite în structura și unele detalii ale ritualului, iar elemente de magie sunt prezente.

Componentele principale ale ritualului:

· Matchmaking

· Mireasă

Strângere de mână (logodna)

· Petrecerea burlacilor/burlacilor

· Tren de nuntă

· Răscumpărare pentru nuntă

· Nunta

· Mersul pe jos

· Sărbătoare de nuntă

Ritualurile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune și o tranziție sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în propria familie și cu nașterea în alta. De exemplu, vărsături- aceasta este la fel cu plângerea pentru defunct. Pe petrecere a burlacilor mergând la baie – spălarea morților. Mireasa este adesea condusă în biserică braț în braț, simbolizând astfel lipsa de putere și lipsa de viață. Tânăra părăsește singură biserica. Mirele poartă mireasa în casă în brațe cu scopul de a-l înșela pe brownie, făcându-l să accepte fata ca pe un nou-născut membru al familiei care nu a intrat în casă, ci a ajuns în casă. Când mireasa a fost asortată, au îmbrăcat-o într-o rochie de soare roșie și i-au spus: „Ai bunuri - avem un negustor”.

Matchmaking

Parbrizatorul era de obicei rudele mirelui - tată, frate etc., mai rar - mama, deși potrivitorul nu putea fi rudă. Matchmaking-ul a fost precedat de o anumită înțelegere între părinții mirilor. Chibritul, intrând în casa miresei, a efectuat câteva acțiuni rituale care i-au definit rolul. De exemplu, în provincia Simbirsk, chibritorul stă sub covoraș, în provincia Vologda a trebuit să zdrăngănească amortizorul sobei etc. Adesea, chibritorul nu a vorbit direct despre scopul vizitei sale, ci a rostit un text ritual. Părinții miresei i-au răspuns în același mod. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritualul de acțiunile spiritelor rele. Textul ar putea fi astfel: Tu ai o floare, iar noi avem o grădină. Este posibil ca noi să transplantăm această floare în mica noastră grădină?

Un tînăr gander caută o gâscă. Există o gâscă mică la pândă în casa ta? - Avem o gâscă mică, dar e încă tânără.

Părinții miresei au fost nevoiți să refuze prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă. După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era solicitat, era o formalitate); uneori, chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

Mireasă

La câteva zile după potrivire, părinții miresei (sau rudele, dacă mireasa este orfană) au venit la casa mirelui să se uite la gospodăria acestuia. Această parte a nunții a fost mai „utilitara” decât toate celelalte și nu a implicat ritualuri speciale.

Mirelui i s-a cerut să garanteze prosperitatea viitoarei sale soții. Prin urmare, părinții ei au inspectat ferma cu mare atenție. Principalele cerințe pentru agricultură erau abundența de animale și pâine, îmbrăcăminte și mâncăruri. Adesea, după inspectarea fermei, părinții miresei îl refuzau pe mire.

Anunțul deciziei de nuntă. Strângere de mână (logodna)

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a deciziei nunții. În diferite tradiții, acest ritual a fost numit diferit („logodna”, „strângerea de mână”, „zaruchiny”, „zaporuki” - de la cuvintele „palma pe mâini”, „conspirație”, „binge”, „singing beat” - de la cuvântul „cânta”, „logodnă”, „bolte” și multe alte nume), dar în orice tradiție a început nunta în sine, iar fata și tipul devin „mirele și mireasa”. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea perturba nunta (cum ar fi fuga miresei).

De obicei, „conspirația” are loc la aproximativ două săptămâni după potrivirea în casa miresei. La el au participat de obicei rudele și prietenii familiei, locuitorii satului, deoarece ziua „conspirației” a fost stabilită după inspectarea gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această știre s-a răspândit în tot satul. La „conspirație” trebuia să fie băuturi răcoritoare pentru oaspeți.

Promisiunea căsătoriei era adesea susținută de depozite și gaj. Refuzul logodnei era considerat un act dezonorant, care ar trebui să aducă asupra făptuitorului atât pedepse cerești, cât și pământești, sub formă de colectare a cheltuielilor, cadouri, plata pentru dezonoare și uneori pedeapsă penală.

Anunțul logodnei avea loc de obicei la masă. Tatăl fetei a anunțat logodna invitaților. După discursul său, tinerii au ieşit la oaspeţi. Părinții au fost primii care au binecuvântat cuplul, apoi invitații și-au adus felicitările, după care sărbătoarea a continuat. După logodnă, părinții mirilor au căzut de acord în ziua nunții, cine va fi mirele etc. Mirele i-a făcut miresei primul său cadou - adesea un inel, ca simbol al iubirii puternice. Mireasa, acceptându-l, și-a dat acordul să devină soție.

Viziunea bisericii în Rusia antică s-a adaptat la cea a poporului: a sfințit logodna, care avea loc adesea cu mult înainte de căsătorie, cu o binecuvântare bisericească și i-a recunoscut indisolubilitatea; dar biserica a văzut momentul decisiv în căsătorie în nuntă.

În nord, ceremonia de comitere a miresei a fost unul dintre cele mai dramatice dintre toate riturile ciclului nunții. Chiar dacă mireasa era fericită de căsătorie, trebuia să se plângă. În plus, mireasa a efectuat o serie de acțiuni rituale. Așa că a trebuit să stingă lumânarea în fața icoanelor. Uneori, mireasa se ascundea și fugea de acasă. Când au încercat să o conducă la tatăl ei, ea s-a chinuit. Prietenii miresei au trebuit să o prindă și să o ducă la tatăl ei. După aceasta, a avut loc acțiunea cheie a întregii zile - „agățarea” mireasă. Tatăl a acoperit fața miresei cu o eșarfă. După aceasta, mireasa a încetat să se mai chinuie. Locul de „atârnare” variază (în diferite locuri ale cabanei sau în afara cabanei). După „agățare”, mireasa a început să se plângă. Mirele și chibritul, fără să aștepte finalul poveștilor, au plecat.

Pregătirea pentru ziua nunții. Vytie

Următoarea perioadă în unele tradiții a fost numită „săptămână” (deși nu a durat neapărat exact o săptămână, uneori până la două săptămâni). În acest moment, zestrea era în curs de pregătire. În tradițiile nordice, mireasa se plângea constant. În sud, în fiecare seară mirele și prietenii lui veneau la casa miresei (aceasta se numea „adunări”, „petreceri”, etc.), cântau și dansau. În timpul „săptămânii” mirele trebuia să vină cu cadouri. În tradiția nordică, toate acțiunile din „săptămâna” sunt însoțite de bocetele miresei, inclusiv de sosirea mirelui.

Zestre

Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea includea lucruri pe care mireasa le făcuse anterior cu propriile mâini. Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

Ritualuri în ajunul nunții

În ajunul și dimineața zilei nunții, mireasa trebuia să efectueze o serie de acțiuni rituale. Setul lor nu este fix (de exemplu, în unele regiuni mireasa trebuia să viziteze un cimitir), dar există ritualuri obligatorii inerente majorității tradițiilor regionale.

Mireasa intră casa de baie se putea întâmpla fie în ajunul zilei nunții, fie chiar în ziua nunții dimineața. De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții ei. Mersul la baie a fost însoțit atât de zicale și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unora li sa dat o semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător a mers la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o sticlă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

petrecere-găină

O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a fost un ritual de rămas bun de la mireasă și prietenii ei. La petrecerea burlacilor a avut loc al doilea moment cheie al intregii ceremonii de nunta (dupa “agatare”) - desfăcând împletitura unei fete. Prietenii miresei au despletit impletitura. Desfacerea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea unei împletituri este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețea roșie” este o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

Petrecerea burlacilor este însoțită de glume și cântece speciale. Adesea bocetul miresei sună simultan cu cântecul cântat de domnișoarele de onoare. În același timp, există un contrast între bocetul și cântecul - bocetul sună foarte dramatic, în timp ce este însoțit de un cântec vesel din partea prietenilor ei.

ceremonia de nunta strângere de mână de nuntă

2. Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea spre coroană, transportul zestrei, sosirea proaspăt căsătoriți la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Schema ritualului: în dimineața primei zile, o baie și o întâlnire cu prietene, apoi sosirea mirelui, „aducerea la masă” (aducerea mirelui la oaspeți și la mire), băuturi răcoritoare pentru invitați . În acest caz, principalul lucru este „aducerea în fața mesei”, deoarece aici se efectuează o serie de acțiuni magice, mireasa este cel mai elegant îmbrăcată. Noaptea, toată lumea sta în casa miresei, iar mirii ar trebui să petreacă noaptea în aceeași cameră. Aceasta înseamnă că nunta în sine a avut deja loc. A doua zi este nuntă și ospăț la mire.

Prietene

Druzhka (sau prietenul) este unul dintre cei mai importanți participanți la ritual. Prietenul într-o anumită măsură conduce acțiunile rituale. Mirele trebuie să cunoască perfect ritualul, de exemplu, în ce moment ar trebui să fie pronunțate propozițiile de nuntă etc. Adesea, mirele este hulit și certat ritual și trebuie să fie capabil să răspundă adecvat la astfel de glume adresate lui. Mirele este o figură aproape pasivă; în ziua nunții nu rostește cuvinte ritualice.

De obicei, mirele este o rudă a mirelui (fratelui) sau un prieten apropiat. Atributul lui este un prosop brodat (sau două prosoape) legat peste umăr. În unele tradiții, s-ar putea să nu existe un singur prieten, ci doi sau chiar trei. Dar totuși unul dintre ei îi domină pe ceilalți.

Sosirea mirelui

În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Când sosesc mirii, mireasa ar trebui să fie deja în hainele ei de mireasă și să stea în colțul roșu.

Mirele cu toalerii lui, prietenii și rudele se alcătuiesc tren de nunta Pe măsură ce trenul se îndrepta spre casa miresei, participanții săi (poezzhans) au cântat cântece speciale „poezzhans”.

Sosirea mirelui a fost însoțită de una sau mai multe răscumpărări. În majoritatea tradițiilor regionale, aceasta este o achiziție a intrării în casă. Pot fi răscumpărate o poartă, o ușă etc. Atât mirele însuși, cât și mirele pot răscumpăra.

Elementele acțiunilor magice din această parte a ritualului sunt deosebit de importante. Măturarea drumurilor este obișnuită. Acest lucru se face pentru ca un obiect care ar putea fi deteriorat (par, piatra etc.) sa nu fie aruncat in picioarele tinerilor. Drumul specific care ar trebui să fie măturat variază între diferitele tradiții. Acesta ar putea fi drumul din fata casei miresei de-a lungul caruia va parcurge trenul mirelui, ar putea fi podeaua camerei pe care vor merge proaspetii casatoriti inainte de a pleca la nunta, drumul catre casa mirelui dupa nunta etc. . Prietenul și ceilalți oaspeți s-au asigurat cu grijă ca nimeni să nu deranjeze curățenia drumului (de exemplu, să nu alerge peste calea trenului de nuntă); Pentru o astfel de încălcare, făptuitorul ar putea fi puternic bătut. Încă din timpurile păgâne, obiceiul de a face o ofrandă vrăjitorului sau vindecătorului local (dacă este disponibil) a fost păstrat, astfel încât să nu dăuneze trenului de nuntă. În acest caz, vrăjitorul ar putea veni în mod deliberat la tren și să stea acolo până când primește un cadou suficient.

Un detaliu esențial al ritualului, păstrat în condiții urbane, este directul pretul miresei. Mireasa poate fi cumparata fie de la prietene, fie de la parinti. Uneori exista o înșelăciune rituală a mirelui. Mireasa a fost adusă la el, acoperită cu o eșarfă. Pentru prima dată, s-ar fi putut scoate la iveală nu mireasa adevărată, ci o altă femeie sau chiar o bătrână. În acest caz, mirele fie trebuia să meargă să o caute pe mireasă, fie să o cumpere din nou.

Nuntă

Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tinerii căsătoriți cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, împletitura de fecioară a miresei a fost desfăcută, iar după ce cuplul s-a căsătorit, două împletituri „de femeie” au fost împletite, iar părul ei a fost acoperit cu grijă cu o coafură de femeie (povoinik).

Sosire la casa mirelui

După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici ar trebui să fie binecuvântați de părinții lor. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau așezați pe o haină de blană. Pielea animalului servește ca un talisman. Pâinea într-o formă sau alta este necesară în ritualul de binecuvântare. De obicei, el este lângă icoană în timpul binecuvântării. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să ia o mușcătură de pâine. Această pâine a fost, de asemenea, creditată cu efecte magice. În unele regiuni, a fost apoi hrănită vacii, astfel încât să producă mai mulți pui.

sărbătoare de nuntă

După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ritualului. În continuare, tinerii căsătoriți merg la casa miresei pentru a cumpăra cadouri. Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătită o masă bogată pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.

În timpul sărbătorii se cântă cântece maiestuoase. Pe lângă miri, ei și-au numit și părinții și mirii. Sărbătoarea putea dura două sau trei zile. În a doua zi, toată lumea trebuie să se mute la casa miresei, iar sărbătoarea continuă acolo. Dacă se ospătează trei zile, în a treia se întorc din nou la mire.

„A lăsat jos” și „trezirea” tinerilor

Seara (sau noaptea) se desfășura „însălatul tinerilor căsătoriți” - chibritul sau servitoarea de pat pregătea patul de nuntă, pe care mirele trebuia să-l cumpere. Sărbătoarea a continuat adesea în această perioadă. A doua zi dimineață (uneori doar câteva ore mai târziu), o prietenă, un chibrit sau soacra i-a „trezit” pe proaspăt căsătoriți. Adesea, după „trezire”, invitaților li s-au arătat semne ale „onoarei” (virginității) miresei - o cămașă sau cearșaf cu urme de sânge. În alte locuri, mirele a mărturisit despre virginitatea miresei mâncând din mijlocul sau marginea unui ou omletă, clătită sau plăcintă sau răspunzând la întrebări rituale precum „Ai spart gheața sau ai călcat murdăria?” Dacă mireasa se dovedea a fi „necinstită”, părinții ei puteau fi ridiculizati, un guler atârnat de gât, poarta acoperită cu gudron etc.

3. A doua zi a nunții

În a doua zi a nunții, mireasa făcea de obicei câteva acțiuni rituale. Unul dintre cele mai comune ritualuri este „căutarea celui mic”. Acest ritual este că „mielul” (adică mielul, mireasa) se ascunde undeva în casă, iar „ciobanul” (una dintre rudele ei sau toți oaspeții) trebuie să o găsească.

De asemenea, era obișnuit ca o „tânără” să aducă apă cu două vâsle pe jug, împrăștiind gunoaie, bani, cereale în cameră - tânăra soție trebuia să măture cu grijă podeaua, care a fost verificată de oaspeți.

Este important ca mirele să-și viziteze soacra. Acest ritual are multe nume diferite în diferite regiuni („Khlibiny”, „yaishnya”, etc.). Constă în faptul că soacra i-a dat mirelui mâncare gătită (clătite, omletă etc.). Farfuria era acoperită cu o eșarfă. Ginerele a trebuit să o răscumpere punând bani pe o eșarfă (sau împachetându-i în ea).

În unele regiuni, în a doua zi a nunții, părinții mirelui, care au rămas celibați, trimiteau o sticlă de vin de care legau boabe de viburnum și spice de pâine. Kalina era numele dat „frumuseței” miresei (castitatea ei). Dacă mireasa era „necinstită”, participanții la nuntă au îndepărtat decorațiunile de nuntă sub formă de viburn: au aruncat boabele de pe pâine, au îndepărtat ramuri de pe pereții casei părinților miresei și au înfipt o ramură de pin în locul lor.

Cântece de nuntă

Cântecele de nuntă însoțesc toate etapele nunții, de la nuntă până la ritualurile finale din a doua zi. Iasă în evidență ramas bun cântece care formalizează desăvârșirea vieții preconjugale; maiestuos, săvârșită în timpul sărbătorilor rituale și care servește la consolidarea comunală a noii structuri a societății; coril cântece; melodii, comentând cursul ritualului.

Ritualuri protectoare

· Pentru a înșela forțele întunecate în timpul matchmaking-ului, au schimbat traseul și au luat drumuri giratorii.

· Sunetul clopotelor, care însoțea trenul de nuntă până la biserică, era considerat protecție împotriva spiritelor rele.

· Pentru a întoarce capul spiritului rău și a-l trimite în iad, tinerii erau conduși în jurul unui stâlp sau a unui copac.

· Pentru ca brownie să accepte o tânără într-o nouă familie, a fost necesar să poarte mireasa în casă în brațe, fără a călca pragul.

· Erau protejați de daune și spirite rele, abținându-se de la rostirea cuvintelor și de la mâncare.

· Pentru familiile numeroase și pentru bogăție, ei împroșcau tinerii cu cereale sau hamei și îi așezau pe o haină de blană cu blana în sus.

· Pentru a întări legătura dintre tinerii căsătoriți, aceștia amestecau vin din paharele tinerilor căsătoriți, întindeau fire de la casa miresei până la casa mirelui și legau mâinile mirilor cu o eșarfă sau un prosop.

4. Rituri de maternitate și botez

În antichitate, în Rus' se credea că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană - fie că este naștere, moarte sau boală - este supus lumii întunecate, necurate, vieții de apoi, rele. Nașterea și moartea unei persoane erau deosebit de înfricoșătoare pentru oamenii superstițioși. Ei credeau că o persoană nou-născută, adică cineva care tocmai venise dintr-o lume rea, ar putea aduce cu el pericol pentru cei care trăiesc deja. În acest sens, au existat o mulțime de ritualuri cu ajutorul cărora nou-născutul și mama lui au fost curățați de spiritele rele.

Strămoșii noștri credeau sincer că nu numai un copil este purtător de spirite rele, ci și mama lui reprezintă un pericol pentru cei vii, deoarece ea servește ca conducător între lumi: lumea manifestă și o altă lume, necurată. Prin trupul unei femei, un copil vine în lumea pământească. Dar împreună cu copilul, spiritele rele pot pătrunde și în lumea pământească. Astfel, ritualurile au fost efectuate nu numai asupra bebelușului, ci și asupra mamei sale. Aceste rituri erau numite „curățare”, adică curățau de forțele întunecate. Existau două tipuri de ritualuri: bisericești și populare.

Riturile bisericești de purificare includ citirea rugăciunilor în timpul nașterii și stropirea cu apă sfințită în camera în care zace femeia în travaliu. Chiar și astăzi se găsesc astfel de ritualuri de curățare în unele sate. De regulă, rugăciunile sunt citite de preoții care aderă la vechea credință.

Rituri de naștere

În ziua nașterii, o moașă (o femeie care va naște copilul și va îndeplini sarcinile de medic obstetrician-ginecolog și asistent medical), prieteni apropiați și rude vin la femeia în travaliu. În mod ciudat, chiar și acești oameni sunt considerați periculoși pentru oameni, deoarece au fost prezenți la „evenimentul păcătos” - nașterea unui copil. Adică ar putea fi stăpâniți de un spirit rău care a venit pe pământ în timpul nașterii. Imediat ce toate procedurile sunt finalizate după ce bebelușul părăsește pântecele mamei, proprietarul casei invită un preot care stropește cu apă sfințită casa, camera copilului, citește rugăciuni de purificare pentru mamă, copil și, separat, pentru femeile care au fost prezente la naștere.

După citirea rugăciunilor, mama și tatăl copilului trebuie să-i dea copilului un nume (neapărat în aceeași zi). Apoi se stabilește o zi când copilul va fi botezat. Aici se termină deocamdată rolul preotului. Aceasta completează prima etapă de curățare. Abia după aceasta toți locuitorii casei au putut să respire liniștiți și să nu-și facă griji pentru viitorul lor.

Urmează a doua etapă curatare copilul si mama. Constă în spălarea mamei și a copilului într-o baie. În unele aşezări din Rus' se obişnuia să se nască direct în băi, unde mama şi copilul erau ţinuţi câteva zile. În alte locuri, o femeie a născut într-o casă, iar apoi ea și copilul au fost transferați într-o baie, unde s-au petrecut primele zile din viața copilului. Atât în ​​ortodoxie, cât și în păgânism, o femeie era considerată „necurată” și unde, dacă nu într-o baie, se poate spăla necurăția? În orice caz, mama și copilul au ajuns într-o baie, la câteva ore după naștere, unde o moașă a efectuat un ritual de curățare.

Am început mereu cu copilul. Înainte de a spăla corpul bebelușului, moașa a turnat cu generozitate apă pe pietre, astfel încât aburul să umple toată baia de aburi. Acest lucru a fost necesar pentru a face corpul moale. O altă credință a strămoșilor noștri: fătul este întotdeauna dur, ca un os sau o piatră, chiar și atunci când bebelușul iese din pântec, acesta rămâne dur. Era nevoie de abur pentru a o înmuia. Apoi nou-născutul a fost așezat pe o mătură de baie și a început „masajul” (numit în mod popular „întindere”). Moasa a framantat copilului bratele si picioarele, capul, urechile si nasul, crezand ca astfel va da corpului forma dorita si va corecta eventualele malformatii congenitale. Acest masaj a îmbunătățit circulația sângelui, a ajutat articulațiile să câștige flexibilitate și elasticitate pielii.

La întindere, moașa a luat brațul drept al copilului și l-a tras spre piciorul stâng și, invers, brațul stâng spre piciorul drept. Faptul este că strămoșii noștri credeau că în lumea întunecată totul este cu susul în jos, acolo unde este dreapta este stânga, unde este sus, este în jos. În consecință, nou-născutul, ca venind din acea lume, este și el cu susul în jos. Moașa a „întors” copilul așa cum ar trebui să fie în viața pământească.

Mama bebelușului a primit nu mai puțină atenție. Ajunsă la baie, moașa a turnat femeii vodcă (sau altă băutură alcoolică) și a lăsat-o să stea acolo până când a îndeplinit ritualul cu copilul. Apoi a început restaurarea corpului mamei. O femeie care a născut, conform legendei, a fost considerată născută din nou. Acest lucru s-a explicat prin faptul că corpul ei a suferit modificări puternice (burta i-a crescut, sânii i s-au mărit), adică a fost distrus și, prin urmare, femeia a murit. După ceva timp, corpul a revenit la normal, acest proces a fost considerat nașterea mamei. Rolul moașei este de a accelera procesul de „naștere” a femeii și de a curăța nou-născutul. Ritualul băii se repeta în fiecare zi timp de o săptămână.

Ultimul ritual la care a participat moașa a fost ritualul de încingere a bebelușului în ajunul celei de-a patruzecea zile: moașa îi amintea femeii aflate în travaliu nevoia de a accepta o rugăciune de curățare și a îndeplinit ritualul de încingere. Cureaua cu care a legat copilul a fost considerată atât ca o amuletă magică împotriva forțelor malefice, cât și ca un semn de longevitate și sănătate.

Ritul de purificare este urmat de o biserică ceremonia de botez. Un copil nebotezat provoacă frică oamenilor; li se interzicea să-l sărute, să vorbească cu el sau să-i pună lucruri pe el (copilul era mereu în scutece). În unele sate din Rusia, mamei i s-a interzis chiar să-l cheme pe nume. Bebelușul era considerat o ființă fără sex și nu era inclus în familia în care s-a născut.

Părinții și-au ales cu grijă nașii pentru copilul lor, deoarece aceștia erau considerați mentori spirituali. Cel mai adesea, rudele au devenit nași, deoarece nu și-au abandonat finul și aveau mereu grijă de el, îl educau și îl învățau. Copiii de la șase ani și bătrânii puteau deveni nași (sau nașe), dar s-a acordat preferință persoanelor de aceeași vârstă cu părinții lor. Era imposibil să refuzi rolul de naș; a fost considerat o plângere de sânge pentru părinți.

Chiar înainte de sacrament, copilul era în brațele moașei, care l-a predat nașului. Nașa pregătea fontul pentru ceremonie. Apa a fost turnată în font direct din fântână; în niciun caz nu a fost adăugată apă încălzită sau caldă. Se credea că scufundarea unui copil în apă cu gheață (chiar și iarna) îi conferea o rezistență mai mare la boli. Dacă în timpul botezului lumânările din mâinile rudelor fumau și ardeau prost, se credea că copilul se va îmbolnăvi des sau chiar va muri în curând, dar dacă flacăra ar fi strălucitoare, viața lui ar fi lungă.

După ce ceremonia s-a încheiat, preotul a predat pruncul nașilor: dacă băiat, atunci nașei, dacă este fată, apoi nașului, care duce copilul în casă. După aceasta, copilul a devenit un membru cu drepturi depline al familiei. A doua zi după botez, rudele, prietenii și rudele au venit la casa părinților. S-a aranjat un ospăţ, primele toasturi se făceau mereu pentru sănătatea copilului, a părinţilor lui şi a moaşei care naşte copilul.

tonsura (ritualul primei tonsuri a unui copil)- sărbătorirea aniversării nașterii unui copil. Nașii au fost mereu invitați la această aniversare. În mijlocul camerei, pe podea, au întins o carcasă cu lâna în sus (în semn de amulete - simbol al prosperității), au pus un băiat pe ea, tatăl aruncă niște bani pe carcasă pentru ca viata copilului este bogata si fericita. Tatăl adoptiv tunde o parte din părul finului său în cruce. Astăzi, în timpul acestui ritual specific, copilul este adesea tăiat cu o cruce simbolic pe patru părți, părul este tuns puțin în față, în spate și pe ambele părți deasupra urechilor, ceea ce ar trebui să protejeze copilul de forțele malefice din toate părțile.

Tipul de tonsura unei fete este un ritual de împletitură, împletirea ceremonială a primelor împletituri în cruce. Pentru acest ritual, părinții au invitat-o ​​pe nașă, care a fost dăruită cu daruri după îndeplinirea ritualului. S-a păstrat încă un obicei: de ziua unui copil, mama coace plăcinte. După ce l-a ales pe cel mai mare dintre ei și l-a așezat pe vârful capului copilului, ea trage simbolic copilul de urechi, spunând că anul viitor a crescut nu mai puțin decât înălțimea plăcintei.

5. Îngerul zilei

Potrivit carta bisericii, copilul trebuia să i se dea un nume în a opta zi după naștere, dar biserica nu a respectat cu strictețe această regulă. S-a întâmplat ca numele să fie ales atât înainte de naștere, cât și chiar în ziua nașterii.

Numirea a fost lăsată în seama preotului. El a ales numele după calendar, în conformitate cu cinstirea unuia sau altuia dintre sfânți ortodocși, care coincide cu ziua botezului copilului sau aproape de această zi. Dând un nume, preotul a adus copilul la icoana Maicii Domnului și l-a ridicat în formă de cruce în fața icoanei, parcă l-ar încredința pe noul creștin ocrotirii ei. Părinții înșiși aveau voie să aleagă numele.

O zi onomastică nu este doar ziua unei anumite persoane, ci și ziua sfântului în cinstea căruia este numită această persoană. Un înger păzitor este un spirit invizibil atribuit de Dumnezeu fiecărei persoane din momentul botezului. Acest Înger Păzitor este prezent în mod invizibil alături de creștinul care i-a fost încredințat de-a lungul întregii sale vieți pământești.

Un creștin ortodox trebuia să cunoască viața sfântului în cinstea căruia a fost numit, să-și sărbătorească ziua onomastică în fiecare an și să urmeze viața dreaptă a sfântului său. Multă vreme în Rusia a existat un obicei de a da, pe lângă un nume de creștin, unul păgân. Se credea că un nume creștin asigura protecția unui înger. Dar pentru ca atacurile spiritelor dăunătoare să fie îndreptate asupra altcuiva, o persoană a devenit adesea mai cunoscută sub un nume păgân decât sub unul creștin. Adesea părinții înșiși, mai ales în acele familii în care mureau deseori copii, îi dădeau copilului porecle jignitoare, tachinatoare, nume urâte, pentru ca acest nume să sperie spiritele rele. Pentru a alege un nume norocos, au ghicit: au recunoscut numele într-un vis sau au strigat copilul - la care nume a răspuns, acesta era cel pe care l-au dat.

Dimineața, băiatul sau fata de ziua de naștere trimiteau oaspeților prăjituri de ziua de naștere; noblețea persoanei căreia i-a fost trimisă plăcinta era măsurată după mărimea plăcintei trimise. Plăcinta a servit ca un fel de invitație la ziua onomastică. Cel care a adus plăcintele le-a pus pe masă și a spus: „Fărbatul de naștere le-a poruncit să se închine cu plăcinte și le-a rugat să mănânce pâine”. Plăcintele dulci erau de obicei trimise nașului și mamei în semn de respect deosebit.

La mesele zilei de naștere, invitații au cântat mulți ani, iar după sărbătoare, regele zilei de naștere, la rândul său, a oferit cadouri invitaților. După sărbătoare, oaspeții au dansat, au jucat cărți și au cântat.

6. Inaugurare a unei case

Trecând pragul unei noi căminuri, este ca și cum o persoană intră într-o nouă viață. Dacă această viață va fi prosperă depinde de noii coloniști care vor observa multe semne. Se crede că dacă efectuați ritualurile necesare atunci când vă mutați, viața în noua dvs. casă va fi fericită. Potrivit tradiției, cel mai mare din familie nu numai că a început construcția, ci a fost și primul care a trecut pragul unei noi case.

Dacă în familie erau bătrâni, atunci cel mai mare dintre ei a devenit chiar acest sacrificiu pentru zei. Bătrânul a intrat în casă înaintea tuturor. Pentru că păgânii credeau: primul care va intra în casă va fi primul care va merge în împărăția morților.

Apoi păgânismul a făcut loc creștinismului și obiceiurile s-au schimbat. Pisica a fost prima care a intrat în casă. De ce ea? Se credea că această fiară cunoștea toate spiritele rele. Și într-o casă nou construită, spiritele rele pot trăi, așa că trebuie să lași să intre pe cineva care nu se teme de ele și căruia nu îi va face nimic. Și din moment ce pisica este conectată cu ei, atunci nu are de ce să se teamă. De asemenea, credeau că pisica găsește întotdeauna cel mai bun colț din casă. Acolo unde pisica s-a întins, atunci proprietarul și stăpâna și-au aranjat locul de dormit sau și-au pus un pătuț.

Nu doar pisica a fost adusă în noua casă. Cocoșul trebuia să petreacă prima noapte în locuința construită. Oamenilor le era frică să fie primii care petreceau noaptea în casă - le era frică de spiritele rele. Dar cocoșul tocmai îl alunga cu cântând dimineața. Dar apoi l-a așteptat o soartă de neinvidiat - din cocoș se prepara carnea jeleată, care era servită la masa festivă.

Și totuși pisica și cocoșul nu erau cei mai buni apărători de spiritele rele. Cel mai important gardian al casei era, desigur, considerat brownie. Când oamenii s-au mutat din vechea lor casă, l-au invitat să vină cu ei. Ne-au ademenit chiar și cu diverse delicii. De exemplu, terci. Era gătit seara în cuptorul casei pe care urmau să plece. S-a pus putin terci intr-un vas special pentru brownie pentru a-l potoli si a-l invita astfel intr-un nou camin. Proprietarii înșiși nu au mâncat terciul preparat, ci l-au păstrat până a doua zi. S-au așezat la masă doar în casa nouă. Înainte de a se așeza la masă, au fost aduse în casă o icoană și o pâine. Pictograma a fost plasată în așa-numitul colț roșu.

Dacă proprietarii doreau ca brownie să se mute din vechea lor casă într-una nouă, pur și simplu au luat o mătură cu ei. Se credea că atunci brownie-ul va veni cu siguranță într-un loc nou. Lăsarea unei mături este un semn rău. La urma urmei, cu această mătură femeia a măturat cu sârguință toate gunoaiele din casa veche, pe care apoi le-a ars și le-a împrăștiat în vânt. Acest lucru a fost făcut pentru ca nimeni să nu provoace pagube gunoiului sau cenușii lăsate în urmă. Mătura urma să fie mai târziu utilă gazdei. A folosit-o pentru a mătura noua colibă. Abia după aceasta bătrâna mătură a fost arsă.

Slavii au acordat noii pâini un loc special pe masă - în centru. O pâine luxuriantă, decorată cu boabe de rowan sau viburnum, se întindea pe prosoape roșii și verzi. La urma urmei, roșul este un simbol al bunăstării, iar verdele este un simbol al longevității.

Oaspeții trebuie să aducă cu siguranță pâine cu ei. Sau o plăcintă mică. Acest lucru este necesar pentru ca toată lumea din noua casă să fie întotdeauna bine hrănită și bogată.

7. Russky ritual de înmormântare ortodox

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane; după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare înaintea judecății lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară nepocăiți, pentru că în viața de apoi păcatele vor deveni o povară grea și dureroasă. Odihna sufletului defunctului depinde de implementarea corectă a ritualului de înmormântare și, prin urmare, cunoașterea și respectarea celor mai mici detalii ale ritualului funerar este extrem de importantă.

Comuniune

Un preot trebuie să fie invitat la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească, să-i dea împărtășania și să-i săvârșească sacramentul ungerii. În sacramentul spovedaniei (din cuvântul a mărturisi, adică a spune despre sine altuia), pocăitului i se dă iertare prin rugăciunea de îngăduință a preotului, care a primit de la Hristos harul de a ierta păcatele pe pământ, astfel încât vor fi iertati in ceruri. Un muribund care nu mai vorbește limba și nu se poate spovedi poate fi absolvit de un preot (iertarea păcatelor) dacă chiar bolnavul a poruncit să cheme un mărturisitor. În sacramentul împărtășirii, o persoană, sub masca pâinii și vinului, primește Sfintele Taine - Trupul și Sângele lui Hristos, implicându-se astfel în Hristos. Sfintele Taine se numesc Sfintele Daruri – pentru că Ele sunt Darul Divin neprețuit al Mântuitorului Hristos pentru oameni. Bolnavilor li se împărtășește oricând - preotul aduce daruri de rezervă în casă, care sunt depozitate în biserică.

Uncțiune

Ungerea (săvârșită inițial de o adunare a preoților), sau sfințirea untdelemnului, este un sacrament în care, cu ungerea de șapte ori cu ulei sfințit (ulei vegetal), harul lui Dumnezeu coboară asupra unui bolnav, vindecându-i infirmitățile trupești și spirituale. Dacă preotul a reușit să ungă cel puțin o dată pe muribund, sacramentul Massiunii se consideră încheiat.

Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică. La părăsirea trupului, sufletul se întâlnește nu numai cu Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și cu demoni, a căror înfățișare cumplită îl lasă îngrozit. Pentru a calma sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsește această lume pot citi ei înșiși rugăciunea asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece și rugăciuni se numește „Canonul rugăciunii pentru despărțirea sufletului de trup. .” Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului (preot), citită pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de toate jurămintele, iertarea păcatelor și pacea în sălașurile sfinților. Această rugăciune ar trebui să fie citită doar de un preot.

Înmormântare

Niciun popor nu și-a lăsat trupurile morților fără grijă - legea privind înmormântarea și ritualurile corespunzătoare erau sacre pentru toată lumea. Ritualurile săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra unui creștin decedat au un sens și o semnificație profundă, întrucât se bazează pe revelațiile sfintei credințe (adică revelate, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenici și urmașii lui Isus Hristos.

Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere și servesc ca simboluri care exprimă ideea învierii generale și a vieții viitoare nemuritoare. Esența ritului de înmormântare ortodox constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului consacrat prin har, a vieții prezente ca timp de pregătire pentru viața viitoare și a morții ca vis, la trezire din care veșnic. viata va incepe.

Pomenirea morților

Pomenirea se face în a treia, a noua și a patruzecea zi, deoarece la ora indicată sufletul defunctului se înfățișează înaintea Domnului. În primele trei zile după moarte, sufletul rătăcește pe pământ, vizitând locuri în care defunctul a comis păcate sau fapte drepte. Din a treia până în a noua zi sufletul rătăcește printre tufișurile cerești. Din a noua până în a patruzecea zi ea rămâne în iad, observând chinul păcătoșilor. În cea de-a patruzecea zi, problema determinării locației sufletului în viața de apoi este în sfârșit rezolvată.

Pomenirea defunctului se face și la aniversarea morții, în zilele nașterii pământești și în zilele onomastice. Biserica a stabilit zile speciale de pomenire - slujbe ecumenice:

Sâmbăta dinaintea săptămânii de mâncare a cărnii (Meat-eating Saturday), cu două săptămâni înaintea Postului Mare, este sărbătorită ca comemorare a tuturor celor care au murit de moarte subită - în timpul inundațiilor, cutremurelor, războaielor;

Sâmbăta Treimii - în a patruzecea zi după Paști - pentru toți creștinii;

Sâmbăta Dimitrovskaya (ziua lui Dmitri Solunsky) - cu o săptămână înainte de 8 noiembrie, stabilită de Dmitri Donskoy în memoria celor uciși pe câmpul Kulikovo;

Sâmbăta a doua, a treia și a patra din Postul Mare;

Radonitsa (marți din Săptămâna Sfântului Toma) când sunt vizitate pentru prima dată după Paști cimitirele, unde vizitatorii aduc ouă colorate și unde le spun morților vestea învierii lui Hristos.

Prin decretul Ecaterinei a II-a din 1769 (în timpul războiului cu turcii și polonezii), comemorarea integral rusească a tuturor soldaților căzuți se realizează în ziua tăierii capului lui Ioan Botezătorul (11 septembrie). Atributele canonice ale sărbătorii funerare sunt: ​​kutia, clătitele, jeleul, laptele.

Literatură

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4. https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L.I.Brudnaya, Z.M. Gurevich „Enciclopedia ritualurilor și obiceiurilor”, Sankt Petersburg: „Respex”, 1997;

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

    Ritualuri, obiceiuri, tradiții și ritualuri ca formă sintetică de cultură. Relația dintre ritualuri și orientările valorice. Descrierea ritualurilor de nuntă antice comune în Rus', locul lor specific în lumea modernă. Ritualuri festive rusești.

    rezumat, adăugat 28.06.2010

    Tradiții de sărbătorire a Crăciunului în Rusia, ritualuri Maslenitsa și Kupala. Tradiții de nuntă: potrivire, logodnă, petrecere a burlacilor, nuntă, întâlnire a tinerilor căsătoriți. Caracteristici ale bucătăriei naționale rusești. Influența creștinismului asupra obiceiurilor și tradițiilor poporului rus.

    rezumat, adăugat 02.03.2015

    Obiceiuri și ritualuri familiale ca parte integrantă a culturii și vieții unui grup etnic. Caracteristicile ceremoniei de nuntă Bashkir: pregătirea kalymului, zestrea, logodna, potrivirea. Nașterea unui copil, sărbătoarea leagănului. Tradiții funerare și memoriale; influența islamului.

    rezumat, adăugat 17.12.2010

    Originile diferențelor în ritualurile de căsătorie între diferitele grupuri de buriați. Coluziune și potrivire ca principalele ritualuri înainte de nuntă. Caracteristicile organizării unei petreceri a burlacilor în Buriația. Esența ritualurilor înainte de nuntă și nuntă. Conducerea ceremoniei de închinare a miresei.

    rezumat, adăugat 09.06.2009

    Caracteristici ale ceremoniilor de nunta din Rus'. Un studiu al rolului și imaginii chiritorului pe baza surselor cronice și a lucrărilor literaturii ruse din secolul al XIX-lea (N.V. Gogol „Căsătoria”, N.V. Leskov „Războinic”). Tradiții și semne care însoțesc vizionarea miresei.

    rezumat, adăugat 02.08.2012

    Vederi și obiceiuri ale diferitelor națiuni cu privire la ritualurile de căsătorie. O imagine etnografică a obiceiurilor și ritualurilor asociate cu ceremoniile de nuntă, credințe, simboluri și alegorii. Voce bocete de nunta, semne de nunta si precautii, imbracamintea proaspatilor casatoriti.

    rezumat, adăugat 21.07.2010

    Obiceiurile și ritualurile populare sunt o parte esențială a culturii spirituale a oamenilor, reflectând viziunea lor asupra lumii în diferite perioade de dezvoltare istorică. Ritualurile ciclului de iarnă în viața socială modernă. Momente semnificative ale calendarului agricol.

    rezumat, adăugat 06.07.2011

    Poezie și ritualuri de nuntă în provincia Oloneț. Nunta tradițională a lui Zaonezhie. Ritualuri înainte de nuntă: potrivire, strângere de mână, săptămâna înainte de nuntă, vizita miresei la cimitir. Şederea miresei la rude şi la mire. Ziua nunții și după nuntă.

    lucru curs, adăugat 01.10.2011

    Sistemul folclorului tradițional de familie al locuitorilor din Kuban. Ritualuri și sărbători moderne; legătura istorică și genetică dintre folclorul calendaristic și non-ritual. Frazeologia populară, sensul amuletelor, parodii, glume practice; sacrificii.

    lucrare curs, adaugat 25.03.2012

    Particularități ale vieții în regiunea Azov. Onorarea pâinii, respectarea regulilor de utilizare și preparare a acesteia. Bazele costumului pentru femei ucrainene, semnificația culorii. Costum tradițional pentru bărbați. Îmbrăcămintea deosebită a populației grecești din regiune. Rituri și obiceiuri religioase.

Fiecare persoană este însoțită de-a lungul vieții de tot felul de tradiții, rituri și ritualuri rusești. Sunt o mulțime și sunt foarte diferite - pentru fiecare zi, pentru o vacanță și pentru un eveniment special în familie.

Toate ritualurile de familie se bazează pe credință, muncă, viață și recreere ale oamenilor. Iar apariția ritualurilor nu poate fi numită întâmplătoare. Durează secole înainte ca orice ritual să fie recunoscut în societate.

În toate tradițiile moderne care au supraviețuit până în zilele noastre, sunt întruchipate trei culturi de credință, reprezentate de cultura păgână, creștină și parțial atee. Toate tradițiile populare moderne sunt creștine, deși unele au încă urme de păgânism și ateism.

Ritualurile de familie ale belarușilor sunt vocea vie a oamenilor.

Ei învață lucruri bune. Unele tradiții rusești au fost încorporate în norma comportamentului social. Au avut o influență semnificativă asupra imaginii morale, etice, cotidiene sau de lucru a fiecăruia dintre oameni.

În lumea modernă există o mulțime de obiceiuri și ritualuri diferite, iar fiecare dintre ele poate fi împărțit în religioase bisericești și laice. Ritualurile bisericești-religioase în rândul oamenilor au o legătură strânsă cu biserica, în timp ce cele laice au loc în afara bisericii și există separat, deși au o legătură strânsă.

În ritualurile bisericești puteți găsi o mulțime de elemente sub formă de pâine, apă, tămâie, lumânări, ramuri de salcie și inele. Cei lumești, la rândul lor, au împrumutat din ritualurile bisericești imaginea sfântă, icoana, crucea, Biblia, rugăciunea. Iar complexul de ritualuri familiale în sine este reprezentat de obișnuit, duminică-sărbătoare, solemnă-familie, doliu-înmormântare, calendaristică, gospodărească și economică.

Caracteristicile ritualurilor de familie

Toate ritualurile de familie ale belarușilor se bazează pe istoria și viața oamenilor. Calea lor de dezvoltare este foarte lungă și au reușit să păstreze urme de credințe, viziuni asupra lumii, structuri familiale și sociale. În ritualurile de familie se poate găsi o reflectare a modului de viață, a normelor de zi cu zi și a obiceiurilor clanului și familiei. Toate ritualurile de familie se distingeau printr-o structură clară, iar fiecare națiune le respecta întotdeauna și cu strictețe.

Principalele tradiții ale familiei au fost și rămân întotdeauna sacramentul botezului, nunților și înmormântărilor. Ritualurile de nunta au fost reprezentate de pre-nunta, nunta in sine si partea post-nunta. Ritul de înmormântare a constat în acțiuni rituale preînmormântare, rituri funerare și comemorare.

Toate ritualurile populare sunt încă vii, sunt pătrunse de nevoi pământești și idei spirituale, simboluri, sunt înzestrate cu sentimente și imagini bogate.

Datorită ritualurilor de familie, s-a format caracterul relațiilor de familie, psihologia și comportamentul oamenilor.

Toate ritualurile de familie au o funcție educațională și, pentru fiecare națiune, ritualurile sunt o proprietate sacră pe care fiecare persoană o prețuiește profund.

Tipuri de ritualuri familiale

În tradițiile familiale rusești ale belarușilor, încă din vremurile păgânismului, a existat o reflectare a ciclului familial complet, constând din botez, nuntă și înmormântare. Pe vremuri, fiecare ritual de familie era înzestrat cu proprietăți magice, care serveau drept protecție fiabilă pentru o persoană de forțele malefice.

Sacramentul botezului. Deja în primele luni de viață în Rus', botezul unui copil era o regulă obligatorie și strictă.

Astăzi, Botezul în Biserica Ortodoxă este săvârșit prin scufundarea capului de trei ori într-un izvor cu apă sfințită cu cuvintele „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”.

La săvârșirea sacramentului botezului se efectuează mai multe acțiuni rituale, înzestrate cu semnificație spirituală simbolică:

  • mai întâi, persoana care este botezată își întoarce fața spre vest - simbol al întunericului, acest lucru se face astfel încât să se lepede de Satana;
  • apoi bebelușul este uns cu ulei înainte de a fi scufundat în font, care simbolizează invincibilitatea în lupta împotriva lui Satana;
  • atunci persoana care este botezată este scufundată în apă și Duhul Sfânt dă sămânța Vieții și a curățării de păcate;
  • după aceasta, se pune o cruce pe piept, astfel încât persoana care este botezată să-și amintească constant crucea ca simbol al mântuirii;
  • atunci are loc ritualul rusesc de a se îmbrăca în haine albe, astfel că cel botezat primește curățire de păcate, iar din acel moment viața sa ar trebui să devină evlavioasă;
  • după ce se îmbracă, botezatul se plimbă de trei ori în jurul izvorului, care simbolizează eternitatea;
  • Apoi părul este tuns, așa că nou-botezatul se predă voinței Domnului.

O altă tradiție rusă importantă în viața fiecărei persoane este sistemul ritualurilor de nuntă care servesc la consolidarea căsătoriei. În Rusia, acest sistem a apărut în secolul al XV-lea. La acea vreme, băieții se căsătoreau la vârsta de douăzeci și patru de ani, iar fetele se căsătoreau începând cu vârsta de optsprezece ani.

În mod convențional, ritualurile de nuntă rusești sunt reprezentate de ritualuri înainte de nuntă, nuntă și după nuntă:

  • Începutul ritualurilor de nuntă rusești este matchmaking, în care se obține un acord preliminar de la rudele miresei pentru a efectua nunta;
  • atunci a avut loc mirele, când mirele și părinții mirelui au putut să vadă viitoarea mireasă și să-i evalueze calitățile pozitive și negative;
  • acordul final cu privire la nuntă s-a ajuns prin ceremonia de strângere a mâinilor;
  • Acesta a fost urmat de ritualul rusesc al plânsului ritual - urlet, al cărui scop era să arate că în casa miresei viața trecea fericită și acum ea trebuia să-și ia rămas-bun de la el; prin urlete, fata își lua rămas bun de la prietenii ei, părinții și libertatea ei;
  • cu o zi înainte de nuntă a avut loc o petrecere a burlacilor, când prietenii au venit la mireasă și au ajutat la coaserea cadourilor pentru mire, toată seara a fost însoțită de cântece de nuntă;
  • în ziua nunții, se obișnuia să se desfășoare o ceremonie de răscumpărare, care s-a păstrat până în zilele noastre, mirele era obligat să ia mireasa de acasă;
  • după răscumpărare, a avut loc cea mai importantă parte a ritualurilor de nuntă - nunta, în care mirii au primit o binecuvântare creștină și au devenit soț și soție pentru tot restul vieții;
  • ceremonia de nuntă a fost celebrată cu un festin de nuntă, însoțit de mâncare, băutură și glume vesele;
  • Ultimul ritual de nuntă rusesc este „pâinea și sarea” cu care părinții miresei îi întâmpină pe tinerii căsătoriți.

Totodată, soacra sau soacra le oferă tinerilor căsătoriți o bucată de pâine. Acest ritual este un simbol al faptului că din acest moment tinerii devin firimituri din aceeași pâine.

Ritul final în tradiția ortodoxă ar trebui să fie numit înmormântare. După cum se arată în tradițiile consacrate, defunctul a fost spălat, îmbrăcat în haine curate, pe care nu le-a purtat niciodată, apoi defunctul a fost așezat pe o bancă cu capul spre colțul roșu, unde se aflau icoanele, acoperite cu o pânză albă. , iar mâinile îi erau încrucișate pe piept. Conform tradițiilor antice rusești, înmormântările după moarte ar fi trebuit să aibă loc în a treia zi.

Morții deosebit de onorati au fost purtați în brațe până la cimitir.

Întreaga ceremonie de înmormântare a fost însoțită de plâns și bocete. Înmormântarea s-a încheiat cu o veghe sau sărbătoare funerară cu vase funerare speciale. Deja la cimitir, decedatul trebuia amintit cu kutya. Aproape toate funeraliile rusești din Rus' au fost însoțite de clătite.

Importanța ritualurilor de familie în viața umană

Fiecare ritual de familie care a fost respectat de om timp de secole avea anumite funcții pedagogice. Cu ajutorul lor, generația tânără s-a familiarizat cu responsabilitățile economice ale fiecărui membru al familiei, regulile de conduită în viața de căsătorie, pregătirea pentru maternitate, standardele morale ale oamenilor și multe altele.

Acest transfer de cunoștințe a fost realizat nu prin lecții și instrucțiuni, ci prin exemple clare de comportament al adulților, unde nu au fost necesare explicații. Astfel, fiecare copil a adoptat un model al unui comportament sau altul, devenind un participant direct la ritualuri.

Nunta este un moment foarte important în viața unei persoane. Acesta este un ritual, un eveniment important și o sărbătoare. Este începutul unei noi vieți de familie pentru două persoane. Desigur, ritualurile și obiceiurile caracteristice perioadei de dinainte de nuntă, precum și nunta în sine, nu au fost întotdeauna aceleași. Venite treptat din adâncul secolelor, aceste ritualuri și obiceiuri s-au transformat, unele dintre ele dispărând complet. Adică nu sunt reprezentați în cultura modernă sau s-au păstrat ca ecouri ale acelor vremuri îndepărtate.

Căsătoria este un ritual universal. Toate popoarele o au - triburile africane, eschimosi, indienii americani - indiferent de localizarea lor geografica si de gradul de dezvoltare al societatii. Toate aceste popoare pot urmări multe asemănări în ritualurile și tradițiile căsătoriei, în ciuda faptului că teritoriile lor de așezare sunt situate la mii de kilometri unul de celălalt.

Cultura rusă are un strat vast de obiceiuri și ritualuri de nuntă, care și-au primit diversitatea datorită zonei largi de așezări rusești și, prin urmare, datorită numeroaselor variații regionale între triburile slave. O nuntă este înconjurată de multe obiceiuri, simboluri, acțiuni rituale - vălul miresei, stropirea tinerilor căsătoriți cu hamei, cereale, verighete... Dar oamenii moderni cu greu știu ce semnificație se află în spatele acestor obiceiuri și simboluri. Cunoașterea istoriei ritualului căsătoriei ajută la înțelegerea mai bună a culturii poporului cuiva și la aprofundarea acțiunilor rituale, realizându-le în mod semnificativ.

Ceremonia de nuntă rusească este unul dintre cele mai importante ritualuri de familie. O ceremonie de nuntă constă din multe elemente, printre care: cântece rituale, cântece, acțiuni rituale obligatorii ale miresei, mirilor și altor participanți.

Riturile de nuntă rusești variază foarte mult în diferite regiuni. Astfel, în nordul Rusiei, partea „muzicală” constă aproape în întregime din cântece, iar în sud - aproape în întregime din cântece vesele; rolul cântărilor acolo este mai formal. Mai mult, ritualul nu este întotdeauna un set arbitrar de cântece și acțiuni rituale, ci un sistem foarte bine organizat.

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolele XIII - XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine sunt resimțite în structura și unele detalii ale ritualului, iar elemente de magie sunt prezente.

În ciuda întregii variații a ritualului, structura sa generală rămâne neschimbată, incluzând următoarele componente principale: Matchmaking - Domnișoare de onoare - Strângere de mână - Vytiye - Petrecerea burlacilor / burlacilor - Răscumpărare - Urmează sacramentul nunții - Sărbătoare - Sărbătoare de nuntă

Ritualurile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune și o tranziție sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în propria familie și cu nașterea în alta. De exemplu, urletul este la fel cu plânsul pentru o persoană moartă. La o petrecere a burlacilor, a merge la baie înseamnă a spăla morții. Mireasa este adesea condusă în biserică braț în braț, simbolizând astfel lipsa de putere și lipsa de viață. Tânăra părăsește singură biserica. Mirele poartă mireasa în casă în brațe cu scopul de a-l înșela pe brownie, făcându-l să accepte fata ca pe un nou-născut membru al familiei care nu a intrat în casă, ci a ajuns în casă. Când mireasa a fost asortată, au îmbrăcat-o într-o rochie de soare roșie și i-au spus: „Ai bunuri - avem un negustor”.

Matchmaking Parbrizatorul era de obicei rudele mirelui - tată, frate etc., mai rar - mama, deși potrivitorul nu putea fi rudă. Matchmaking-ul a fost precedat de o anumită înțelegere între părinții mirilor.

Adesea, chibritul nu vorbea direct despre scopul vizitei sale, ci pronunța un text ritual. Părinții miresei i-au răspuns în același mod. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritualul de acțiunile spiritelor rele. Părinții miresei au fost nevoiți să refuze prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă.

După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era solicitat, era o formalitate); uneori, chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

Mireasă La câteva zile după potrivire, părinții miresei (sau rudele, dacă mireasa este orfană) au venit la casa mirelui să se uite la gospodăria acestuia. Această parte a nunții a fost mai „utilitara” decât toate celelalte și nu a implicat ritualuri speciale. Mirelui i s-a cerut să garanteze prosperitatea viitoarei sale soții. Prin urmare, părinții ei au inspectat ferma cu mare atenție. Principalele cerințe pentru agricultură erau abundența de animale și pâine, îmbrăcăminte și mâncăruri. Adesea, după inspectarea fermei, părinții miresei îl refuzau pe mire.

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a hotărârii nunții. În diferite tradiții, acest ritual a fost numit diferit („logodna”, „strângerea de mână”, „zaruchiny”, „zaporuki” - de la cuvintele „palmește mâinile”, „conspirație”, „binge”, „cântat” - din cuvântul „ cântă”, „, „logodna”, „bolte” și multe alte nume), dar în orice tradiție a început nunta în sine, iar fata și tipul devin „mirele și mireasa”. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea perturba nunta (cum ar fi fuga miresei).

De obicei, „conspirația” are loc la aproximativ două săptămâni după potrivirea în casa miresei. La el au participat de obicei rudele și prietenii familiei, locuitorii satului, deoarece ziua „conspirației” a fost stabilită după inspectarea gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această știre s-a răspândit în tot satul. La „conspirație” trebuia să fie băuturi răcoritoare pentru oaspeți.

Promisiunea căsătoriei era adesea susținută de depozite și gaj. Refuzul logodnei era considerat un act dezonorant, care ar trebui să aducă asupra făptuitorului atât pedepse cerești, cât și pământești, sub formă de colectare a cheltuielilor, cadouri, plata pentru dezonoare și uneori pedeapsă penală.

Anunțul logodnei avea loc de obicei la masă. Tatăl fetei a anunțat logodna invitaților. După discursul său, tinerii au ieşit la oaspeţi. Părinții au fost primii care au binecuvântat cuplul, apoi invitații și-au adus felicitările, după care sărbătoarea a continuat.

După logodnă, părinții mirilor au căzut de acord în ziua nunții, cine va fi mirele etc. Mirele i-a făcut miresei primul său cadou - adesea un inel, ca simbol al iubirii puternice. Mireasa, acceptându-l, și-a dat acordul să devină soție.

Viziunea bisericii în Rusia antică s-a adaptat la cea a poporului: a sfințit logodna, care avea loc adesea cu mult înainte de căsătorie, cu o binecuvântare bisericească și i-a recunoscut indisolubilitatea; dar biserica a văzut momentul hotărâtor în căsătorie în nuntă, pentru a cărei întărire a luptat din greu în viață.

Vytie Următoarea perioadă în unele tradiții a fost numită „săptămână” (deși nu a durat neapărat exact o săptămână, uneori până la două săptămâni). În acest moment, zestrea era în curs de pregătire. În tradițiile nordice, mireasa se plângea constant. În sud, în fiecare seară mirele și prietenii lui veneau la casa miresei (aceasta se numea „adunări”, „petreceri”, etc.), cântau și dansau.

Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea includea lucruri pe care mireasa le făcuse anterior cu propriile mâini.

Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

În ajunul și dimineața zilei nunții, mireasa trebuia să efectueze o serie de acțiuni rituale. Setul lor nu este fix (de exemplu, în unele regiuni mireasa trebuia să viziteze un cimitir), dar există ritualuri obligatorii inerente majorității tradițiilor regionale.

Mersul miresei la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Acest ritual ar putea avea loc fie în ajunul zilei nunții, fie chiar în ziua nunții dimineața. De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții ei. Mersul la baie a fost însoțit atât de zicale și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unora li sa dat o semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător a mers la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o sticlă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

petrecere-găină

O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a fost un ritual de rămas bun de la mireasă și prietenii ei.

La petrecerea burlacilor a avut loc al doilea moment cheie al întregii ceremonii de nuntă (după „agățare”) - desfacerea împletiturii fetei. Prietenii miresei au despletit impletitura. Desfacerea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea unei împletituri este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețea roșie” este o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

Petrecerea burlacilor este însoțită de glume și cântece speciale. Adesea bocetul miresei sună simultan cu cântecul cântat de domnișoarele de onoare. În același timp, există un contrast între bocetul și cântecul - bocetul sună foarte dramatic, în timp ce este însoțit de un cântec vesel din partea prietenilor ei.

Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea spre coroană, transportul zestrei, sosirea proaspăt căsătoriți la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Răscumpărare de nuntă

În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Când sosesc mirii, mireasa ar trebui să fie deja în hainele ei de mireasă și să stea în colțul roșu.

Mirele, mirii săi, prietenii și rudele alcătuiesc trenul de nuntă. Pe măsură ce trenul se îndrepta spre casa miresei, participanții săi (poezzhans) au cântat cântece speciale „poezzhans”.

Sosirea mirelui a fost însoțită de una sau mai multe răscumpărări. În majoritatea tradițiilor regionale, aceasta este o achiziție a intrării în casă. Pot fi răscumpărate o poartă, o ușă etc. Atât mirele însuși, cât și mirele pot răscumpăra.

Nuntă

Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tinerii căsătoriți cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, împletitura de fecioară a miresei a fost desfăcută, iar după ce cuplul s-a căsătorit, două împletituri „de femeie” au fost împletite, iar părul ei a fost acoperit cu grijă cu o coafură de femeie (povoinik). Uneori acest lucru se întâmpla deja la sărbătoarea de nuntă, dar printre Vechii Credincioși, două împletituri erau împletite și războinicul era îmbrăcat fie între logodnă și nuntă, fie chiar înainte de logodnă.

După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici ar trebui să fie binecuvântați de părinții lor. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau așezați pe o haină de blană. Pielea animalului servește ca un talisman. Pâinea într-o formă sau alta este necesară în ritualul de binecuvântare. De obicei, el este lângă icoană în timpul binecuvântării. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să ia o mușcătură de pâine. Această pâine a fost, de asemenea, creditată cu efecte magice. În unele regiuni, a fost apoi hrănită vacii, astfel încât să producă mai mulți pui.

[Editați | ×]

sărbătoare de nuntă

După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ritualului. În continuare, tinerii căsătoriți merg la casa miresei pentru a cumpăra cadouri.

Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătită o masă bogată pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.

Calendarul și ritualurile de familie au apărut pe o bază comună; ele sunt legate genetic. Cu toate acestea, a fost o mare diferență între ei. Eroii poeziei calendaristice erau forțele îndumnezeite ale naturii, eroul ritualurilor de familie era o persoană reală. Ritualurile au însoțit multe evenimente din viața sa, printre care cele mai importante au fost nașterea, căsătoria și moartea. Cea mai dezvoltată artistic a fost ceremonia de nuntă populară, așa că va fi discutată în detaliu mai jos.

Riturile de maternitate și riturile primului an de viață (perioada copilăriei) au fost pline de acțiuni rituale de natură magică: prima îmbăiere a unui nou-născut, botez, prima culcare într-un leagăn, ritualul de tratare a rudelor și vecinilor ( „terci de babină”), obiceiul de a oferi cadouri mamei unui nou-născut și moașei, ritualul primei cingătoare, primei tonsuri etc. Acțiunile au avut două direcții: protejarea nou-născutului și a mamei acestuia și asigurarea acestuia viață prosperă și lungă. Urmele cântecelor rituale de dorințe sunt păstrate în cântece de leagăn; urme de conspirații rămân în practica de zi cu zi, de exemplu: „Așa cum apa este de pe spatele unei rațe, la fel și boala și durerea de pe tine.”(când înot). Sacramentul creștin al botezului a înlocuit semnificativ vechile rituri de maternitate.

Viziunea religioasă asupra lumii a stat și la baza ritualului funerar. În același timp, ritualul funerar ortodox a adoptat și a absorbit multe ritualuri și credințe care datează din păgânism. Moartea este o tranziție către o altă existență, care în antichitate era interpretată ca inițiere. Ritul funerar este pătruns de o idee - credința în existența continuă a defunctului. Pe de o parte, defunctul trebuia liniștit, pentru a-i fi mai ușor calea către altă lume; pe de altă parte, era necesară protejarea celor vii de eventualele acțiuni dăunătoare ale defunctului. O mare varietate de magie era îndreptată spre aceste două scopuri: spălarea defunctului, îmbrăcarea cu haine și încălțăminte noi, scoaterea în picioare înaintea lor, dușarea grânelor pe banca pe care zăcea defunctul, spălarea colibei după scoaterea cadavrului, aruncarea bani în mormânt („Pentru ca sufletul să aibă ceva de plătit pentru transportul lui în lumea următoare”), distribuirea de pomană la înmormântări, veghe (în ziua înmormântării - înmormântat în a treia zi după moarte; în a noua, a patruzecea zi, la aniversare). Comemorarile s-au transformat treptat în rituri memoriale calendaristice.



O înmormântare este pierderea unei persoane dragi. Sentimentul de durere a fost exprimat în lucrări poetice speciale - lamentaţii. Au început să fie săvârșite la începutul morții, au fost săvârșite pe parcursul întregului ritual de înmormântare și apoi la veghe. Pe lângă bocetele de înmormântare, sunt cunoscute bocetele de nuntă și de recrutare, cauzate de viitoarea despărțire îndelungată și posibil eternă. Deschiderea fiicei în Am nevoie de partea îndepărtată sau fiu în slujba suveranului, mama și-a plâns copilul. Au plâns și alte rude, iar mireasa s-a plâns. În ciuda interdicțiilor repetate ale bisericii de a plânge morții, bocetele au supraviețuit până în zilele noastre. Înregistrările lor, realizate în secolele al XIX-lea și al XX-lea, au înregistrat un strat bogat de poezie populară, așa că lamentările vor fi examinate în mod special.

Ceremonie de casatorie

O nuntă antică rusească este unul dintre cele mai complexe și foarte frumoase ritualuri ale ritualurilor familiale rusești. Nunta tradițională reflectă nu numai opiniile ideologice ale populației ruse, ci și pedagogia populară, ideile artistice și estetice și trăsăturile etnografice care disting nunta rusească de alte rituri de nuntă slave de est (ucrainene și belaruse).

Nunta rusească a păstrat urme ale perioadelor istorice timpurii cu relațiile lor de căsătorie. Cele mai arhaice ecouri ale formelor premonogame (de grup) de căsătorie, datând din matriarhat. În sensul său original, ritualul este o inițiere feminină, inițierea unei fete-mireasă într-un grup de mame. Natura colectivă străveche a unor astfel de inițieri se reflectă în petrecerea burlacilor.

În obiceiurile de căsătorie ale perioadei matriarhale, inițiativa aparținea femeii, iar autocurățarea fetelor era un fenomen normal. Într-o societate patriarhală, totul s-a schimbat. Principalul joc de nuntă s-a desfășurat în jurul răpirii miresei (aceasta a fost ascunsă de mire, i-au blocat drumul trenului mirelui, au fost jucate scene cu accesul mirelui în curte, în camera de sus etc.). Au fost subliniate începutul activ din partea mirelui și „reticența” rituală a miresei de a se căsători. În casa miresei cântau cântece în care sosirea mirelui era înfățișată ca vânt, furtună, el însuşi a fost chemat distrugătorȘi distrugător. Toate acestea sunt urme ale unei căsătorii de răpire, adică una în care mireasa a fost răpită (întâi cu forța, iar mai târziu de comun acord).


Următoarea formă de căsătorie este „cumpărarea și vânzarea”, care se pare că exista printre polieni. Mirele trebuia să plătească pentru mireasă venă, asemănătoare zestrei cunoscute printre musulmani. În jocul nunții rusești, au fost jucate scene de cumpărare a unui loc lângă mireasă, împletitura ei (sau ea însăși, ceea ce era echivalent) și o zestre. Răscumpărarea era mică, aproape simbolică: cadouri, bunătăți, bani mici. Uneori era necesar să se ghicească ghicitori („Cine este mai roșu decât soarele, cine este mai strălucitor decât lumina lunii?”). Unul dintre ritualurile de dinainte de nuntă se numea strângerea mâinii: chibritorii și tatăl miresei „s-au lovit de mână”, ca și cum ar fi încheiat o înțelegere comercială („Tu ai un produs, noi avem un comerciant”). Ulterior, filonul a fost înlocuit cu o zestre.

În epoca feudală, căsătoria a apărut în familia patriarhală la voința bătrânilor, care, până la reformele lui Petru I, s-a păstrat în toate straturile societății ruse. Mai târziu a rămas doar printre țărani. Căsătoria la voința bătrânilor reflecta ideea oamenilor despre viața de familie în epoca feudală: stabilă, cu tradiții protejate.

Etnologii cred că vârsta căsătoriei s-a schimbat istoric, crescând de la 11-12 la 16-17 ani. Oamenii au consacrat regulile de comportament asociate căsătoriei la voința bătrânilor în proverb: „Înfruntați magazinul, loviți în spate cu o bâtă - iată-vă sub coroană!” S-a mai spus: „Cu cine se căsătorește, se termină cu unul”; „Preotul se va căsători, dar sicriul se va descorona.”

Căsătoria patriarhală, la voința bătrânilor, a inclus ceremonia de nuntă în biserică ca element obligatoriu și a început să se supună restricțiilor bisericești. S-au extins la momentul nunții și la gradul de relație dintre mire și mireasă.

Creștinismul a avut o mare influență asupra formării ceremoniei nunții rusești, devenind de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea. religia dominantă în Rus'. Din acest moment, căsătoriile bisericești au devenit treptat obligatorii, iar nunta a devenit parte integrantă a ritualului popular al nunții. În consecință, la formarea ceremoniei nunții rusești au luat parte două tradiții: biserica, bazată pe legea căsătoriei bizantină, și populară, bazată pe vechile norme de căsătorie. Până în secolul al XVI-lea, terminologia ceremoniei nunții rusești s-a dezvoltat, s-a determinat nomenclatura rangurilor de nuntă și funcțiile lor, s-au adoptat îmbrăcăminte specială de nuntă, mâncare și accesorii, au fost determinate principalele etape rituale ale nunții și folclorul nunții. a existat.

Din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Biserica luptă cu insistență pentru introducerea căsătoriei bisericești și, în același timp, întărește opoziția față de ritualul popular. În documentele oficiale ale acelei vremuri, ceremonia de nuntă era numită „act demonic”, despre care „Este ciudat nu numai să spui, ci și să gândești.” Nu există nicio îndoială că Ortodoxia a început să aibă o influență notabilă asupra ceremoniei de nuntă populară. Este asociat cu numeroase rugăciuni cu aprinderea lumânărilor și lămpilor, o atitudine specială față de binecuvântări, cruci și icoane și participarea clerului la ritual. Temele creștine au pătruns și în ceremonia de nuntă.

Momentul nunților tradiționale țărănești era determinat de calendarul țărănesc agricol și bisericesc: majoritatea căsătoriilor aveau loc toamna (din mijlocire), iarna - de la Bobotează până la Maslenița; Nu ne-am „jucat” cu postările de nuntă. Se credea că, dacă te căsătorești în mai, „proaspății căsătoriți vor suferi toată viața”. Pe alocuri, nuntile se mai țineau primăvara, pe Krasnaya Gorka, după Paști.

Pe tot parcursul nunții s-au făcut rugăciuni creștine, binecuvântări cu icoană sau cruce, aprinderea lumânărilor etc.

Odată cu creșterea orașelor, stratificarea zonelor rurale și distrugerea familiei patriarhale, căsătoria, la ordinul bătrânilor, a început treptat să se estompeze. Țăranii sărăciți, neavând mijloace pentru a face nuntă, au găsit o ieșire în așa-zisa nunți rulate manual(celălalt nume al lor este fugi). Proaspeții căsătoriți s-au căsătorit în secret și apoi au implorat iertare (uneori aceasta a fost o imitație, deoarece părinții știau totul dinainte). Nu au fost sărbători.

Ritualul nunții urbane a fost format pe baza tradițiilor mediului rural al unui anumit oraș. S-a reorientat însă către formele urbane, moda urbană (pâinile de nuntă au început să fie înlocuite cu tort, dansurile cu dansuri, importanța ansamblurilor instrumentale a crescut și s-au interpretat cântece urbane). În condiţii urbane, rolul de profesionist

În secolul al XX-lea Procesele de distrugere a nunții tradiționale țărănești s-au accelerat. Pentru anii 20-30. a fost caracterizată de învechirea nunților bisericești, ceremonia clericală transformată într-o ceremonie oficială

O imagine expresivă a chiritorului din Moscova A.N. Ostrovsky a surprins comedia „Adevărul este bun, dar fericirea este mai bună”.


înregistrarea căsătoriei. În același timp, schema ritualului a fost mult simplificată și poezia lui aproape a dispărut.

În poezia nunților satelor moderne, rolul principal a început să fie jucat de cântece, în care a apărut o imagine nouă, neconvențională a fetei-mireasă: plină de viață, veselă, cu limba ascuțită.

Caracteristici generale ale ceremoniei tradiționale de nuntă

Ceremonia de nuntă populară nu a fost înghețată, proprietățile sale generale au fost dezvoltate în mod specific în diferite zone. Diferențele tipice au făcut posibilă identificarea a trei zone geografice principale ale nunților rusești: rusă centrală, rusă de nord și rusă de sud.

Nunta din Rusia de Sud este apropiată de ucraineană și, aparent, de slava antică originală. Caracteristica sa distinctivă este absența plângerilor de nuntă și un ton general vesel.

Principalul gen poetic al unei nunți din Rusia de Sud sunt cântecele. În rândul rușilor, acest tip de ritual este local (Don, Kuban).

Nunta din nordul Rusiei este dramatică, așa că genul său principal este bocetul. Au fost interpretate pe toată durata ceremoniei. O baie era obligatorie, ceea ce a pus capăt petrecerii burlacilor. Nunta Rusiei de Nord a fost sărbătorită în Pomerania, în provinciile Arhangelsk, Olonetsk, Sankt Petersburg, Vyatka, Novgorod, Pskov și Perm.

Cea mai tipică ceremonie de nuntă a fost de tipul Rusiei Centrale. Acoperea o zonă geografică imensă, a cărei axă centrală mergea de-a lungul liniei Moscova - Ryazan - Nijni Novgorod. În Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara și alte provincii s-au mai jucat nunți de tipul Rusiei Centrale, pe lângă cele menționate mai sus. Poezia nunții din Rusia Centrală a combinat cântece și bocete, dar predominau cântecele. Au creat o paletă emoțională și psihologică bogată de sentimente și experiențe, ai căror poli erau tonuri vesele și triste.

Pe teritoriul Siberiei, folcloriştii au înregistrat toate tipurile de nunţi ruseşti: de la vechii ruşi ai Siberiei - tipul de ritual de nuntă al Rusiei de Nord, de la coloniştii din sudul Rusiei - tipul de ritual de nuntă al Rusiei de Sud și de la descendenții coloniștilor din partea centrală a Rusiei - ritualul de nuntă de tip rusesc central.

În general, ceremonia de nuntă rusească poate fi împărțită în trei perioade principale: potrivire/logodna, perioada de pregătire pentru nuntă și ciclul post-nunță.

1. Matchmaking. Prima perioadă a început cu alegerea unei mirese, care era de obicei efectuată
parintii mirelui. Atunci când aleg o mireasă, părinții au acordat în primul rând atenție comportamentului și
sănătatea fetei, pedigree-ul și statutul de proprietate al părinților ei. Am ales o mireasă pentru fiul meu,
părinții trimiteau potrivitori (unchi, frate sau naș) la casa fetei.

Matchmaking a inclus mai multe ritualuri sau acte, a căror îndeplinire era considerată obligatorie: sosirea potrivirilor, domnișoarei de onoare(matchmaking sau conspirație sau matchmaking), strângere de mână(logodna sau logodna sau logodna sau bautura).

Peste tot, aceste acte de potrivire aveau diferite grade locale de detaliu, dar peste tot erau respectate următoarele reguli: chibritori venind de una până la trei ori, chibritori așezați sub uter/grindă/matitsa sau doar pe banca care se întinde pe lungimea podea, o formă simbolică alegorică de conversație (matchmaking). Un ritual obligatoriu al mirelui era împrospătarea reciprocă, dăruirea mirilor, inclusiv vin. În această etapă a nunții, mireasa putea/avea dreptul de a refuza căsătoria. După bătaie, refuzul de a se căsători era considerat o rușine. Acțiunile indispensabile ale strângerii de mână au fost aprinderea lumânărilor, o sărbătoare și începerea cântării unor cântece rituale speciale (reproșurile miresei pentru ceea ce și-au asigurat).

Adesea, între logodna și petrecerea miresei, se ținea o seară, al cărei scop principal era sărbătoarea generală veselă a tineretului. În multe privințe, petrecerea de nuntă a fost o versiune inedită a unei petreceri rurale obișnuite, remarcată doar prin atenția accentuată a tuturor celor prezenți față de mireasă, căreia toată lumea trebuia să-i facă cadouri.

2. După bătaie a început perioada pregătire La nuntă. În Siberia această etapă a fost numită
„săptămâna echipei” Poate dura de la una până la trei săptămâni sau până la o lună. În acest moment fetele
ajutați mireasa să coasă un trouseau, cadouri pentru mire și grooms, așa că în locusul Altai acest lucru
Perioada se numește „shitnik”. În săptămâna echipei naționale au fost respectate o serie de obiceiuri, însoțite de
cântece şi lamentări deosebite. Până la mijlocul secolului al XX-lea. în Siberia au fost observate rituri de retragere
miresele în zorii de dimineață și de seară (între vechii credincioși din Khakassia se numește „învingerea zorilor”, în


Trans-Urals - „strigă până în zori”), mergând la cimitir pentru a-ți vedea părinții morți pentru o binecuvântare, dezîmpletirea zilnică și împletirea părului (împletituri).

Adio miresei de la grupa ei de vârstă a avut loc la o petrecere a burlacilor, care avea loc de obicei în ajunul nunții. Cu toate acestea, nu există o definiție unică a petrecerii burlacilor în literatura despre ritualurile de nuntă rusești. În timpul petrecerii burlacilor, din capul miresei i-au fost scoase coiful și „frumusețea” miresei (adio frumuseții fecioarei). Desîmpletirea împletiturii era de obicei combinată cu baia rituală a miresei, care, la fel ca multe alte ritualuri, nu avea o singură dată (ar putea avea loc dimineața în ziua petrecerii burlacilor / în dimineața zilei nunții / pe în seara dinaintea nunții. În satele vechi credincioși (teritoriul Altai, regiunea Kurgan) obiceiul fetelor călărind cu o mătură îmbrăcată („să caute calea”) a fost păstrat înainte de ceremonia de baie. În Altai, mirele aduce un sfert de bere pentru baie - pentru a da un cuplu; printre vechii credincioși din regiunea Kurgan, mirele a adus săpun și un tel la baie. În Siberia, mireasa merge la baie și înapoi , spălând în baie a fost însoțite de bocetele miresei, ale mamei și de lamentările speciale ale iubitelor.

Al doilea grup de ritualuri înaintea ciclului de nuntă constă în „pregătirea pentru mireasa la coroană”, „așteptarea trenului mirilor”, „masa de rămas bun” cu găini, „sosirea trenului de nuntă”, „război”, „ răscumpărarea împletiturii”, masă, binecuvântare și „plecare pentru coroană””. În paralel cu „strângerea miresei”, în casa mirelui are loc „strângerea trenului” (repartizarea rangurilor de nuntă, băi, îmbrăcarea mirelui, masa, binecuvântarea mirelui, slujba de rugăciune, plecarea trenului). pentru mireasă).

3. Ciclul post-nunta este etapa cel mai putin reglementata a ceremoniei nuntii. De obicei, din coroană, tinerii căsătoriți mergeau la casa mirelui, unde avea loc binecuvântarea tinerilor căsătoriți, mireasa era „împachetată”, ospățul de nuntă, iar tinerii căsătoriți erau culcați. A doua zi a început cu „trezirea tinerilor”, după care au fost duși la baie. Aceasta a fost urmată de „masa de clătite” și „măturarea gunoiului”. În zilele următoare, tinerii căsătoriți vizitează casele rudelor, inclusiv casa părinților tinerilor cuplu („pâine”).

Ceremonia de nuntă rusească este o performanță complexă și bine gândită, regizată de un „dirijor” priceput - mirele (în unele zone - o mie).

Ca în orice lucrare dramatică, o nuntă are propria distribuție constantă de personaje - „ranguri” care au interpretat anumite roluri tradiționale. Comportamentul lor era clar reglementat, dar nu excludea improvizația. Principalele figuri centrale ale ceremoniei nunții - mirii - sunt eroi pasivi în jurul cărora se desfășoară acțiunea. Mireasa a trebuit să-și exprime smerenia și recunoștința părinților ei, plângându-și „durerea” în numeroase lamentări și alte cântece triste, lirice, până la coroană.

Participanții activi la nuntă au fost părinții mirilor (în special mirele), rudele imediate de ambele părți, nașii, precum și potrivitorii, tysyatsky, fratele miresei, mirii, domnișoarele de onoare (boieri) etc. Prietene(prieten) - reprezentantul mirelui, managerul principal la nuntă, care monitoriza respectarea obiceiului, a fost managerul principal la nuntă. El trebuie să fie capabil să glumească și să amuze participanții la nuntă. Improvizația constantă a cerut inteligență și ingeniozitate din partea prietenului. Conform credințelor populare, prietenul era înzestrat cu puteri magice. În ceea ce privește semnificația sa în nuntă și natura rolului, este aproape de prieten potrivitor. Ales pentru a ajuta un prieten prieten,și pentru a ajuta Tysyatsky - boier senior.În plus, rudele de ambele părți au fost participanți activi la ritual. Au luat parte la nunta, au făcut schimb de cadouri etc.

Părinții spirituali ai mirelui – nașul sau mama – acționau de obicei ca niște potriviri. Sau una dintre rude - un unchi, o mătușă, un frate sau o soră căsătorită, un cumnat mai mare. Dar era mai onorabil să trimiți unul dintre sătenii care avea elocvență - o femeie inteligentă, plină de viață, cunoscută pentru capacitatea ei de a aranja afacerile de nuntă.

Fiecare personaj se distingea prin îmbrăcămintea lui sau prin un element ritual suplimentar al acestuia. De obicei acestea erau prosoape, panglici, eșarfe, coroane, flori, ramuri verzi. În zilele premergătoare nunții și în timpul nunții propriu-zise, ​​mireasa și-a schimbat de mai multe ori hainele și coafa, ceea ce a însemnat schimbări în starea ei. Ținuta mirelui includea o floare sau un buchet pe coafură sau pe piept, o eșarfă sau un prosop pe umeri etc. În ziua nunții, mirii s-au îmbrăcat elegant și, dacă se poate, în tot ce este nou.

O parte organică și în mare parte organizatoare a ritualului de nuntă a fost multi-genul folclor de nuntă Majoritatea mostrelor de folclor de nuntă sunt capodopere poetice.

Partea de dinainte de nuntă a nunții rusești a fost dominată de cântece lirice, reflectând starea interioară a miresei: reticența ei de a se despărți de casa ei și libertatea fetei.


Cântece asemănătoare au fost cântate la petrecerea burlacilor, în dimineața zilei nunții. Drama situației a fost adesea sporită cu ajutorul expresivului emoțional lamentaţii.

Cu toate acestea, după logodna, o ceremonie avea loc de obicei în casa miresei. seară, plin de distracție sclipitoare. O petrecere de seară este o adunare a tinerilor la mireasă cu sosirea obligatorie a mirelui și a prietenilor, care i-au oferit cadouri miresei și i-au răsfățat pe cei prezenți cu nuci, semințe și turtă dulce. La petreceri cântă de obicei împreună cu o nuntă. jocuri de noroc,„sărut” cântece de natură strălucitoare, veselă, cântece, precum și maiestuos cântece la 23 de mii, prieten, mireasă, mire. Pe parcursul înjurând- ritualul predarii miresei mirelui in ziua nuntii - canta coril 24 cântece.

Un loc important în folclorul nunții a fost ocupat de un gen fără cântec - propoziții prieteni. Aproape toate propozițiile sunt pronunțate după rugăciune și imediat înainte de acțiunea rituală, reglementând acțiunile specifice ale participanților la ritual.

În timpul desfășurării celor mai importante ritualuri de nuntă (desîmpletirea împletițiilor miresei, binecuvântarea mirilor, împachetarea miresei) ritual cântece. Astfel de cântece au fost interpretate o singură dată în timpul ritualului și au făcut posibilă recrearea și restaurarea tuturor reperelor sale principale, semnificative din punct de vedere etnografic și ritual.

Prima ceremonie de nuntă a fost precedată de alegerea miresei, care, cu rare excepții, a fost efectuată de părinții mirelui. Vârsta de căsătorie în Siberia a fost stabilită la 16-19 ani pentru o fată și 18-25 de ani pentru un bărbat. La alegere, atenția principală a fost acordată nu bogăției familiei, ci muncii grele și aptitudinilor fetei. Înțelepciunea populară vorbește despre asta: „Mireasa noastră nu a umblat prin pădure, nu și-a scuturat fusta, ci a strâns conuri de pin și a țesut cruci”.

Mai târziu, ceremonia tradițională a nunții țărănești a servit drept bază pentru cea urbană. În condițiile orașului, s-a schimbat semnificativ atât în ​​general, cât și în detaliu. Un ritual universal, s-ar putea spune „internațional” a luat formă treptat. Astfel, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în ritualurile orășenilor s-au observat trăsături specifice care îi deosebeau de tradiția țărănească: slăbirea elementelor magice, întărirea rolului chibritorilor profesioniști, schimbări în hrana rituală și în ordine. de sărbători, înlocuirea dansurilor cu dansuri, iar repertoriul folcloric cu cântece urbane.

Revoluția din octombrie 1917 a devenit o nouă frontieră în existența nunților tradiționale: după ce au declarat război religiei, au început un atac asupra culturii populare tradiționale, inclusiv a nunților. În locul vechilor tradiții, au încercat să creeze un nou ritual care să corespundă noii ideologii, dar era departe de vechea tradiție populară. Majoritatea experimentelor s-au dovedit a fi neviabile, în timp ce vechiul ritual, într-o măsură sau alta, continuă să existe până în zilele noastre.

Acum, simpla dorință de a „nunta după vechiul obicei”, după regulile ritului antic, nu este suficientă. De-a lungul anilor lungi de uitare și neglijare a culturii populare, transmisia naturală a cunoștințelor populare a fost întreruptă, s-au produs schimbări ireversibile în aspectul cultural și spiritual general al satului, iar cultura rituală s-a pierdut aproape complet. Dacă renașterea sa este posibilă în viitor, timpul va spune.

Mitologia în nunta rusească

Sensul principal al ceremoniei de nuntă era procrearea, care necesita trezirea forțelor fertile din om și natură. Această idee a legat toate elementele nunții și a identificat viețuitoare bazate pe viață.

De exemplu, construirea unui pat pentru tineri a fost plină de magie, asigurând reproducerea vieții în toate formele ei. Patul se făcea pe snopi, în locurile în care se prelucreau și se depozitau cerealele (în hambar, pe arie, în hambar) sau în spații pentru păstrarea animalelor (în hambar, în pivniță).

Ritualul a fost complet impregnat de magie. Au fost folosite toate tipurile. Scopul producerii magiei (din latinescul producentis - „producerea”) a fost acela de a asigura bunăstarea mirilor, puterea și numărul mare de copii ai viitoarei lor familii, precum și obținerea unei recolte bogate,

Funcția principală a cântecelor de laudă este de a exagera meritele unei anumite ceremonii de nuntă. Adesea, un cântec a fost interpretat diferiților „sărbători de nuntă”, cu doar numele propriu și numele rangului schimbat. Se crede că, după ce au apărut ca opere magice, cântecele maiestuoase și-au pierdut legătura cu magia, păstrând și dezvoltând funcții utilitare și estetice.

Scopul cântecelor coril este de a distra participanții la jocul de nuntă și de a-i încuraja să ofere cadouri. Conținutul lor conține mult umor, nu întotdeauna inofensiv, și caracteristici negative bine vizate.


Progenituri bune de animale. Magia apotropaică (din grecescul apotropaios - „prevenirea problemelor”) s-a manifestat în numeroase amulete menite să protejeze tinerii de tot ce este rău. Servit asta!; grai alegoric, sunet de clopote, miros și gust înțepător, îmbrăcarea tinerilor căsătoriți, acoperirea (sau* ascunderea) miresei, precum și o mare varietate de amulete.

O amuletă universală era o centură - o piesă de îmbrăcăminte care lua forma unui cerc. Se credea că cel care purta curea îi era „frică de diavol”, așa că oamenii s-au căsătorit purtând o curea. Proprietățile magice ale curelei au pecetluit unirea tinerilor căsătoriți: era folosită pentru a lega mirii, un pachet de zestre, un tort de nuntă etc. În același timp, cu ajutorul unei curele răsucite, o vrăjitoare se putea întoarce întregul tren de nuntă în lupi (dintre bieloruși).

Diverse funcții magice au fost asociate cu prosopul: i-au legat pe cei proaspăt căsătoriți, au încingut mireasa, au bandajat călătorul, au acoperit o pâine, au pus-o ca „taburet” în timpul unei nunți etc. Prosoapele au fost realizate din pânză și brodate cu un model tradițional, care a păstrat simbolismul mitologic și, în conformitate cu aceasta, a fost reprezentat de o combinație de culori caracteristică: alb - roșu - negru.

Multe acțiuni magice s-au întors la vechiul ritual de inițiere. Deoarece continuarea familiei depindea în primul rând de femeie, ceremonia de nuntă reflecta inițierea feminină, centrul acesteia era mireasa. În perioada de dinainte de nuntă, mireasa purta haine albe (culoarea străveche a doliului), iar în ziua nunții purta mereu haine roșii (roșul simboliza viața). Poezia perioadei de dinaintea nunții conținea indicii de „moarte” rituală. În plânsul ei, mireasa a relatat un vis groaznic: de parcă ar fi fost un sicriu gol deschis pe strada ei, așteptând o victimă. Ea și-a exprimat dorința de a merge în pădure la râu și de a se îneca - și așa mai departe.

Inițierea a inclus ritualuri cu părul, schimbarea coafurii: desfacerea impletituri, vanzarea impletituri, curling. Acest obicei străvechi a fost asociat cu credința în puterea magică a părului.

Pe toata durata nuntii au fost savarsite multe ritualuri cu soba, atat in casa parintilor miresei, cat si in casa mirelui. Toate sarcinile importante (de exemplu, scoaterea frumuseții) au început literalmente de la aragaz. Pentru ca potrivirea să aibă succes, potrivitorul a încercat să atingă aragazul. Tinerii au fost binecuvântați la stâlpul sobei. În casa soțului ei, tânăra s-a înclinat de trei ori în fața sobei și abia apoi în fața icoanelor. Obiceiul murdăririi era asociat cu introducerea miresei în noua vatră: dimineața, după trezirea tinerilor căsătoriți, fețele tuturor erau înnegrite de funingine de la sobă.

Flora unei nunți rusești este asociată cu idei animiste străvechi. Toți participanții la nuntă au fost împodobiți cu flori proaspete sau artificiale. Flori și fructe de pădure au fost brodate pe haine și prosoape de mireasă. Periwinkle-ul veșnic verde (un simbol al forței iubirii și al căsătoriei) și fructele de pădure (un simbol al fetiței) au fost venerate în special. Kalinka era numele dat ritualurilor asociate cu stabilirea virginității premaritale a unei tinere femei, precum și cămașa ei de nuntă.

Fauna ritualului de nuntă datează din vechile totemuri slave. În multe elemente ale ritualului se poate vedea cultul ursului (îmbrăcat în urs, îmbrăcăminte de blană și cadouri de blană, folosirea unei haine de piele de oaie inversată, simbolizând pielea fiarei). Ursul trebuia să ofere bogăție și fertilitate. În unele locuri, un atribut al sărbătorii de nuntă era un cap de porc prăjit, care avea o semnificație magică (scenele de sărbătoare ironică erau jucate cu acesta). La nunți, de Crăciun și Maslenița se îmbrăcau în taur, în timp ce jucau jocuri cu sens erotic.

Imaginile cu păsări erau asociate cu mireasa. În primul rând, puiul era cel care avea puterea fertilă. A apărut atât ca hrană rituală, cât și ca pasăre vie (pui de zestre).

Ritualul de nuntă al slavilor estici avea un pronunțat caracter agrar, agricol.

Cultul apei a fost asociat cu ideea de fertilitate. Într-o nuntă din nordul Rusiei, aceasta s-a manifestat în ritualul de scăldat care a încheiat petrecerea burlacilor. Acțiunile magice au fost efectuate cu apă și cu atribute de baie (sobă-încălzitor, mătură). Spre deosebire de cea din nord, nunta Rusiei Centrale se caracterizează prin stropire după nuntă - un fel de joc, glorificarea unei tinere femei, poate că poartă deja o nouă viață în pântecele ei. La turnare, femeia-mamă a fost identificată mamă pământ brut: la urma urmei, solul umezit de ploaie și-ar putea manifesta și esența sa fertilă.

În ritualurile pre-maritale, căsătoriei și post-nuptiale, tinerii căsătoriți erau stropiți cu hamei, ovăz, semințe de floarea soarelui sau orice alt cereale. Acțiunile sunt cunoscute nu numai cu cereale, ci și cu spice de porumb, cu varză murată. Cultul pâinii s-a manifestat în primul rând ca cinstire a pâinii, care în zonele sudice a fost dezvoltată în ritualul pâinii: a început în ciclul de dinainte de nuntă și s-a încheiat la Prințul Piru distribuirea pâinii.

Vechiul cult slav al soarelui este asociat cu magia agricolă. Conform ideilor anticilor, relațiile de dragoste dintre oameni au fost generate de participarea supranaturală a corpurilor cerești.


Imaginea soarelui purta cununa de nuntă a miresei. Cântecul spunea că a căzut din cer și a fost atât de strălucitor încât ar putea lumina drumul. Concentrarea strălucirii cerești a fost deosebit de semnificativă la cel mai dramatic punct culminant al nunții, și anume atunci când mireasa, așezată la masă și așteptând sosirea mirelui, părea să se despartă de sufletul fetei ei. Mireasa trebuia să plângă („Ea nu plânge la masă, va plânge la stâlp”). În același timp, și-a rostogolit coroana de flori pe masă. Forma rotundă a coroanei, „strălucirea” ei și obiceiul de a o rostogoli masă înghesuităînfățișa soarele ca patronul suprem al sacramentului ritual.

Poezie de nuntă

După cum se vede deja, cultele antice au fost prezente la nuntă în exprimarea lor materială (obiectivă) și sub forma imaginilor poetice ale folclorului. În cele mai vechi timpuri, funcția principală a folclorului de nuntă era utilitar-magică: lucrările orale au contribuit la o soartă fericită și la o bunăstare. Dar treptat au început să joace un alt rol: ceremonial și estetic.

Poezia nunții a fost profund psihologică și a descris sentimentele mirilor și dezvoltarea lor pe parcursul ceremoniei. Rolul miresei a fost deosebit de dificil din punct de vedere psihologic, așa că folclorul a pictat o paletă bogată a stărilor ei emoționale. Prima jumătate a ceremoniei de nuntă, în timp ce mireasa era încă în casa părintească, a fost plină de dramă și a fost însoțită de lucrări triste, elegiace. La sărbătoare (în casa mirelui), tonul emoțional s-a schimbat brusc: în folclor, a prevalat idealizarea participanților la sărbătoare, iar distracția a strălucit.

Cântece de nuntă- cel mai semnificativ, cel mai bine conservat ciclu de poezie rituală de familie.

Matchmaking-ul a fost condus într-o manieră poetică și alegorică convențională. Chibritorii se numeau pescari, vânători, mireasa - pește alb, jder. În timpul potrivirii, prietenii miresei puteau deja să cânte cântece: ritual(„La Pașecka au venit deodată trei potrivitori...”) și liric,în care a început să se dezvolte tema pierderii de către fetiță a voinței ei („Viburnul lăuda...”).

Cântecul „Nu au sunat din trompetă devreme în zori...” putea fi cântat coluziune, la petrecerea burlacilor si in dimineata zilei nuntii. Acest cântec ritual a marcat ritualul viitor, în curs de desfășurare sau deja finalizat de desîmpletire a împletiturii.

În cântecele conspirative nu existau forme de monolog; cântecele erau o narațiune sau un dialog.

În cântece petrecere a burlacilor Formele de monolog au apărut în numele miresei. Ea și-a luat rămas bun de la spiritul ei liber și de la casa tatălui ei și le-a reproșat părinților ei că au dat-o în căsătorie. Gândindu-se la viața ei viitoare, mireasa s-a imaginat ca o lebădă albă prinsă într-un stol de gâște cenușii care o ronțăie. Mama sau sora căsătorită a învățat-o pe mireasă cum să se comporte în noua familie:

„Porți o rochie, nu o purta, înduri durerea, nu spune asta.”

Dacă mireasa era orfană, atunci se făcea lamentare: fiica și-a invitat părinții să urmărească nunta ei orfană.

Imaginea prietenelor a fost înfățișată ca un stol de păsări mici care se înghesuie la un canar închis într-o cușcă. Prietenii ei fie au simpatizat cu mireasa, fie i-au reproșat promisiunea încălcată de a nu se căsători. Petrecere burlacilor era saturat ritualȘi liric cântece.

Punctul culminant al întregului ritual al nunții a fost ziua nunții, în care a avut loc căsătoria și tânăra familie a fost glorificată.

Dimineața, mireasa și-a trezit prietenii cu un cântec în care povestea despre visul ei urât: se strecurase pe ea. A naibii de viață de femeie.În timp ce mireasa se îmbrăca și aștepta trenul de nuntă al mirelui, aceștia cântau cântece lirice care exprimau gradul extrem al experiențelor ei dureroase („Cum s-a scuturat mesteacănul alb...”). Cântecele ritualice erau, de asemenea, pline de lirism profund; în ele, căsătoria era înfățișată ca un eveniment inevitabil („Mamă, de ce nu praf în câmp...”). În același timp, în casa mirelui se cântau cântece cu un conținut diferit, de exemplu: cu o suită de semeni, pleacă din minunata lui conac către o frumoasă rață cenușie, mirele plutește de-a lungul râului într-o barcă mică, trage o săgeată pe genunchi și împușcă rața în gri („O, Ivan, conacele sunt bune...”).

Dar apoi a sosit trenul de nuntă. Oaspeții din casă sunt ca un uragan, care mătură tot ce îi este în cale. Aceasta este reprezentată prin hiperbolă: au spart noua sală, au topit câteva aur, au eliberat


privighetoarea din grădină a făcut-o pe fecioara roșie să plângă. Mireasa este consolată de mire („Nu era vânt, nu era vânt - Deodată a inspirat...”).

În acest moment, au fost jucate scene, bazate pe răscumpărarea miresei sau a dublului ei - frumusete fecioara. Execuția lor a fost facilitată de nuntă propoziții, avea un caracter ritualic. Sentințele aveau și alte funcții: idealizau întreaga situație și participanții la nuntă și descarcau cu umor situația psihologică dificilă asociată cu plecarea miresei din casa părinților ei.

Propoziții- Sunt lucrări poetice rimate sau ritmate. În regiunea Kostroma, după sosirea trenului de nuntă, s-a jucat o scenă de scoatere a unui pom de Crăciun - frumusețea unei fecioare - care a fost însoțită de o sentință mare. Una dintre prietenele miresei a pus bradul de Crăciun și ea a pronunțat verdictul. A fost improvizație în construirea verdictului, dar miezul a fost același. Teza a început cu o parte introductivă în care mobilierul camerei superioare a fost înfățișat într-o manieră fantastic de sublim. Au fost folosite epitete care idealizau obiectele din jur:

...ma urc la masa, ma urc la masa de stejar.

La fețe de masă la alamă.

Pentru băuturi de cupru<медовым>,

Pentru preparate cu zahar.

Pentru farfurii aurite.

Pentru furcile dăltuite,

La cuțitele de damasc,

Pentru voi, amabili de potriviri.

Apoi s-a spus un salut călătorilor. Idealizarea lor ar putea obține o dezvoltare epică: Au urmat-o pe mireasă prin câmpuri curate, pajiști verzi, păduri întunecate... Călătoria dificilă a trenului mirelui a fost transmisă prin hiperbolă. Hiperbolele au fost folosite și într-o altă parte epică - povestea despre cum fetele au obținut și împodobit un brad de Crăciun:

... Și-au călcat pantofii, și-au rupt ciorapii, au spart bradul verde de Crăciun. Au rupt o pereche de mănuși, au rupt un inel...

Pomul de Crăciun a fost personajul principal. I-au spus un imn, la capătul căruia i s-au aprins lumânări:

... Frumusețea noastră fecioară este frumoasă, este îmbrăcată într-o varietate de moduri, atârnată cu panglici stacojii. Decorat cu diverse funde, decorat cu pietre scumpe, așezate cu lumânări de ceară. Panglicile roșii au devenit roșii, diferite funde au devenit albastre. Pietrele de pe drumuri se revărsau, lumânările lui Beskov erau aprinse.

În continuare, s-au plimbat în jurul celor prezenți și au cerut plata pentru bradul de Crăciun. Au început cu mirele, apoi s-au îndreptat către prieteni, parteneri și rude. Modalitățile în care erau încurajați să „dăruie” frumusețea au fost diferite: de exemplu, își puneau urări puzzle-uri. Rima necesita adesea daruri:

Iată ultimul cuvânt pentru tine: dă-mi un inel de aur. O să-mi spun câteva cuvinte pe călcâie- Dă-mi o eșarfă de mătase. Parbrizatorul, care are o cămașă roșie,-


Puneți o bancnotă de cinci ruble; Și în albastru - pune-l pe celălalt...

Fiecare dăruitor a stins lumânarea. Când toate lumânările s-au stins, fata care a pronunțat sentința s-a întors către mireasă. Ea a vorbit despre despărțirea inevitabilă de frumusețe și despre pierderea fetiței de către mireasă pentru totdeauna. Pomul de Crăciun a fost scos din colibă, mireasa plângea. Paralela psihologică dintre frumusețe în oase de hering si mireasa.

Propozițiile constau din punct de vedere compozițional dintr-un monolog, dar adresele către participanții la ritual au dus la apariția formelor dialogice și au conferit propozițiilor caracterul unei reprezentații dramatice.

Tradițiile înconjoară o persoană de-a lungul vieții sale, deși uneori sensul și semnificația lor sunt uitate sau chiar pierdute. Ritualurile asociate cu nașterea, nunta și moartea sunt numite rituri de familie.

Care sunt tradițiile și ritualurile de familie?

Ritualurile și sărbătorile din gospodărie din familie încă din timpurile păgâne reflectă întregul ciclu al familiei, care include înmormântări, nunți etc. Procedurile de divorț nu făceau parte din tradiții, așa că nu au primit formalizarea rituală corespunzătoare.

Toate ritualurile asociate cu evenimentele de familie aveau proprietăți magice, al căror scop era acela de a proteja o persoană de forțele malefice și de a atrage noroc.

Ceremonii de nunta

Perioada tradițională pentru celebrarea nunților este toamna, după munca de recoltare, sau iarna după sărbătorirea Bobotezei. Ceremonia de nuntă și sărbătoarea a durat mult timp și a constat în mai multe etape. Crearea unei noi familii a fost echivalată cu un nou ciclu de nașteri.

Fiecare etapă a ciclului nunții a fost însoțită de cântece rituale adecvate momentului. Fiecare etapă avea propriul său sens magic, inclusiv răpirea miresei și revoltele nunții.

Nașterea unui copil

Sacramentul nașterii era cu adevărat un sacrament și se credea că, cu cât mai puțini oameni știau despre începutul travaliului, cu atât femeia aflată în travaliu va îndura mai ușor durerile travaliului.

Cu toate acestea, implicarea tatălui copilului în naștere a fost marcată de o serie de acțiuni magice care existau neoficial în codul Kuvad.

O femeie care a trecut de perioada fertilă a fost chemată să devină moașă. În momentul nașterii, totul în casă a fost deschis și dezlegat pentru a stimula deschiderea canalului de naștere. Cordonul ombilical a fost tăiat pe o unealtă, în conformitate cu viitoarea profesie dorită a bebelușului.

Inaugurare a unei case

Inaugurarea casei în satul patriarhal rus a fost un eveniment destul de rar, dar avea propriile tradiții de sărbătoare.

Odată cu apariția creștinismului, a apărut o tradiție de a binecuvânta noile locuințe. Dar ceea ce rămâne din păgânism este aducerea de daruri de inaugurare a casei, precum și obiceiul de a lăsa o pisică în casă (poți avea și un cocoș negru).

Tradiții străvechi în familia modernă și sărbătorile de zi cu zi

Unele dintre tradițiile sărbătoririi sărbătorilor de familie au dispărut în uitare din cauza unei schimbări în structura socială a societății. Parțial tradițiile au fost interzise de regimul sovietic.

Dar chiar și în ritualurile moderne de nuntă există elemente a căror origine este greu de explicat fără cunoașterea istoriei propriului popor.