Întărirea esenței divine personale. Omul - Esența Divină și manifestările Energiei Noi

Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein)
„Esența creată” și „Esența divină” în teologia spirituală a Sfântului Simeon Noul Teolog

Krivocheine B. „Essence createe” și „Essence Divine” în teologia spirituală a St. Syméon le Nouveau Théologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. P.210-226.

Este inutil să vă reamintim importanța conceptului esență, ουσ?α, despre ce loc uriaș ocupă în gândirea teologică a Sfinților Părinți, cât de diverse sunt semnificațiile și aplicațiile lor ale acestui cuvânt. Deschideți dicționarul de patristică greacă de Prof. Lampă - acestui cuvânt și derivatele sale îi sunt alocate 16 coloane de citate din literatura patristică greacă, iar 11 coloane sunt ocupate de cuvântul ουσ?α însuși cu subsecțiunile sale teologice, hristologice, trinitare, generale, spirituale și chiar materiale. Și asta doar pentru perioada primelor opt secole de patristică greacă! Într-adevăr, dacă luăm în considerare scrierile apologeților (de exemplu, Atenagoras), sfântul mucenic Irineu, teologia spirituală a lui Clement Alexandria sau Origen, apărarea lui ?μο?σιον de către Sfântul Atanasie sau polemica anti-Eunomie. a Capadocienilor, teologia mistică a lui Dionisie Areopagitul, disputele hristologice ale monofiziților și monoteliților, spiritualitatea lui Evagrie și Macarie, Venerabilul Maxim Mărturisitorul, criza iconoclastă și răspunsul Ortodoxiei la aceasta, Fotie și Filioque, ca să nu mai vorbim Sfântul Grigorie Palama, care aparține unei epoci ulterioare Venerabilului Simeon, vom constata pretutindeni că problema ουσ?α și manifestările sale, paradoxul Dumnezeului transcendent și îndumnezeirea omului ocupă un loc extrem de mare în experiența lui. Sfinţii Părinţi şi în reflecţiile lor asupra misterului creştinismului. Este destul de firesc ca ceva asemănător să se dezvăluie în lucrarea Sfântului Simeon Noul Teolog, în care aceasta se exprimă cu originalitatea sa caracteristică. Urmând Sfinții Părinți, în special Sfântul Vasile și Sfântul Grigorie de Nyssa, Sfântul Simeon, cu același cuvânt ουσ?α, desemnează esența lui Dumnezeu și esența lucrurilor create și pune mereu în contrast esențe create cu Dumnezeu Creatorul. Deci, folosind acest cuvânt în plural- α? Cu toate acestea, el se referă la îngeri când spune că Dumnezeu este „mai presus de ființele mintale, pentru că și ele sunt creația Sa”. Totuși, aceasta este o terminologie patristică, caracteristică mai ales Sfântului Grigorie de Nazianz și Sfântului Dionisie Areopagitul unde se vorbește despre îngeri. Călugărul Simeon vorbește și despre esența creațiilor vizibile pentru a sublinia, așa cum a făcut Sfântul Vasile, incognoscibilitatea acesteia pentru mintea umană: „Dacă ai putea cunoaște înălțimea cerurilor”, scrie el într-o scrisoare către Ștefan de Nicomedia. , „sau determinați care este esența soarelui, a lunilor, a stelelor”. Totuși, mai des termenul ουσ?α este aplicat creaturii ca atare, omului creat și sufletului său, iar acest termen este însoțit de adjective. creat, pământesc, umanși așa mai departe. "Oh, ce este acest lucru, ascuns de toată esența creată? Ce este această lumină mentală, invizibilă pentru nimeni?" - exclamă călugărul Simeon, punând în contrast toate lucrurile create cu lumina mentală. [În altă parte] el pune în contrast [creatul] cu focul divin: „Pentru că purifici sufletele spurcate, luminezi mintea și îmbrățișezi esența pământească și materială”. O esență creată nu este capabilă să cunoască secrete, deoarece „sunt prin natura lor inexprimabile, complet inefabile, interzise oamenilor, de neînțeles pentru îngeri și necunoscute oricărei alte esențe create”. Aici conceptul de „esență creată” include oameni și îngeri. Se aplică și sufletului și corpului și, în ciuda naturii sale create, această esență, precum lemnul uscat și iarba, este capabilă să se aprindă din focul divin: „O minune ciudată: carnea mea, vorbesc despre esența mea. sufletul, da, da, și trupul meu - participă la gloria divină și este luminat de strălucirea razei divine". „Când focul intră în contact cu o entitate precum tufișul, cum să nu-l ardă, să nu-l distrugă, să nu provoace suferințe inevitabile?” . Sau: „Flacăra care a ajuns în ceruri și a ars în mine cu o putere deosebită, totuși nu mi-a ars esența în pântecele meu, ca iarba, ci, iată, a transformat totul în flacără”. Cu toate acestea, decalajul ontologic dintre Dumnezeu și fiecare entitate pământească nu este desființată: „Căci Dumnezeu este necreat, dar noi toți suntem creați.<...>El este Duhul mai presus de orice duh ca Creatorul tuturor spiritelor și Domnul lor, dar noi suntem carne luată din țărână, esență pământească (γε?δης ουσ?α)." Și din nou: "Spune-mi, este posibil să comparăm un umbră și un lucru real sau un duh slujitor și slujitor cu Duhul Stăpânului, Atotputernicul și Dumnezeu, Care afirmă și întărește fiecare esență creată (κτιστ?ν ο?σ?αν)". Deci, putem concluziona că Sf. Simeon are expresia esență, ουσ?α, care desemnează lumea creată (îngeri și om, suflet și trup), este fundamental diferită de esența divină (care va fi discutată mai jos) - diferă prin aceea că este creată în contrast cu Dumnezeu Creatorul, prin aceea că ea - pământească și nu este capabilă să cuprindă cu mintea nu numai pe Dumnezeu, ci și esența altor creații, dar în același timp este capabil să perceapă focul divin și să fie aprins de el fără să moară. Se mai poate spune că în aceste cazuri conceptul de ουσ?α pentru Sfântul Simeon capătă un sens specific care aproape coincide cu obiectele pe care le desemnează în sensul lor cel mai profund. La fel, călugărul Simeon nu consideră niciodată esența creată în mod speculativ, ci întotdeauna în raport cu Dumnezeu și cu propria sa viață spirituală.

În studiul nostru actual despre călugărul Simeon, vom vorbi în primul rând despre esența necreată a lui Dumnezeu, despre ουσ?α Sa. Fără a încerca să-i dea o definiție teologică sau filozofică, considerând acest lucru complet imposibil, călugărul Simeon insistă că explorarea ei este o sarcină îndrăzneață, mai ales din partea celor care nu au Duhul Sfânt în ei înșiși: „Mă surprinde”. scrie el în „Cuvintele sale teologice” – după cum majoritatea oamenilor, neavând încă timp să se nască din Dumnezeu și să devină copiii Săi, fără nicio teamă încep să teologizeze și să raționeze despre Dumnezeu. Și, prin urmare, dacă aud cum unii dintre ei filozofează despre obiecte divine și de necunoscut, ei teologizează într-o stare nerafinată, explică adevărurile lui Dumnezeu și ce se referă la Dumnezeu Însuși (τα περ? του θεο? καν τα κατ "αυτ?ν), neposedând spiritul rațiunii, eu tremur în mintea mea și par să-mi pierd cumpătul pur și simplu pentru că reflectez și văd cât de neînțeles este Divinitatea pentru oricine, iar noi, neștiind ce este sub picioarele noastre, necunoscându-ne pe noi înșine, ne grăbim să filosofăm fără frica de Dumnezeu și cu îndrăzneală. despre ceea ce ne este inaccesibil, și facem toate acestea, neavând Duhul, care luminează acest domeniu și ni-l descoperă: păcătuim prin însuși faptul că vorbim despre Dumnezeu. Nu este ușor pentru o persoană să se cunoască chiar și pe sine și puțini oameni reușesc acest lucru într-un mod cu adevărat filozofic.<...>Mai mult, este complet contrar rațiunii și bun simț explorează natura și esența lui Dumnezeu.” Și apoi continuă: „Hei tu! De ce, în loc să pună lucrurile în ordine în tine, explorezi ceea ce privește Dumnezeu și lucrurile divine? Mai întâi trebuie să trecem de la moarte la viață - aceasta este o condiție indispensabilă<...>a atrage Duhul în sine și, prin lumina Lui, a proclama ceea ce se referă la Dumnezeu, pe cât posibil și în măsura în care suntem luminați de Dumnezeu.” Aceste pasaje sunt foarte importante pentru înțelegerea a ceea ce se poate numi epistemologia Sf. Simeon. După cum vedem, [pentru el] cunoașterea lucrurilor pământești și chiar a sinelui este deja foarte relativă, în ceea ce privește cunoașterea esenței lui Dumnezeu, însăși dorința de a o explora este absurdă. Cel mai important lucru este că toată „teologia ”, adică cunoașterea „adevărurilor lui Dumnezeu și a ceea ce îl privește pe Dumnezeu” - termenul tradițional pentru desemnarea atributelor și acțiunilor lui Dumnezeu - presupune sfințenie și iluminare și este proporțională cu acestea în limitele accesibile omului.Toată această argumentare este foarte „în spiritul Sfântului Vasile”, cu singura diferență că Sfântul Simeon are mai multe detalii decât Sfântul Vasile, se dezvăluie posibilitatea cunoașterii mistice.

Despre faptul că harul este necesar pentru comunicarea cu Dumnezeu, călugărul Simeon, plecând de la contra, spune asta în imn: „Cum poate un suflet, plin de spini, patimi și păcat, să reziste firii acestei flăcări insuportabile? poate conține o esență care nu poate fi conținută nicăieri?fiind întuneric, se va contopi cu lumina inexpugnabilă și nu va dispărea din prezența Lui? . După cum vedem, chiar și în prezența luminii, esența Divină rămâne absolut de neconținut. Călugărul Simeon o numește „esența ascunsă” (κρυπτ? ουσ?α): „O, natura imaculată, esența ascunsă, iubirea pentru omenire, necunoscută de majoritatea oamenilor, milă, nevăzută pentru cei care trăiesc nechibzuit, neschimbătoarea, indivizibilă. , esență de trisagion.” Și totuși, călugărul Simeon îl compară cu focul imaterial și divin: „Ascultă”, exclamă el, „voi care ați păcătuit ca mine înaintea lui Dumnezeu, străduiți-vă și luptați în fapte [bune] pentru a primi și a păstra substanța imaterialului. foc”, am spus „substanță”, arătându-te spre esența lui Dumnezeu, pentru a aprinde lampa mentală a sufletului, pentru a deveni sori care strălucesc în lume”. Și odată chiar identifică [esența lui Dumnezeu] cu dragostea: „Pentru dragostea”, spune el, „nu este un nume, este esența lui Dumnezeu”.

În același timp, termenul ουσ?α nu îl mulțumește pe Sfântul Simeon când începe să vorbească despre Dumnezeu. Urmând linia apofatică a Sfântului Chiril al Alexandriei, Dionisie Areopagitul, Sfântul Maxim Mărturisitorul și Sfântul Ioan Damaschinul, el declară în unele texte că Dumnezeu este mai presus de orice esență și preferă să-L numească „suprasubstanțial” (?περο). ?σιος). Călugărul Simeon își pune întrebarea dacă este posibil să-L numim pe Dumnezeu o esență: „Dacă ești cu adevărat complet inexplicabil, invizibil, inaccesibil, de neînțeles și necorporal, intangibil și complet evaziv, Mântuitorule, atunci cum îndrăznim să-ți dăm un nume, cum îndrăznim să Te numim măcar o esență de vreun fel? Într-adevăr, cu adevărat în Tine, Dumnezeule, nu este nimic [creat]”. Și susține că Dumnezeu este transcendental oricărei esențe: „Firea divină și necreată supra-esențială se numește supra-esențială, pentru că este deasupra esenței tuturor creațiilor, dar este esențială și deasupra oricărei esențe existențiale (?νυπ?στατος). ) si prin natura sa este incomparabil cu ipostaza creata.Cum sa numim ipostaza de nedescris? . Aceeași idee despre transcendența completă a lui Dumnezeu în raport cu fiecare făptură este exprimată în următoarele rânduri: „Tu umpli totul complet și ești complet în afara tuturor; Tu ești deasupra tuturor lucrurilor, Stăpâne, mai presus de orice esență, deasupra naturii însăși, mai presus de toate veacurile, mai presus de orice lumină, Mântuitorule!” . Să observăm că aici, ca mai sus, călugărul Simeon se adresează lui Dumnezeu supra-esențial ca Mântuitor. Acesta este paradoxul creștinismului care stă în centrul spiritualității sale și este fundamental diferit de misticismul lui Plotin. Expresia acestui paradox este Întruparea: „Tu însuți ești super-esențial, necreat anterior, Tu ai luat trup și mi-ai devenit vizibil ca fiind creat.”

Această „esență supra-esențială” este triplă, iar călugărul Simeon vorbește pe larg despre aspectul său triplu: „Tatăl este lumină, Fiul este lumină, Duhul Sfânt este lumină.<...>Cei trei sunt de fapt una și aceeași lumină, una, inseparabilă<...>Dumnezeu este complet nedivizat în natura Sa și esența Lui este cu adevărat mai presus de orice esență<...>El este tot contemplat ca o simplă lumină<...>trei – o esență, o Divinitate.” În altă parte el arată imuabilitatea triplei esențe: „O, Treime, Creatorul universului, o, singurul meu Dumnezeu, a Cărui natură este de nedescris, a Cărei glorie este de neînțeles, faptele inexplicabile, esența neschimbată. „ Uneori, Sfântul Simeon cuvântul „suprasubstanțial” denotă natura inefabilă și de neînțeles a relațiilor de trinitate: „În ceea ce privește ființa inexistentă (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) a lui Dumnezeu, naștere fără concepție, ipostas non-ipostas, suprasubstanțial. existență (?περουσ?ου ο?σι?σεως) și nu știu ce mai<...>atunci este complet imposibil să expunem, să exprimăm și să înțelegem proprietățile naturii Divine suprasubstanțiale și mintea umană incapabil să le înțeleagă.”

„Esența” pentru Sfântul Simeon are și o semnificație hristologică unde, în conformitate cu dogmele Sinodului de la Calcedon, el vorbește despre două naturi și două esențe (ο?σ?αι) ale lui Hristos într-o singură ipostază: „Eu sunt cei șapte, un singur Dumnezeu și om desăvârșit, - spune Hristos despre Sine în imnuri - întreg, excelent, trup, suflet, minte și rațiune, pe deplin Dumnezeu, om și Dumnezeu în cele două esențe ale Mele, precum și în cele două naturi ale Mele, în Cele două energii ale Mele, în cele două voințe ale Mele într-un singur ipostas. În același timp, Dumnezeu și om, Eu sunt Unul din Treime." În altă parte, călugărul Simeon îi încurajează pe păcătoși să se pocăiască, „pentru a deveni, parcă, zei, cuprinzând în sine toată slava lui Dumnezeu în două esențe, în două naturi, în două energii și în două voințe”. Îndumnezeirea trebuie să fie astfel o unitate completă a celor două esențe ale noastre, suflet și trup, cu cele două esențe ale lui Hristos: „și eu însumi devin dumnezeu.<...>sufletul si trupul sunt<...>una din două entităţi. Deci, cei care sunt unul și doi, de vreme ce s-au împărtășit cu Hristos și au băut sângele Lui, ei, uniți cu două esențe, precum și cu cele două naturi ale Dumnezeului meu, devin dumnezei prin participarea lor.”

Insistând, după cum vedem, asupra naturii ascunse și neschimbate a esenței Divine, călugărul Simeon vorbește în același timp despre manifestările ei. În primul rând, despre lumina slavei ei: „Tu ai strălucit, Te-ai arătat ca lumina slavei, ca lumină de neapropiat a esenței Tale, Mântuitorului, și ai luminat sufletul întunecat”. El distinge între esență și Putere divina: „Am suflat în el un suflet nu din esența Mea, ci din puterea Mea (?σχ?ς).” Dar unitatea [de esență] este de nezdruncinat: „Dumnezeu al tuturor, închinat în Treimea ipostaselor și unitatea de esență”. Mult mai des, Sfântul Simeon vorbește despre „energiile” (?ν?ργειαι) ale Esenței Divine, folosind un termen care a devenit clasic după Sfântul Vasile cel Mare și chiar mai devreme, întrucât era deja folosit de apologetul Athenagoras, dar făcut celebru de Sfântul Grigorie Palama. Astfel, călugărul Simeon spune că aceste energii (sau acțiuni - traducerea este incapabilă să exprime toată varietatea de nuanțe de semnificație cuprinse în acest termen) sunt de necunoscut: „Cum putem investiga natura Creatorului tuturor lucrurilor? Și energiile Lui? Cum îți propui să mi le explici?” . Adevărat, călugărul Simeon vorbește aici nu despre esența, ci despre natura lui Dumnezeu, dar într-un alt loc identifică ambele concepte: „Nu sunt împărțite sau separate în Tine, dar natura Ta este esența Ta, iar esența Ta este a Ta. natură." . În același timp, în cele mai sublime viziuni ale sale, călugărul Simeon face o distincție între esența și energiile lui Dumnezeu: „Lasă-mă să văd Fata ta, Cuvântul și bucurați-vă de frumusețea Ta inefabilă, contemplați și răsfățați-vă cu o viziune despre Tine. O viziune inefabilă și invizibilă, o viziune teribilă, să vă spun macar nu despre esența sa, ci despre energiile sale (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)". De dragul preciziei, să spunem că aici se face mai degrabă o distincție între esența și energiile lui. Viziunea Divină decât între esența și energiile Viziunea Divină Însuși Dumnezeu, totuși, această discrepanță, aparent, nu este atât de importantă, deoarece vorbim despre a vedea Cuvântul Însuși. Călugărul Simeon explică incapacitatea de a vedea esența prin faptul că Dumnezeu este mai presus de esență. El percepe reflectarea gloriei divine ca pe o simplă lumină cu care intră în unitate: „Căci Tu ești deasupra naturii, Tu ești mai presus de orice esență, Tu ești Dumnezeul și Creatorul meu, dar noi vedem reflectarea gloriei Tale divine: aceasta este o lumină simplă, o lumină plăcută; ca lumina se deschide, ca lumina ea, cred, ne unește pe toți, pe toți, cu slujitorii Tăi, lumină, contemplată spiritual în depărtare, găsită deodată în noi.”

În „Cuvinte morale” călugărul Simeon merge și mai departe. Astfel, vorbind despre sacramentul Învierii și afirmând că acest sacrament s-a împlinit în fiecare persoană sfântă a vremurilor trecute și continuă să fie realizat până astăzi, el declară: „Primind Duhul Domnului și Dumnezeului nostru, devenim părtași ai Lui. Divinitatea și esența Lui (συμμ?τοχοι și gustând Trupul Său Preacurat, adică Tainele Divine, devenim cu adevărat uniți și înrudiți cu El." Participarea esenței divine este asociată aici cu Euharistia și cu darul Duhului Sfânt. Totuși, această afirmație a călugărului Simeon este doar o parafrazare a cuvintelor „participanți ai naturii divine” din a doua epistolă a Apostolului Petru, totuși, în rândurile următoare, călugărul Simeon își limitează oarecum domeniul de aplicare, indicând că vorbim despre asemănarea cu Dumnezeu prin har: „Ajunși într-o zi într-o asemenea stare, suntem făcuți ca Dumnezeu prin har<...>readus la [starea] noastră originală, având un suflet reînnoit, devenind fără prihană și vii ca înviat din morți, adică îl vedem pe Cel care S-a demnizat să devină ca noi, și El ne vede pe noi, Căruia i s-a dat să devenim asemenea El vede așa cum văd ei de la distanță chipul unui prieten cu care vorbesc, către care se întorc și al cărui glas îl aud.” Astfel, ceea ce se înțelege nu este identificarea esențială cu Dumnezeu, ci comunicarea „de departe” (μακρ). ?θεν), deși autentică și îmbrățișând întreaga noastră natură.

Înainte de a continua studiul esenței divine a călugărului Simeon, trebuie să luăm în considerare utilizarea lui [acest cuvânt] sub forma κατ" ο?σ?αν (prin esență) și τη ουσ?α (prin esență - caz dativ). Termenul „prin esență” este folosit în primul rând în raport cu Sfânta Treime și în sensul se apropie de „având aceeași substanță”, „autentic”, „real”. Astfel, despre Tatăl se spune: „El este nenăscut în esența.” Aceasta înseamnă că proprietatea ipostatică a Tatălui nu este „întâmplătoare”. „, ci aparține însăși existenței Sale. Și pentru a desemna adevărata egalitate a Fiului cu Tatăl, călugărul Simeon spune: „El este Dumnezeu, egal cu Tatăl în esență, și în natură, și în putere și în chip (κατ? μορφ?ν ) este adevărat atât în ​​aparență (κατ" ?δ?αν), cât și în timp niciodată despărțit de Tatăl”. Să remarcăm că aici se face o distincție între „în esență” și „în putere” și așa mai departe. Și iată cum vorbește despre adevărata Zeitate a Duhului Sfânt: „El este omniscient, El este omniprezent, pentru că El este Dumnezeu în esență”. Sau așa: „Cum apari tu ca o strălucire, și mie îmi apari ca lumină și arzi materia, fiind în esență imaterială?” . La această întrebare a călugărului Simeon, Hristos răspunde: „Eu sunt prin natură inefabil, nelimitat, desăvârșit, inabordabil, invizibil pentru oricine, necorporal, intangibil, neschimbabil în esență (την ο?σ?αν).” Cu o asemenea grămadă de atribute apofatice de bază, Sfântul Simeon arată măreția misterului creștinismului, când același Dumnezeu invizibil și neschimbător „devine vizibil”, ne pârjoșește sufletul și se unește cu esența lui. Transcendența sa absolută este evidențiată încă o dată în acești termeni: [Focul divin] „evaziv, necreat, invizibil, fără început și imaterial<...>El este dincolo de toate creațiile materiale și imateriale, vizibile și invizibile.<...>El se află în afara tuturor acestor creații prin natură, prin esență și, de asemenea, prin putere.” În altă parte, călugărul Simeon spune că natura creatoare a lui Dumnezeu, sau Înțelepciunea Sa, este în afara tuturor și în același timp „în esență” este prezentă peste tot: „Creatorul întregii lumi, natura divină și Înțelepciunea nu sunt [parte a] tuturor lucrurilor și nu sunt [situate] printre ele (la urma urmei, cum ar putea fi acest lucru când nu este unul dintre lucruri, ci cauza toate lucrurile?), este prezent pretutindeni și în toate și în general umple complet totul este în esență, în natură și în ipostas.” Acest paradox al lui Dumnezeu, invizibil „în esență” și vizibil pentru sfinți, explică călugărul Simeon, folosind opoziția soarelui și a razelor: „El este văzut de cei vrednici, dar noi nu suntem văzuți de ei pe deplin; ei Îl văd în mod invizibil, ca pe o rază a soarelui, și El este perceptibil pentru ei, evaziv în esență. Vedem o rază - dar soarele, El Însuși, mai degrabă orbește, iar raza Lui este perceptibilă pentru tine." În cele din urmă, sufletul, așa cum este creat după chipul lui Dumnezeu, are și proprietățile sale „în esență": „Și sufletul meu. este imaginea Lui. Având o minte și un cuvânt, ea le poartă [în ea însăși] în esență, inseparabil și necontopite, și astfel ea este consubstanțială.” Expresia „în esență” aici este aplicată în mod egal atât Sfintei Treimi, cât și sufletului ca imaginea ei, și, în același timp, nu umbrește în niciun fel rădăcina diferenței dintre prototipul necreat și asemănarea Sa creată. Cu toate acestea, mulți Părinți antici au acționat exact în același mod când au explicat misterul Sfintei Treimi. În acest caz, Sf. Simeon nu este interesat de dogma Sfintei Treimi în sine, ci de descoperirea chipului lui Dumnezeu în suflet de către Duhul Sfânt.

Expresia (τη ουσ?α) „prin esență” sau „pentru esență” (fie cazuri instrumentale, fie dative) se găsește adesea acolo unde călugărul Simeon subliniază că Dumnezeu este complet invizibil și inaccesibil, dar, în ciuda acestui fapt, se conectează paradoxal cu noi: „ Lasă că pentru Tine le fii nevăzut prin esența Ta, inaccesibil prin fire, pentru mine Tu ești vizibil și complet amestecat cu mine prin esența firii Tale; la urma urmei, în Tine nu sunt despărțiți și nu sunt disecați în niciun fel, ci natura este esența ta, iar esența este natura.” Unitatea esențială cu Dumnezeu îl pune pe om mai presus de îngeri, iar Sfântul Simeon o întemeiază pe comuniunea euharistică: „Împărtășindu-mă cu Trupul Tău, mă împărtășesc cu firea Ta și devin un adevărat părtaș la esența Ta, un împărtășitor al Divinului și mai mult decât atât. , devenind un moștenitor [al Dumnezeiesc] în trupul meu, mă văd cel mai înalt dintre cei fără de trup, fiul lui Dumnezeu, așa cum ai spus aceasta nu îngerilor, ci nouă, numindu-ne dumnezei: Am spus: voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt (Ps 81:6)„. În acest text, călugărul Simeon vorbește despre comuniunea cu esența divină în [taina] Euharistiei în mod clar. În alte locuri, așa cum vom vedea, călugărul Simeon, încercând să vorbească mai precis și ca teolog, restrânge semnificativ această afirmație.Așadar, deși declară că Dumnezeu este cu noi în esență, dar se întreabă și dacă acest termen se aplică de fapt lui Dumnezeu, deoarece El este dincolo de esență: „Tu care ești cu Tatăl și ești cu noi nu numai în energie, după cum susțin unii, și nu numai prin voință și putere, așa cum cred mulți, ci și prin esență, dacă cineva poate îndrăzni să vorbească și să se gândească la esența din Tine, Cel Nemuritor, Supraesențial!<...>cum îndrăznim să Te numim esență și ce fel și ce!” Este evident că aici Călugărul Simeon distinge între prezența prin esență și prezența prin energie și respinge prezența numai prin energie, precum și numai prin esență. În altă parte, Călugărul Simeon vorbește despre o asemenea unitate a focului Divin cu însăși esența sufletului, încât cei doi devin una: „Atunci se contopește cu el necontopit și se unește inefabil, în esență cu esența lui, totul cu totul complet.<...>și, nu știu cum să spun, cei doi devin una, sufletul cu Creatorul și în suflet – Creatorul.” Această unitate de nedescris, contopindu-se fără contopire, care este greu de caracterizat de Sfântul Simeon, se extinde la corpul: „O minune ciudată: trupul meu, vorbesc despre esența sufletului meu, da, da, și trupul meu – participă la gloria divină și este luminat de strălucirea razei divine.” Vorbim aici. despre participarea trupului la slava lui Dumnezeu.

În fața tuturor acestor realități de nedescris și încă încercând să explice misterul în termeni teologici, călugărul Simeon vorbește astfel despre nedumeririle sale: „Doamne Dumnezeul nostru, Tată, Fiu și Suflet, ești fără formă în aparență, dar prea frumos pentru contemplație, eclipsând totul cu frumusețea Ta inexplicabilă vizibilă, splendoarea Ești dincolo de vedere, întreci totul<...>Super-esențial în esență, necunoscut de îngeri. Știm că Exisți datorită energiilor Tale.<...>la urma urmei, Tu Te-ai numit cine este cu adevărat Dumnezeu (Exod 3:14), o numim esență, o numim ipostază, căci ceea ce nu există nu are nici esență, nici ipostază. De aceea Te numim cu îndrăzneală esenţialul (?νο?σιον), spunem că Tu eşti un ipostază, Tu, pe Care nimeni nu L-a văzut vreodată, Dumnezeul Trinitar, Singurul Început fără început. Altfel, cum putem îndrăzni să Te numim esența sau să slăvim în Tine trei Ipostaze separate?” Și apoi continuă, subliniind incognoscibilitatea lui Dumnezeu: „Și cum poate o creatură să conceapă imaginea existenței Tale? Sau nașterea Fiului Tău, Dumnezeu și Cuvânt? Sau procesiunea Duhului Tău Divin, pentru a cunoaște unitatea și diviziunea Ta și pentru a înțelege în mod sigur forma esenței Tale (ουσ?ας σου το ε?δος). Nimeni nu a văzut vreodată ce am spus aici despre Tine. Este imposibil ca altcineva să devină Dumnezeu prin natură și să poată explora esența, forma și imaginea naturii Tale (μορφ?ν), precum și ipostaza, deoarece numai Tu, în tine, ești Dumnezeul Trinitar.<...>Tu însuți, ce ești în esență și de ce fel, sau cum ai născut o dată și pentru totdeauna naște<...>[știe] Atotștiutor și Atotplinător, pentru că El este Dumnezeu în esență<...>Și niciunul dintre îngeri nu a văzut vreodată, niciunul dintre oameni nu a cunoscut vreodată existența Ta (?παρξιν), căci Tu ești necreat”.

Și în primul imn, în care călugărul Simeon vorbește pe larg despre experiența sa mistică și despre neputința sa de a o exprima în cuvinte, el afirmă direct că vorbim despre o viziune nu în esență, ci în participare: „Ce sacrament groaznic este care are loc în mine?” întreabă el. în primul rând pe tine însuți – cuvântul este neputincios să-l exprime, mâna este neputincioasă să descrie<...>Și dacă ceea ce se întâmplă acum în mine, fiul risipitor, este de nespus și de nespus, atunci spune-mi, poate Dătătorul și Autorul acestui lucru să aibă cu adevărat nevoie de laudă și glorie din partea noastră?<...>Aici limba îmi amorțește, iar mintea mea vede ce se întâmplă, dar nu poate explica: privește și vrea să spună, dar nu găsește cuvinte, căci privește invizibilul, fără nicio formă, simplu, necompus din nimic, nelimitat în dimensiune." nu mai puțin, călugărul Simeon încearcă să înțeleagă: „[mintea] nu vede începutul, nu vede sfârșitul, nu observă niciun mijloc, cum va spune despre ceea ce a văzut? Este văzută, cred, ca un întreg holistic, dar nu în esență, ci în participare (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α) „. Dorind să facă mai de înțeles această viziune a participării, St. Simeon folosește o analogie cu focul material: „Aici aprinzi un foc dintr-un foc și iei focul ca întreg și acesta rămâne indivizibil și încă inepuizabil, deși focul transferat este separat de primul și se transformă în multe lămpi, căci acesta este un incendiu material. Iar acel [foc] este spiritual, inseparabil, complet inseparabil, nedespărțit, netransmis și nu împărțit în multe [focuri], dar chiar inseparabil rămâne în mine.” Următoarea este o descriere a revelației mistice a Divinului: „Se ridică. în mine, în interiorul inimii mele jalnice ca soarele sau ca discul soarelui apare sferic, ca lumina, pentru că este ca o flacără. Nu știu, voi repeta din nou ce să spun despre asta și am vrut să tac (oh, dacă aș putea!).”

În Imnul 50, comunicarea cu Dumnezeu nu prin esență, ci prin participare, este privită ca un semn al Ortodoxiei: „Auziți”, spune Preacuviosul, ca în numele lui Hristos, „că Eu sunt cu sfinții, Eu însumi, cu toată esența (ουσ?α) tangibil (αισθητ?ς), prin contemplare și chiar prin participarea (μετουσ?α) cu Tatăl Meu și cu Duhul Divin și în mod clar Mă odihnesc în ele<...>Dacă în cunoaștere, activitate și contemplare, Dumnezeu a devenit complet om, atunci eu am devenit complet un zeu prin comunicare, am devenit un zeu în simțire și cunoaștere (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) nu în esență, ci în participare, la fel trebuie gândit Ortodoxia." Este greu să fim mai categoric: oricare ar fi afirmațiile lui în alte locuri, aici călugărul Simeon afirmă că îndumnezeirea se realizează nu prin esență, ci prin participare. Și această afirmație capătă o importanță deosebită, deoarece Călugărul Simeon îl face criteriul Ortodoxiei Cu toate acestea, în același Imn, continuându-și mărturisirea și reflecțiile mistice și teologice, călugărul Simeon admite că esența divină imaterială este vizibilă în noi și ne pătrunde prin și prin: „Și atunci, asta este , după ce l-ai urmat pe Hristos pe calea poruncilor și suferințelor Sale, vei vedea lumina cea mai strălucitoare apărând în aerul complet luminat al sufletului, într-un mod imaterial vei vedea clar esența imaterială care pătrunde cu adevărat totul.” Nu există o contradicție fundamentală între aceste două pasaje, deoarece esența (ουσ?α) este difuzată în suflet sub formă de lumină, adică ca manifestare, și nu așa cum este în sine, sau „în esență”, cum ar spune călugărul Simeon. Acest termen conține pentru el o specialitate înțeles adânc.

Acum, în încheierea studiului nostru, trebuie să analizăm termenul derivat din ουσ?α, adverbul ουσιωδ?ς „în esență”. Este foarte caracteristic călugărului Simeon, mai ales în Cuvintele sale teologice și morale, unde apare foarte des. În general, putem spune că prin adverbul ουσιωδ?ς Călugărul Simeon caută să exprime faptul unității lui Dumnezeu cu omul și modul în care aceasta se realizează. Astfel, el o folosește pentru a defini participarea noastră la Divin ca rod al Întrupării, care, la rândul ei, este manifestarea Iubire divină: „Această iubire, numită altfel principiul principal al tuturor virtuților, este Hristos Dumnezeu, care a coborât din cer și s-a făcut om, devenind părtaș la trupul nostru pământesc pentru a ne acorda în mod esențial participarea la Divinitatea Sa (?να μεταδ? της αυτ). ?ς θε?τητας ουσιωδ ?ς ?μ?ν) şi, făcându-ne duhovniceşti şi cu totul fără prihană, ne ridică la cer”. În altă parte, Călugărul Simeon vorbește despre focul divin, care ne pârjoșește întregul suflet și arde patimile ca lemnele uscate: „Când toate acestea sunt în cele din urmă distruse și rămâne doar esența sufletului, eliberată de patimi, atunci Focul Divin și imaterial este în mod esențial unit cu ea „, și se aprinde, devine translucid și, asemenea unui cuptor, participă la acest Foc tangibil. Așa se face că trupul devine un cărbune aprins prin participarea (κατ? μ?θεξιν) la lumina divină și inefabilă”. Cuvânt in esentaîn aceste texte denotă participarea autentică și profundă a esenței sufletului nostru la Divin - o participare care ne transformă întreaga natură, așa cum mărturisește însuși călugărul Simeon: „Este participarea și participarea la Divinitatea Sa (μετουσ?α και). μ?θεξις της θε?τητος α?το?) formează unitatea noastră cu Dumnezeu”. Acest mister este mare, îl uimește pe călugărul Simeon: „Cum este Dumnezeu dincolo de toate cu esența, natura, puterea și slava Sa și cum sălășluiește pretutindeni și în toate, și mai ales în sfinții [Săi], și își face sălaș în ei în mod conștient și esențial ( γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Este el complet super-esențial?" . Această locuire conștientă a lui Dumnezeu și viziunea Lui sunt esența adevăratei unități cu Dumnezeu: „Odată ce sunt uniți în mod esențial”, spune călugărul Simeon, „cu Dumnezeu Însuși și sunt vrednici să-L vadă și să fie implicați în El, ei nu mai sunt. mai mult atrași de ei înșiși fie de imaginea creațiilor Sale, fie de umbra lucrurilor vizibile<...>Întrucât gândul lor locuiește în primul rând în realități suprasensibile, parcă cufundat în ele, îmbrăcat în strălucirea naturii divine, sentimentele lor nu mai sunt îndreptate, ca înainte, către obiectele lumii vizibile.” Aici unitatea (ουσιωδ?ς) este pus în legătură cu prin faptul că [omul] este învăluit în lumina naturii divine.

Un număr de texte spun că „în esență” Duhul Sfânt este cel care acționează în primul rând în noi. Astfel, într-o invectivă împotriva celor „care nu cunosc dulceața și frumusețea purificării complete”, călugărul Simeon declară: „nu cred și nu se convinge că este imposibil ca o persoană să fie complet curățată de patimi și, în esență, (?λον ουσιωδ?ς) a accepta în sine pe Mângâietorul." Putem spune că cuvântul in esentaînseamnă aici locuirea completă și conștientă a Spiritului. Într-un alt loc, prezența Spiritului este „esențial” identificată cu energia Sa, iar acest lucru sugerează că nu se vorbește despre infuzie „în esență”: „Iubirea (π?θος) este energia Spiritului, sau mai degrabă a Lui. prezență esențială ( ουσιωδ?ς), vizibilă ipostatic în mine ca lumină, iar această lumină este incomparabilă și complet inexplicabilă.” Totuși, în alt loc se subliniază că Duhul Sfânt este bun în sine și, prin urmare, toate beneficiile pe care El le dăruiesc sunt date în esență: „Nu aveți nevoie”, spune el într-o singură rugăciune către Duhul Sfânt, „să luați de la fără ceea ce ne dai, căci Tu Însuți ești tocmai acel (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον) numai binele poate fi; cei în care locuiești Tu posedă în ei înșiși tot binele în esență.” Aici sunt aduse în prim plan adevărul și plinătatea darurilor Duhului Sfânt, precum și realitatea deținerii lor. Uneori, unitatea cu Duhul Sfânt este considerată în contextul trinității prin analogie cu structura tripartită a omului: „O, minune!” exclamă Sfântul Simeon, „omul este unit cu Dumnezeu atât spiritual, cât și fizic, căci sufletul este nedespărțit de mintea, iar trupul din suflet, dar în unitatea esențială (τη ουσιωδ?ς εν?σει), omul prin har devine și trinitar (τρισυπ?στατος) și un singur zeu în poziție (θ?σει)."

În același timp, Întruparea este cea care rămâne baza unității lui Dumnezeu cu omul. Tocmai aceasta face posibilă această unitate în Duhul Sfânt, astfel încât înainte de venirea lui Hristos Dumnezeu nu a fost unit cu omul „în mod esențial”. Pe urmele Sfântului Grigorie de Nazianz, călugărul Simeon în imnurile sale declară că înainte de întrupare Dumnezeu „a vorbit cu Duhul Său divin și cu energiile Sale a făcut minuni, dar „în esență” nu s-a unit niciodată cu noi până când Hristos și Dumnezeul meu au devenit Omul Într-adevăr, după ce s-a însușit, El și-a dăruit Duhul Sfânt și prin El este unit în mod esențial cu toți credincioșii, iar această unitate devine indisolubilă”. A avut loc mai întâi în pântecele Fecioarei Maria, Maica Domnului, din care s-a întrupat și s-a născut Dumnezeu-omul Iisus Hristos și toți credincioșii participă la el prin Duhul Sfânt. Ipostaza divină este unită cu esența umană. Dumnezeu, scrie călugărul Simeon, „căpătând carne însuflețită de la Preasfânta Maica Domnului și de la Fecioara Maria.<...>a unit-o cu Divinitatea Sa de neînțeles și inaccesibilă; sau, mai degrabă, cu esența noastră (ουσ?α) El în mod esențial (ουσιωδ?ς) unește întreaga ipostază a Divinității Sale; amestecând incongruent pe primul cu ultimul, uman cu al Său, El a construit-o ca un templu sfânt pentru Sine; fără schimbare sau transformare, Însuși Creatorul lui Adam a devenit om perfect". Realitatea acestei unități ipostatice în Fecioara Maria a fost exprimată de călugărul Simeon cu același adverb ουσιωδ?ς: „Maria, Maica Domnului, este prima care aude vestea bună de la înger; Ea are încredere în Providența lui Dumnezeu<...>și își dă acordul<...>Și atunci Ea a fost prima care a primit în mod esențial în Sine Cuvântul lui Dumnezeu, care i-a răscumpărat cu adevărat sufletul de la [condamnarea] anterioară la moartea veșnică.” „În momentul Bunei Vestiri, Ea primește „în esență” Duhul lui Dumnezeu, astfel încât, așa cum o femeie a venit din coasta lui Adam, din ea sunt toți oamenii muritori, așa și Dumnezeu-omul Hristos s-ar fi născut din trup de femeie și prin El toți oamenii au devenit nemuritori.” Și conchide: „ Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu a luat trup din Sfântă Născătoare de Dumnezeu(αγν?ς Θεοτ?κου), iar în schimb Nu a dat trup, ci după chipul esențial al Duhului Sfânt.” După cum vedem, în aceste discuții despre Întrupare, călugărul Simeon, cu același cuvânt ουσιωδ?ς , mai desemnează realitatea unirii în Hristos a Divinului și a omului, plinătatea coborârii Duhului Sfânt asupra Fecioarei Maria și, în egală măsură, realitatea nașterii Cuvântului în noi, deși cu diferența fundamentală că aceasta nu este o naștere trupească, asemănătoare Întrupării Cuvântului: „În realitate”, spune Cuviosul, „nu-L primim trupește, așa cum L-a primit Fecioara Născătoarea de Dumnezeu, atât spiritual, cât și esențial; în inimile noastre îl avem pe Acela pe care l-a zămislit Fecioara curată." Aici cuvântul ουσιωδ?ς subliniază identitatea lui Hristos, născut în trup de Fecioara Maria și conceput spiritual în noi. Autenticitatea faptului că Hristos a fost cu adevărat format în noi se manifestă, după gândul Sfântului Simeon, în conștientizarea acestui lucru și în felul acesta se deosebește de viziunile iluzorii.Monahul dă un exemplu explicativ: „Lumina lămpii se reflectă în oglindă; prezența lui Hristos nu este asemănătoare cu o astfel de imagine, lipsită de propria sa bază (ανυποστ?τφ); Hristos Se revelează existențial și esențial (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), într-o formă fără formă, într-o înfățișare fără înfățișare, vizibil invizibil și înțeles pe neînțeles cum.” Incognoscibilitatea și chiar inaccesibilitatea lui Dumnezeu este subliniată paradoxal de călugărul Simeon. în același timp cu participarea Lui la „esență într-un mod semnificativ”.

Acolo unde se discută despre Euharistie, Sfântul Simeon folosește același dialect in esenta denotă sacramentul comuniunii noastre cu Trupul și Sângele Domnului. „Mi-ai dat garanția”, scrie el, „să țin și să mănânc Carnea Ta esențială și să beau Sângele Tău Preasfânt”. În mod evident, Sfântul Simeon dorește să dezvăluie adevărul comuniunii euharistice aici, precum și în pasajul de mai jos, unde insistă și asupra autenticității și realității îndumnezeirii noastre care ni s-a dat în Euharistie: „Sunt om prin fire”. el spune, "dar Dumnezeu prin har. Vezi despre ce fel de har vorbesc? Despre unitatea cu El senzual și mental, esențial și spiritual. Ți-am vorbit deja despre unitatea mentală în diferite moduri și în feluri diferite, dar „senzual” numesc unitate în sacramente (μυστηρ?ων), pentru că, după ce am fost curățit prin pocăință și șuvoaie de lacrimi, comunicând cu Trupul îndumnezeit (Σ?ματος τεθεωμ?νου) ca Dumnezeu, eu însumi devin dumnezeu printr-un inefabil. unire.Uite [ce se întâmplă] sacramentul: suflet și trup<...>comunicându-se cu Hristos și băut Sângele Său<...>devin dumnezei prin participare și sunt numiți cu numele Celui în care s-au implicat în mod esențial (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον).”

Încercând să rezumăm studiul nostru asupra Divinului ουσ?α în lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog, ajungem la concluzia că, așa cum vorbim despre esența creată, nu există o învățătură teoretică și sistematizată despre esență și atributele ei. cu toate problemele care au urmat (simplitatea lui Dumnezeu și așa mai departe), nu există nicio teorie pe care Sf. Simeon ar dezvolta de dragul interesului pe care îl reprezintă din punct de vedere teologic, ci există remarci și observații destul de scurte, o puțin împrăștiat, dictat nevoie vitală să-ți dai socoteală despre experiența ta mistică, să înțelegi, dacă este posibil, conținutul acestei experiențe, să exprimi inexprimabilul. Totuși, în ochii lui, orice studiu teoretic al esenței lui Dumnezeu ar fi blasfemie și insolență. Un motiv secundar al discuțiilor teologice ale Sfântului Simeon despre „esență” poate fi considerat necesitatea de a-și proteja spiritualitatea de atacurile adversarilor care l-au acuzat de erezie. De asemenea, trebuie remarcat - și asta rezultă din cele spuse de noi - că Sfântul Simeon îi lipsește o terminologie precisă și consecventă, dezvoltare logica argumente. Mai mult, în afirmațiile sale despre esență se pot detecta contradicții și dezacorduri care par, cel puțin la prima vedere, a fi confuze. Astfel, el adesea, în spiritul apofatismului absolut, vorbește despre deplina incognoscibilitate a lui Dumnezeu, iar în alte locuri declară că Dumnezeu este cunoscut. într-un mod pozitiv. El vorbește uneori despre „esența” divină, în timp ce în același timp în alte contexte respinge aplicabilitatea acestui termen la Dumnezeu. El pretinde că Dumnezeu nu are nume, ci Îl cheamă Salvator, iar esența Lui este dragoste. Dumnezeu este atât vizibil, cât și invizibil. Călugărul Simeon insistă că Dumnezeu este simplu, Își identifică natura cu esența Sa, spune că nu există dezbinare în Dumnezeu, între timp el distinge în El esență și putere, putere și, în final, energie. Uneori el declară incognoscibilitatea nu numai a esenței lui Dumnezeu, ci și a energiilor Sale, pe care le numește incognoscibile. Totuși, mai des călugărul Simeon, insistând că esența este ascunsă și de necunoscut, spune că Îl vedem pe Dumnezeu în energiile Sale, că în ele avem o viziune parțială a lui Dumnezeu, ca o viziune a razelor soarelui, de neatins în ea. strălucire. În unele locuri, călugărul Simeon merge și mai departe și afirmă că participăm în mod esențial la Dumnezeu și că devenim participanți chiar și la natura și esența Lui, în special la sacramentul Euharistiei. Odată el chiar admite că cineva poate avea o viziune asupra Esenței lui Dumnezeu. În alte locuri, călugărul Simeon respinge categoric posibilitatea unității cu Dumnezeu în esență, permițând doar unitatea prin participare (ου τη ουσ?α αλλ? τη μετουσ?α) și, ceea ce este foarte important, consideră aceasta ca un semn al Ortodoxie.

CONVERSAȚIA I

Esența divină a omului. „Eu” adevărat.

Dovada ocult-dialectică a asemănării cu Dumnezeu

Uman.

Nu există nimic mai valoros decât Omul! - acesta este motto-ul spiritual al artei străvechi a Terapeuticii Sacre, o artă îngrijită cu grijă de multe generații de magicieni, oameni de știință și medici care și-au dedicat viața ameliorării suferinței umane. Aceasta înseamnă că nu există nimic mai valoros decât sufletul uman, pentru că este cea mai complexă operă de artă și cea mai mare capodopera. Nici un singur mare artist, sculptor, folosind tot geniul și toată priceperea sa, nu este capabil să sculpteze sufletul uman, nici un singur creator pământesc nu este capabil să creeze armonie asemănătoare cu cea ascunsă în sufletul omului și să dezvăluie o formă ca frumos și perfect, ca trupul uman viu. Cu adevărat, Omul este cea mai mare operă de artă - Arta Divină. Și asta înseamnă că fiecare dintre noi poartă o responsabilitate nemăsurat mai mare decât cea a oricăruia dintre cele mai mari muzee din lume; pentru că toate comorile depozitate în zidurile lor, tot aurul depozitat pe malurile lumii și care zace în pământ, toate capodoperele lumii materiale nu merită un suflet uman ruinat.

Și „la ce îmi folosește dacă câștig întreaga lume, dar îmi pierd sufletul?” - nu-i așa…

Nu există diamant care să eclipseze lumina ochiului uman; nu există miere mai dulce decât un cuvânt bun; nu există nici un medicament mai puternic și mai puternic decât gândul și voința Omului.

Să ne gândim: dacă toate științele, descoperirile și toate medicamentele, pastilele, substanțele chimice și multe lucruri la care suntem obișnuiți să sperăm astăzi au venit din sânul minții umane, nu înseamnă aceasta că gândul și voința Omului sunt cel mai eficient medicament? Dar de ce, vă întrebați, noi, având un remediu atât de puternic, continuăm să suferim și să ne îmbolnăvim? De ce suferim? Într-adevăr, până astăzi, unii reprezentanți ai rasei umane (și sunt mulți dintre ei) își ridică amenințător mâinile spre cer și, întorcându-și privirea răzvrătită în sus, îl întreabă pe Dumnezeu necunoscut: „Pentru ce?” Ei nu știu, nu înțeleg că Domnul zâmbește doar ca răspuns. Și poate că această expresie în același timp grijuliu și îndepărtată, ușor batjocoritoare și în același timp atinsă de o ușoară expresie de amărăciune a fost ceea ce înțelepții antichității au vrut să imprime pe buzele Marelui Sfinx din Giza.

O broască țestoasă care alergă și sărind de pe o pantă în speranța că va zbura în sus, un vultur care încearcă să înoate în adâncurile mării și un leu care pășește pașnic pe gazon arată la fel de amuzant și efectuează acțiuni la fel de nearmonioase și neobișnuite. Pentru că a încercat să existe într-un mediu nenatural pentru el însuși, animalul va fi imediat pedepsit cu durere, care îi spune dur: încetează! Și numai Omul, mândru conducător al lumii, cuceritorul elementelor, care se supune focului, aerului, apei și pământului, nu înțelege că există și un anumit mediu interzis pentru el... Pentru că pătrunde în el, el va fi pedepsit cu durere și dus mai departe - în întuneric și moarte. Acest mediu întunecat este păcatul sau o acțiune inarmonică, nerezonabilă, care nu corespunde legilor creatoare ale universului. Este străină omului, așa cum apa este străină vulturului și focul este străin unui pește. Dar de ce acest mediu emoțional – păcatul – este străin Omului? Poate că Omul s-a născut împreună cu păcatul sau poate că a fost conceput împreună cu păcatul - sofiştii au prezentat o afirmaţie similară.

La fel ca Domnul, Omul, conceput după chipul și asemănarea Lui, este în primul rând un Duh. „Dumnezeu este duh și trebuie să fie adorat în spirit și adevăr”, a spus cel mare Fiu al omului. În consecință, un mediu străin de Domnul și străin de El, acel mediu în care Domnul nu este prezent, în care El nu pătrunde cu atenția Sa pentru a-l hrăni și susține, va fi străin și distrugător pentru Om.

Dar ce este Omul? Aceasta este întrebarea de la care începe orice lucru conștient și practic cu personalitatea, mintea, sufletul și carnea cuiva. Prin urmare, acum punem bazele teoretice pe care se va dezvolta construcția lucrărilor practice. La urma urmei, pentru a funcționa, în primul rând este necesar stiu, cu ce lucrezi; a indrazni fă primul pas pe un drum necunoscut și poate terifiant; vrei aceasta, ca un om care se îneacă însetează după o gură de aer, căci în Magie conceptul de sănătate și setea de adevăr sunt inseparabile unul de celălalt; in cele din urma, păstrează liniștea despre ceea ce faci, concentrează-te asupra lui și creează o transformare magică în adâncul minții tale și în tăcerea inimii tale.

Prin cuvântul „compasiune” suntem obișnuiți să înțelegem exclusiv compasiune pentru durerea, nenorocirea sau durerea altcuiva. Dar ce crezi, nu ar trebui să te vindeci pe tine însuți înainte de a veni în serviciul conștient față de aproapele tău și de a-ți iubi aproapele ca pe tine însuți?

Epigraful conversațiilor noastre au fost cuvintele celui mai mare magician și medic al Evului Mediu, Theophrastus Paracelsus: „Vindecă-te pe tine însuți și sute din jurul tău vor fi vindecați”. Ca să te vindeci pe tine însuți și, prin aceasta, să vindeci sute din jurul tău, trebuie mai întâi - pentru a-l parafraza pe Hristos - să te iubești pe tine însuți, căci ar trebui să-ți iubești aproapele în același mod. Dacă acceptăm ca axiomă teologică universală că dragostea pentru Om nu există fără compasiune, putem concluziona că este necesar să învățăm să avem compasiune nu numai pentru aproapele, ci și pentru sine. Da, indiferent cât de paradoxal ar suna - să ai compasiune pentru tine, sau mai degrabă că, ceea ce suntem obișnuiți să ne considerăm, este nu numai posibil, ci și necesar. Este important doar ca această compasiune să nu se transforme în milă și plângere dureroasă, care nu numai că ne ia puterea suficientă pentru a face față bolii de două ori, dar este un semn de mândrie periculoasă și pretinde că Omul este întotdeauna înclinat să facă Domnul: „Doamne, mă simt atât de rău, Tu nu mi-ai dat asta și asta, Mi-ai luat asta și nu mi-ai dat asta și asta. Asta ești Tu, Doamne!”

Pentru cine și pentru ce ar trebui să avem compasiune în noi înșine? Evident, ceea ce ne umple cea mai mare parte a personalității în acest moment; la ceea ce suntem obișnuiți să ne considerăm; ceva cu care ne-am identificat în mod fals. Tocmai asta în noi înșine ar trebui să simpatizăm: la urma urmei, Personalitatea noastră Reală, „Eul” nostru imaginar este cel care și-a pierdut drumul și, poticnindu-se, rătăcește în întuneric, chinuit, sfâșiat de câinii flămânzi ai lui. complexele sale, limitările și orbirea. Ea, Personalitatea noastră Reală, ceea ce suntem în realitate, în momentul de față și la nivel subconștient, are nevoie de ajutor, sprijin și mâna prietenoasă a propriului nostru Sine Adevărat. Este important de reținut că există un întreg abis între concepte precum Sinele Adevărat și Personalitatea Reală. Este potrivit să vorbim despre un nou model de conștiință umană.

Personalitatea umană este reprezentată aici sub formă de cercuri și un punct în centru. Un punct înscris într-un cerc a fost întotdeauna baza lumii în toate învățăturile ezoterice ale lumii, pentru că esența gândirii divine care creează lumea a fost luată ca punct. Mai mult decât atât, punctul și cercul sunt un simbol al oricărei lucrări ezoterice, Esența noastră cea mai interioară sau tot ceea ce este divin în noi.

În misticism există o metodă care poate fi numită metoda de revelare a iubirii față de aproapele: ori de câte ori întâlnim o anumită Persoană, când vorbim cu ea, ne punem întrebarea: ce este divin în această Persoană? Și învățătura spune că, dacă nu putem răspunde la această întrebare pentru noi înșine, atunci, vai, aceasta este problema noastră, nu a aproapelui nostru. Dacă un Om trăiește, există, încă gândește (chiar dacă negativ, nearmonios) - asta spune deja că un Om este susținut de o putere divină, căci Spiritul stă la baza întregii vieți.

Astfel, în centrul Omului este plasat Adevăratul Său Sine, Esența sa cea mai interioară. Reprezintă legătura directă a Omului cu Dumnezeu, tot ceea ce este divin în Om, și ocupă centrul noului model de conștiință pentru că în jurul lui - mai departe - încep să se stratizeze distorsiuni de natură „personală”.

Ce se întâmplă în timpul procesului de concepție? Spiritul Divin coboară asupra partenerilor de legătură; acesta este un proces mistic unic de pătrundere a embrionului divin în Om, iar apoi începe formarea sufletului, a energiei, a corpului astral și fizic... Vedem că este în jurul acestui „Eu” Adevărat, care vine de sus, că începe acumularea tuturor celorlalte. Ce urmeaza? O persoană se naște, trăiește, se confruntă cu unele obstacole, încercări, probleme pe care trebuie să le rezolve - așa se formează Personalitatea sa Reală.

Ce este Personalitatea Reală? De ce spunem că Adevăratul Sine și Personalitatea Reală a Omului este concepte diferite? Pentru că Personalitatea noastră Reală nu este ceea ce ne-am dori să fim, nu ceea ce am putea fi; nu ceea ce au fost în trecut; și nici măcar ceea ce este probabil să fim în viitor; dar asta este exact ceea ce suntem acum, în momentul de față și la nivel subconștient. De ce subconștient? Pentru că Omul nu știe întreg adevărul despre sine. De regulă, el se percepe așa cum îi place să se gândească la sine. De obicei, un Bărbat este conștient doar de cele mai superficiale straturi ale personalității sale - acuarele, pe care le pictează pe el însuși și apoi o privește adesea cu plăcere, uneori cu durere, și le prezintă oamenilor din jurul lui. Amăgirile pe care un Om și le aplică pe sine, măștile pe care și le pune pe sine, complexele în care își înlănțuiește personalitatea – le numim învelișul conștiinței (cerc exterior). Și într-adevăr, dacă te gândești bine, de foarte multe ori comunicăm cu oamenii din jurul nostru doar prin ambalajele noastre personale.

^ Adevăratul Sine este tot ceea ce este divin în noi.

Unii psihanalişti folosesc termenul „superego”, dar nu are nicio legătură cu schema noastră. Conceptul de „super-ego” se referă mai degrabă la ideile false ale individului despre sine, dar noi spunem asta Adevăratul „eu” nu depinde de ideile individului despre sine. O persoană poate considera multe lucruri reale și autentice pentru sine, de exemplu, puterea, frumusețea etc. și poate demonstra calități similare oamenilor din jurul său, dar aceasta nu reprezintă întotdeauna valoarea sufletului uman în ochii lui Dumnezeu. Să ne amintim că Sinele nostru adevărat este o reflectare a lui Dumnezeu în noi, gândurile lui Dumnezeu în formă pură. Mai mult, știința terapiei vieții, pe care o vom considera în continuare, este construită în întregime pe următoarea afirmație: prin dezvăluirea celor mai profunde puteri ale Adevăratului nostru Sine și prin umplerea Personalității Reale cu această putere, aceste energii, această informație. , are loc procesul de vindecare a personalității umane. Întreaga știință a autovindecării poate fi redusă la procesul în care „Eul” nostru adevărat începe să se rotească încet și să umple Personalitatea Reală.

Și ce se va întâmpla dacă Personalitatea noastră Reală devine Sinele Adevărat și Sinele Adevăratul devine Personalitatea Reală? De fapt, vom obține un Om Adevărat, care în Magic este de obicei numit Adam Kadmon - Omul Pur. Când Adevăratul Sine umple Personalitatea Reală, sunt create vibrații în care existența învelișurilor Personalității devine imposibilă. În același timp, învelișul Personal se sfărâmă în bucăți, se desprinde și obținem o personalitate care nu mai constă dintr-un înveliș Personal, o Personalitate Reală și „Eu” adevărat, ci un Om care acționează, gândind doar prin Divinul său. essence, sau Adam Kadmon, dar în niciun caz „Homo sapiens”.

De fiecare dată când urmăm conducerea intelectului gol, logica receși prudența, concentrată doar pe a face viața mai ușoară, făcând-o mai decentă, mai confortabilă; De fiecare dată când vrem să ne facem pe plac doar nouă înșine și să extragem plăcere din tot ceea ce ne înconjoară, noi, din păcate, suntem „homo sapiens”. Dar când Omul începe să se gândească la Dumnezeu în sineși duc aceste gânduri oamenilor din jurul lui în felul în care florile își poartă parfumul, apoi el devine Adam Kadmon. Tot ceea ce vom studia are scopul de a face „eu” nostru adevărat să se rotească, să ne umple Personalitatea Reală cu această rotație, să dezlipim învelișul Personalității și să ne întoarcă la adevărata noastră natură perfectă.

Marele înțelept tibetan Sri Shankara Acarya în minunata sa lucrare „Viveka-chudamani” 1 a scris: „Oh, raționor fals! Renunta la ideea ca sinele tau este alcatuit dintr-o gramada de piele, oase, grasime si impuritati. Să știți că adevărata voastră esență este Atmanul (Spiritul) atotpătrunzător și neschimbător și, prin aceasta, obțineți pacea.”

Să ne întrebăm, ce suntem obișnuiți să ne considerăm? În general, ce este „eu”? „Eu” este „Eu” în Esența sa Divină; sau ceea ce sunt cu adevărat acum, dacă îmi privești sufletul cu o privire obiectivă și detașată; sau – ce cred despre mine; sau - ce aș putea deveni, profitând de darurile investite în mine? Și, în sfârșit ce cred eu despre mine? Sunt eu când comunic cu oamenii, dorm, stau la un concert, studiez? Sunt eu când îmi certam aproapele sau când îl iubesc? Și toate acestea sunt, parcă, „eu”. Nu degeaba Gurdjieff a spus că, din păcate, personalitatea Omului este acum descompusă în multe „eu” mici, neconectate, neconectate. Iar marea tragedie și durere a Omului este că nu se gândește la asta și nu se străduiește să le conecteze între ele, să le aducă într-un singur centru interior. Spunem că datoria Omului este de a uni în sine multe dintre aceste mici, împrăștiate, care există separat într-un singur „eu” spiritual uman mare; conectează-le unul cu celălalt, conectează-le sinele nostru pozitiv, aruncă-le sinele nostru negativ, umple sfera inconștientului cu lumina Sinelui Adevărat; fă-l conștient și, în cuvintele lui Sri Shankar Acharya, obții pacea prin aceasta. Prin urmare, probabil, în misticism și în învățătura ezoterică există cea mai importantă binecuvântare care este dată elevului de la Învățător. Când un elev începe să „devină obraznic”, Învățătorul îi spune: „Găsește pacea!” Aceasta nu înseamnă „taci”, nu „stai jos”, nu „taci din gură”, ci pur și simplu „găsește-ți pacea”. Acest lucru înseamnă: „Gândește-te la Dumnezeu din tine”.

Sinele nostru adevărat nu este ceva abstract sau separat de noi - este ceea ce auzim în mod regulat, este ceea ce comunicăm în fiecare zi, este ceea ce ne reproșează uneori. Vocea Sinelui Adevărat este conștiința noastră. Pitagora are o frază grozavă: „Cine nu crede în zei, lasă-ți conștiința să fie singura ta Divinitate”. Deși însuși Pitagora credea profund în zei... Da, marele matematician, „ai cărui pantaloni erau egali din toate părțile”, a creat marea ordine ezoteric a antichității.

„Zeus a fost primul, iar Zeus este ultimul. Zeus este rădăcina lumii, Zeus este Soarele și Luna; o singură forță, un singur spirit, temelia puternică a lumii și un singur trup divin în care totul se învârte” 1.

Ne vom întoarce la opinia lui Pitagora de mai multe ori.

Ce se întâmplă în continuare? Aici Esența noastră Divină prinde viață, aici ne umple Personalitatea Reală, aici ideile noastre despre noi înșine se schimbă radical. La început ne este frică - ne speriăm când ne uităm în interiorul nostru. Este la fel ca și cum un bărbat care a trăit într-o casă toată viața și este obișnuit să-și considere casa exemplară, ordonată și frumoasă, descoperă că acolo există un subsol imens care ocupă de zece ori mai mult spațiu decât casa lui. Se hotărăște să exploreze acest subsol: ia cheia, descuie încuietoarea ruginită, începe să coboare treptele și se oprește îngrozit: tot subsolul este plin de șerpi, păianjeni și umbre. Și spune: „Dumnezeule, chiar trăiesc mai presus de toate acestea? eu? Dacă proprietarul casei este o persoană rezonabil, curajos daca el vrea pentru a continua să locuiască în această casă și dorește ca copiii săi să locuiască în ea, va lua o lopată mare, va pune cizme înalte, va coborî în acest subsol și o va curăța temeinic; dacă nu se poate descurca singur, va invita un prindetor de șerpi, un specialist în momeli de insecte și va curăța subsolul. Mai mult, o va adapta ca bibliotecă sau poate sală de concerte... Dacă proprietarul devine laș și arată slăbiciune, atunci fie va fugi cu totul de casa lui, iar apoi șerpii și păianjenii se vor târa mai departe și vor umple casa; sau poate doar să încuie subsolul și să-și spună: „Nu am văzut niciodată asta! Acest subsol nu există, totul mi s-a părut!” Va arunca cheia și toată viața va fi chinuit de sentimentul că locuiește deasupra unui pivniț uriaș murdar, plin de păianjeni și șerpi.

Acesta este lucrul cu sufletul tău. În prima etapă este o muncă lungă, neplăcută, minuțioasă. Aceasta este o coliziune cu păianjeni, șerpi, umbre. Ce este? Acestea sunt iluzii, bariere, complexe, imaginea de sine falsă, aceasta este durerea noastră. La un nivel mai subtil, energetic, acesta este ceea ce se numește larve – răul pe care l-am materializat și pe care trebuie să-l înfruntăm în față.

În Misterele Elifsin există un moment uimitor, preluat din sistemul inițierii egiptene: după ce misticul este scufundat în somn adânc, însoțit de separarea sufletului său de corp - exteriorizare - i se arată un uriaș monstru cu coadă asemănătoare unui crocodil. învârtindu-se în Eternitate. Iar când întreabă: „Cine a fost?”, glasul Ierofantului îi răspunde: „Tu însuți ai fost!” Spunem: pentru a învinge orice dușman, primul lucru pe care trebuie să-l facem este să-l vedem pe dușman și să ne dăm seama clar despre existența lui. Și așa, atunci când adevăratul „eu” începe să vă umple personalitatea reală prin muncă activă, poate neplăcută, inclusiv metode speciale, exerciții, subsolul începe treptat să se limpezească: păianjenii se târăsc, șerpii și umbrele dispar. Apoi următorul lucru pe care îl facem este să tăiem prin ferestre mari până sus. Fluxuri de lumină au izbucnit în subsol și acesta încetează să mai fie un subsol. Așa se conectează Omul cu adevărata lui natură.

În Orient există o învățătură că fiecare Persoană este un Buddha sau Un Iluminat; dar acest lucru este ascuns foarte adânc și, pentru a găsi Buddha din tine, trebuie să lucrezi mult, mult pentru tine. O legendă tibetană spune cum un anumit sfânt a decis să mediteze la imaginea plin de compasiune a lui Buddha. El a spus: „Voi intra în schit și voi dedica trei ani pentru a medita asupra imaginii compasiunii Buddha”. Și așa intră într-o peșteră, meditează timp de trei ani și bine - fără Buddha... Își adună lucrurile, tot ce avea acolo și începe să coboare pe poteca de pe munte. Și deodată întâlnește un Bărbat care freacă o stâncă uriașă cu o pană. Căutătorul îl întreabă: „Ce faci, fratele meu?” Și primește răspunsul: „Vedeți, această stâncă blochează soarele pentru mine și am decis să o macin”. Sfântul s-a gândit: „Dacă acest Om și-a asumat o sarcină atât de evident imposibilă, atunci eu, care sunt ocupat cu lucruri mult mai importante - să găsesc în mine un Buddha plin de compasiune, îmi va fi frică de muncă după vreo trei ani de meditație? Acest nefericit va petrece sute de ani aici, iar eu voi renunța în trei ani?” Și așa se întoarce în peștera lui, se așează și meditează din nou timp de trei ani. Din nou nu apare niciun Buddha. El disperă din nou și coboară, întâlnind un alt Bărbat care freacă o grindă uriașă de fier cu o bucată de mătase. El îl întreabă: „Ce faci, fratele meu?” El spune: „Vedeți, hainele mele sunt rupte și așa că îmi pregătesc un ac”. Și se gândește: „Dacă acest Om este angajat în asemenea prostii, atunci eu, care caut un Buddha plin de compasiune în mine însumi, voi renunța la ale mele?” Se întoarce și meditează din nou timp de trei ani. Și din nou fără Buddha. Își adună din nou bunurile, rătăcește cu tristețe pe drum, blestemându-și cei nouă ani de meditație, dar deodată, lângă drum, vede un câine murind din cauza unei rani groaznice în lateral. Viermii se târăsc în rană, carnea bietului animal putrezește. Sfântului îi vine gândul: „Trebuie să ajutăm acest biet câine”. Și îngenunchează și ia o frunză de palmier pentru a curăța rana. Dar în acel moment când atinge câinele cu această frunză de palmier, se gândește: „Dacă rănesc unul dintre acești viermi?” Scoate frunza de palmier și se apleacă pentru a îndepărta viermii cu limba. Și deodată apare un Buddha plin de compasiune în locul câinelui. Sfântul îl întreabă: „De ce? De ce ai venit tocmai acum?” Buddha răspunde: „În toți cei nouă ani de meditație nu te-ai apropiat de mine, dar acum ai devenit un Buddha plin de compasiune.”

Desigur, această legendă este foarte alegoric. Nu îi învățăm pe oameni să lingă rănile animalelor; totul are extremele sale. Mai mult, Învățătura ermetică spune: nu permiteți extreme! Adevărul este întotdeauna în centru, în mijlocul râului. Însă legenda are un sens mai profund: uneori pare că anii noștri de muncă sunt irosiți, dar dintr-o dată ceva ne arată că ne-am găsit deja scopul. Și nu știm când se va întâmpla asta. Și chiar dacă cei nouă ani de meditație ai lui Milarepa nu păreau să-l apropie de Buddha, cine știe dacă fără acești nouă ani Buddha plin de compasiune i-ar fi apărut pe drum sub forma unui câine pe moarte. Cred că nu. Deși, desigur, o expresie directă a compasiunii, mișcarea naturală a sufletului nostru, este întotdeauna o dovadă directă a divinului. Cu toate acestea, este imposibil să te apropii de Sinele tău adevărat prin repetarea mecanică a frazelor, formulelor și procedurilor memorate. Începem să înțelegem că nu este cantitatea noastră muncă independentă, și oricât de banal sună - calitatea sa. Cum să-l faci de înaltă calitate? Foarte simplu. Extrem de clar, clar - cu voință și sârguință - gândiți-vă la tot ceea ce facem în beneficiul Adevăratului nostru Sine, acordați-i constant atenție, realizați cea mai profundă necesitate a acestei lucrări.

Există o mare zicală antică care se referă la modul în care omul ar trebui să funcționeze. Înțelepții antici spuneau: „Uită-te la grădină!” Acesta este totul. În interiorul fiecăruia dintre noi există o grădină, pe care o cultivăm mai întâi, apoi în ea cresc fructele. Principalul lucru este să observați grădina! Nu te sătura să crești copaci! Așteaptă venirea acelui Buddha plin de compasiune care este ascuns în adâncul tău și care așteaptă în aripi.

^ OMUL ESTE CHIPA ŞI ASEMĂNAREA LUI DUMNEZEU

Dovada ocult-dialectică

Pentru a înțelege și sistematiza relația dintre Om și Univers, precum și pentru a înțelege legile care guvernează boala și sănătatea umană, propun patru concluzii importante, fiecare rezumat o anumită parteînvăţătură ocultă dedicată Omului.

^ 1. Omul este Spiritul etern.

„Eu sunt Spiritul etern!” - așa răspunde misticul antic la întrebarea „cine ești?” Astăzi, când întreb o persoană care suferă și vrea să scape de suferința lui, „cine ești?”, de regulă, dau peste o tăcere năucită. Și când întrebarea inexorabilă „Cine sunt eu?” îi vine de fapt din adâncurile secrete ale minții sale, el este pierdut, speriat și nu știe ce să-și răspundă. Din păcate, puțini sunt cei care sunt capabili să răspundă imediat: „Sunt un bărbat!”

Dar tăcem chiar și atunci când vine următoarea întrebare: „Ce este omul?” Pentru inima noastră, conștiința noastră, mintea noastră, întreaga noastră ființă și întreaga noastră natură se răzvrătesc împotriva definiției „o maimuță foarte dezvoltată și evoluată” sau, să zicem, a unui sistem de informare energetică activ din punct de vedere metabolic, sau altceva de același fel. .

Ce este Omul? Acest cuvânt are o etimologie slavă unică. Există studii științifice care confirmă continuitatea tradiției ezoterice slave din cea egipteană antică. Și în învățătura ezoterică slavă, prezentată în „Cartea lui Veles” și în alte lucrări, este posibil să găsiți lucruri uimitoare.

Omul – două cuvinte PERSOANĂ și VÂRĂ. Când îi întreb pe unii: „Cum înțelegi „persoană” și „vârsta” combinate într-un singur cuvânt?”, unii spun: „Ei bine, trebuie să trăiesc o sută de ani!”, alții nu răspund nimic. Iar cei care nu răspund nimic sunt mai aproape de adevăr. Nu este atât de important dacă trăiești o sută de ani sau o zi. Ceea ce contează este ce reușești să faci într-o zi, sau zece ani, sau o sută de ani. Iar marele Magician, care a dat lumii cuvântul OM, probabil că nu a însemnat că un Om ar trebui să trăiască o sută de ani. PERSOANĂ și VÂRSTA - înseamnă eternitatea CHEA, eternitatea MINȚII, eternitatea GÂNDULUI, eternitatea SPIRITULUI. De ce? Pentru că în spatele acestei frunți se ascunde un pod plasat acolo de Creator. Pentru că Spiritul se exprimă prin această punte, pentru că se reflectă în creierul uman. Prin urmare, simbolic, cuvântul „om” înseamnă: Spiritul Etern, sau acel Duh care este veșnic, acel Duh care trăiește pentru totdeauna.

Și magicienii antici și-au propus să descrie această constantă teologică universală a eternității Spiritului uman cu două cuvinte incredibil de expresive, profunde, care împreună alcătuiesc cel mai vechi Nume al lui Dumnezeu. Aceste cuvinte sunt EU SUNT sau EU SUNT CEL CE SUNT. Aceasta înseamnă „eu care exist cu adevărat”. Cine sunt acest eu? Evident, cine ești în Adevăratul tău Sine. Majoritatea oamenilor nu și-au spus niciodată „EU SUNT”. Ce se întâmplă? Se pare că nu au existat deloc? Dacă nu ai știut niciodată despre existența ta, ai fost sau nu ai fost? Desigur, poți gândi sofisticat: du-te la oglindă, privește-ți reflecția și spune: „Nu sunt aici!” Ei bine, un astfel de contemplator va avea și el dreptate. Din păcate, încă nu există ca fapt spiritual. Dar va fi mereu așa? Desigur că nu. Mai devreme sau mai târziu va suferi, se va pocăi, se va vindeca, va vedea clar și va fi. În acest sens, spunem că problema iluminării este o chestiune de timp și nimic mai mult. Iar sarcina învățăturii ezoterice nu este de a da naștere unui Om din nimic, de a nu săvârși o minune din senin, ci de a forța un Om să facă lucrarea care i-ar fi luat șapte ani sau șaptezeci de ani, sau poate șapte. o sută de ani - în șapte zile sau șapte minute.

Dezvoltarea sufletului este un fenomen la fel de inexplicabil și uimitor ca și manifestarea lui Dumnezeu în acest suflet. De ce? Să vă dau un exemplu: răstignirea lui Hristos. Doi tâlhari – unul în stânga, celălalt în dreapta – sunt răstigniți pe cruci identice, mâinile lor sunt bătute cu aceleași cuie și, s-ar părea, același sânge curge din rănile lor. Dar unul zice: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, mântuiește-ne pe noi, dă-ne jos de pe aceste cruci!”, iar celălalt spune: „Uită-te la acest Om, el predică și în ceasul morții lui”. Și se întoarce către Hristos: „Fiul omului, dacă se poate, iartă-mă”. Și Hristos răspunde: „Adevărat spun că astăzi vei fi cu Mine în paradis”.

Aceasta înseamnă că acest hoț răstignit, care a păcătuit, a ucis, a violat, s-a dovedit a fi mai aproape de Hristos - ca ideal moral universal și reflectare a lui Dumnezeu pe Pământ - decât oricare dintre oamenii învățați, cunoscători și inteligenți. Unde este logica? Iată oamenii de știință, cărturarii, fariseii - s-au îndepărtat de el, iar cel care a făcut rău s-a dovedit a fi mai aproape de el... Aceasta vorbește doar despre un singur lucru, că nu există limite pentru dezvoltarea sufletului uman. . Și Omul a putut face rău ieri, dar astăzi va ședea la dreapta lui Dumnezeu. Iată un fapt uimitor: nu există un interval de timp care să limiteze dezvoltarea sufletului uman. Și este învățătura ezoterică cea care contribuie la dinamizarea (așa cum este definită de Dr. Papus) a forțelor naturale ascunse, accelerare și dezvoltare personală. Nu formarea unei noi personalități, nu îmbunătățirea Omului, pentru că Omul nu poate fi îmbunătățit deloc. Omul, ca Spirit Etern, este neschimbabil în mintea Creatorului; el este atât de perfect încât nu este nevoie să-l îmbunătățești în continuare. Poți îmbunătăți personalitatea unui Om, carnea lui, poți accelera dezvoltarea unei personalități, dar nu poți face un Om mai bun, pentru că un Om este inițial ceva complet ideal, ceva mai profund și complet pur, liber în adevărata sa Esență. Sarcina noastră este doar să dezvăluim această adevărată esență eternă și să o facem să umple armonios toate vasele sufletului uman. Aceasta nu este o comparație poetică. Într-adevăr, există vase prin care întregul proces mental, toate curentele vitale ale corpului.

Să ne întoarcem la următoarea frază profundă a lui Gurdjieff: „Viața este reală doar atunci când sunt eu.” Prin urmare, este necesar să „fii” pentru a trăi viata reala, pentru a ne apropia de ființa pură și adevărată, unde nu există boli. Nu, nu vă pictez imagini cu Împărăția Cerurilor. Dar cunosc oameni care duc o astfel de viață, știu că fericirea și vindecarea sunt posibile pentru un student. Dacă Omul este chemat de Dumnezeu pe pământ, atunci probabil că este chemat pentru a lucra; și poate că lucrarea lui ar trebui să dea roade; și, probabil, cel mai înalt obiectiv al șederii umane pe Pământ este acela de a realiza Împărăția lui Dumnezeu în timp ce încă pe Pământ, atât în ​​interiorul, cât și în afara lui.

Cuvinte grozave care definesc esența existenței umane - AZ AM. Dar acesta este și Prenumele lui Dumnezeu conform Cabalei ebraice. „Și Moise a zis lui Dumnezeu: Iată, voi veni la copiii lui Israel și le voi spune: „Dumnezeul părinților voștri m-a trimis la voi.” Și ei îmi vor spune: „Care este numele Lui?” Ce ar trebui să le spun? „Dumnezeu i-a spus lui Moise: Eu sunt cel ce sunt. Și a zis: „Așa să spuneți copiilor lui Israel: Domnul m-a trimis la voi.” 1 În primul rând - Cel ce este în tine; apoi Cel care există de fapt; Cel care stă la baza întregii realități; Acela care este adevărata ta natură existentă, Acela care a creat însăși existența. Și așa apare în limba ebraică formula unică, care va deveni mai târziu o constantă în existența spirituală a Omului. Această formulă este „EHYAH”, care înseamnă „AZ AM”, „Eu sunt”. Două cuvinte: „Eu sunt” - și întreaga cale, toată puterea, toată comoara. Și această formulă a existat în Egiptul Antic cu mult înainte de nașterea lui Moise. „NUK PU NUK” - EU SUNT CEL CEL ESTE - în egipteana antică.

Deci, Omul este Spiritul Etern. Și ce este acest Spirit Etern? Evident, „EU SUNT” se referă la Sinele Adevărat ascuns în Om. Și, evident, expresia „EU SUNT” exprimă perfect viața Adevăratului „Eu”, pentru trezirea Adevăratului „Eu” și este începutul existenței conștiente a Omului.

AZ AM este principiul de lucru al Personalității Divine a Omului. Aceasta înseamnă că este necesar fi fiecare minut al existenței tale și este necesar fi nu numai când ne simțim bine, când stăm plăcut, medităm și respirăm corect, dar trebuie să facem o alegere în favoarea "fi" atunci când suntem gata să ne apropiem de o tarabă de bere, să înșelim pe cineva sau să comităm vreo faptă slabă. De ce nu începem să fim chiar în acest moment, să ne spunem: „Dacă EU SUNT, atunci ce fac, întrebați? Și dacă ceea ce fac nu corespunde ființei mele, atunci în acest moment - Eu nu sunt aici? Deci, am devenit ceva de genul golului - este așa?

Cu adevărat: „A fi sau a nu fi? – asta este întrebarea”.

^ 2. Omul este un microcosmos scufundat în macrocosmos.

Într-o carte a unui psiholog modern, am dat peste următoarea frază: „Dacă o persoană vine la mine cu un suflet suferind, de ce să studiez toate aceste subtilități despre lume și Univers cu care ne hrănesc ocultiștii, pentru că dacă o persoană suferă, se simte rău, apoi trebuie să-i dau ceva.” ceva pentru suflet, nu ceva despre univers. Toate acestea nu sunt necesare.”

Din păcate, acest psiholog nu și-a răspuns foarte bine. întrebare importantă: Sufletul uman există de unul singur, separat de Univers? Și care este sufletul omului? Creier? Inima? O colecție de celule gânditoare din corp sau altceva? Majoritatea psihologilor de astăzi sunt complet ignoranți în teologie și complet nefamiliarizați cu conceptul ezoteric universal despre lume și Om. Între timp, tocmai acest concept i-ar permite unui psiholog, într-o conversație cu un pacient, să-i construiască o dovadă strictă a sensului existenței sale, întrucât sufletul Omului, lipsit de acest sens, se complace în tot felul de lucruri rele.

Să remarcăm că un Om care vrea să se ocupe de sufletul său trebuie să se ocupe simultan de ceea ce se întâmplă în jurul său, de Univers, de lume, de vecinii săi și abia atunci se va cunoaște pe sine. Cunoaște-te și îl vei cunoaște pe Dumnezeu. Da, dar pe de altă parte... începe să te gândești la Dumnezeu pentru a te cunoaște pe tine însuți.

Uman — Esența Divină și Manifestările Energiei Noi

Este minunat că oamenii gândesc și încearcă să înțeleagă esența lui Dumnezeu. Există adevăr în toate comentariile pe acest subiect de pe blogul meu anterior. Cu toții sunteți suflete bătrâne care au trecut prin mai multe încarnari pe această planetă și, prin urmare, aveți o idee foarte clară atât despre Pământ, cât și despre ceea ce se ascunde în spatele „scenei”. Toți aveți o intuiție foarte dezvoltată și o energie a experienței din încarnările trecute, înregistrate în cristale pe Pământ și care se află în ADN-ul vostru. Cunoștințele tale sau presupunerile altcuiva sunt dovada că nu ești aici pentru prima dată, că acea cunoaștere și darul tău de vindecare sau clarviziune nu a venit din altă parte, ceea ce înseamnă că ești conectat cu cineva sau ceva. Până acum, oamenilor nu li s-a oferit posibilitatea de a cunoaște prea multe; doar trăgând din experiența lor umană, baze stabilite, adesea impuse de religie și politică, oamenii au dezvoltat o anumită viziune asupra lumii. Și acest aranjament a fost potrivit până astăzi! Oamenii continuă să primească informații care sunt relevante doar pentru ei. Tot ceea ce ar putea interfera cu dezvoltarea lor le este ascuns și secretele nu sunt dezvăluite (nici acum!). Dar totuși, o mulțime de informații au pătruns deja pe planetă, deoarece întregul Univers dorește și, cel mai important, oamenii sunt pregătiți pentru ca noi toți și planeta să ne mutăm pe altul. nivel de energie. Toate profețiile au fost exacte și s-au împlinit până când anul trecut. Tot ceea ce a fost prezis de cei mai faimoși profeți ai lumii a avut loc pe planeta Pământ. Și un singur lucru nu s-a întâmplat! Nu a fost sfârșitul lumii! Are de-a face cu Noua Energie! Noua Energie se manifestase deja înainte, deoarece rețeaua magnetică a Pământului fusese pregătită de mai bine de 20 de ani, dar și-a atins starea de funcționare deplină cu doar câțiva ani în urmă. Și noi înșine ne-am dorit asta! Vrem să ne dezvoltăm mai departe și să mergem spre iluminare. Iar iluminarea nu înseamnă a înțelege totul și a cunoaște totul. Nu, iluminarea este un mod de viață conștient. Unde o persoană este armonioasă cu sine și cu Universul. Acolo unde își înțelege și își simte intuiția, inima. Și nu înșală niciodată. Deci, ce se întâmplă acum în perioada Energiei Noi? Sute, mii de oameni se trezesc. Dacă înainte trebuia să fii o persoană echilibrată, cu chakre dezvoltate, pentru ca chakra a 7-a să se deschidă. Acum, pentru mulți, cea de-a 7-a chakră se deschide fără participarea sau efortul lor. Ce se întâmplă cu o persoană dacă toate celelalte chakre sunt dezechilibrate, dar a șaptea s-a deschis? O persoană începe să caute. Este confuz și vrea să cunoască lumea, mulți devin nesățioși pentru cunoaștere. În acest moment, se trezesc suflete bătrâne, care în încarnările anterioare au fost supuse expulzărilor și execuțiilor pentru viziunea lor „neconvențională” asupra lumii. Adesea aceste suflete nu acceptă noua tendință și nu pentru că nu vor, ci pur și simplu pentru că le spune „vechea” experiență, frica de pedeapsă pentru o opinie radicală îi paralizează. A fi lovit din nou de societate îi împiedică pe mulți să se gândească la ceea ce se întâmplă pe planetă. Ce se întâmplă atunci? O persoană este în căutare, simte intuitiv și ajunge la cunoaștere, dar nu o poate stăpâni, deoarece al treilea ochi și alte chakre nu sunt suficient de dezvoltate, iar conștiința umană nu permite oprirea. creier umanși ai încredere în Dumnezeu și în manifestarea Lui în toate sferele și energiile de pe planetă. S-a dovedit că nu au existat niciodată atâtea sinucideri ca în ultimii 20-10 ani, iar depresia este o boală a secolului XXI! Este un fapt! Și acest lucru este de înțeles!

Deci cine este o persoană, cum vine el aici pe planetă și de ce? Aceste informații sunt deja disponibile pentru oameni. Totul este foarte simplu. Viata e un joc anumite reguli, cunoașterea sau necunoașterea cărora nu îl scutește de responsabilitate. Una dintre cele mai importante reguli a fost, până de curând, ignorarea originilor noastre. Și dacă mulți oameni acum gândesc și spun, dacă aceasta este una dintre cele mai importante reguli, de ce o încălca și ne anunță originea?! Ni s-a dat permisiunea! Pentru noi oamenii! Și nu sunt doar eu cel care o anunță, nu sunt singur! Sunt deja mulți oameni ca mine pe planetă! Mulți sunt încă mici, așa că nu degeaba spun că „prin gura unui copil vorbește adevărul!” Asa si este! Întrebați-vă copiii, mulți își amintesc totul, și mulți au venit cu un scop similar: NU SĂ CONVERSEAZĂ, NU SĂ DEVEDEASCĂ, CI SĂ-I IMPULSĂ să privească aceeași situație dintr-un unghi diferit, să o abordeze dintr-un unghi diferit, să-și extindă conștiința și încredere în Divinitatea Universului! Într-adevăr, așa este, există anumite lucruri asupra cărora o persoană nu are întotdeauna influență. Dar chiar și ei pot și ar trebui să fie controlați dacă sunteți în armonie cu Universul. Suntem parte din planul divin, suntem parte din Dumnezeu. În procesul nașterii, se formează o persoană, care constă din principiul divin (acesta este ADN-ul divin, care poate fi activat la vibrații înalte) și dualitate. Divinitatea este inerentă în noi prin VYa noastră, o parte a Sinelui nostru Divin Superior este în noi încă de la naștere! Toate emoțiile noastre pozitive, bunătatea, dragostea, mila, respectul, credința profundă, încrederea etc. sunt asociate cu această parte.La naștere, noi, Ființele Supreme, coborând din Ființele Supreme Divine, ni se dă a doua față a monedei. - aceasta este dualitatea noastră, umanitate. Toate ale noastre calitati negative, al nostru partea întunecată, care ne împinge spre furie, înșelăciune, nemulțumire, iritare și alte sentimente nu tocmai plăcute. Cu această aliniere, plus anumite dependențe karmice, începem să trăim pe pământ. Cu toate acestea, în procesul nașterii, cunoașterea noastră despre superioritatea noastră, Divinitatea noastră, este anulată! Regula jocului este că Esența Divină se naște într-un corp limitat, cu abilități aparent limitate, corpul nostru nu este etern, ca noi adevărat, mintea noastră este limitată în percepție, nu ca cea adevărată, se pare că nu avem. au telepatie, nu ca eu adevăratul nostru!!! Conștiința noastră umană nu ar trebui să știe nimic despre divinitatea noastră. Dar subconștientul nostru dictează și ne-a dictat întotdeauna contrariul. Intuitiv ne simțim potențialul, dar vedem și simțim doar limitare și estompare! Prin urmare, aproape toți oamenii nu se iubesc necondiționat, se chinuiesc și se urăsc pentru complexele și deficiențele lor. Din cauza acestei situații, o persoană cu copilărie timpurie nemulțumit de situația lui. Încă din copilărie, sentimentele umane pot lua stăpânire și atunci doar munca intensă asupra propriei persoane poate întoarce acea puritate și iubire care au venit la naștere și care provin din eul nostru interior, cu care păstrăm mereu legătura. Exact asta este jocul, scopul jocului este să-ți accepti umanitatea, să echilibrezi umanitatea și divinitatea, să poți controla calitățile tale umane. În ignoranța inițială și cunoștințele ulterioare, o persoană trece prin multe lecții, trimițând energie la diferite niveluri. Umanitatea și sentimentele asociate cu ea sunt inerente unei persoane; o persoană vibrează mai departe niveluri scăzute. O persoană știe să-și controleze sentimentele umane, aduce lumină, pozitivitate și iubire lumii sale interioare și din jur, depășește Divinitatea și vibrațiile sunt deja diferite, mai înalte și mai pure! O astfel de persoană este mai aproape de adevărul său, mai aproape de originea sa, de Divinitatea sa! Universul și locuitorii săi au nevoie de energie prelucrată de către om, deoarece servește drept motor pentru dezvoltare!

Prin urmare, nu există o opinie corectă sau greșită, există un tipar și consecințe!

Să fie lumină și iubire în viața ta!

Natalia Licht

Sursa: ESPAVO

Site-ul web " "
Site-ul web "

În Tradiţia teologică biserică ortodoxă un loc aparte îl ocupă doctrina esenței și energiilor lui Dumnezeu, prezentată de Sfântul Grigorie Palama în polemica împotriva lui Akindin și Barlaam și aprobată de Sinoadele de la Constantinopol la mijlocul secolului al XIV-lea. justificare teologică pentru înțelegerea creștină a lui Dumnezeu ca fiind simultan neînțeles și înțeles, transcendental și imanent, innominabil și denumit, inefabil și rostit, incomunicabil și comunicabil. Am urmărit mai sus acest paradox folosind exemplul învățăturii lui Dionisie Areopagitul despre Dumnezeu ca fiind innominabil și, în același timp, posedând orice nume. Un alt exemplu al aceluiași paradox poate fi doctrina creștină a viziunii lui Dumnezeu: Dumnezeu prin fire este invizibil și, în același timp, Se descoperă celor vrednici; omul nu poate să-L vadă pe Dumnezeu și să rămână în viață (Ex 33:20) și, în același timp, unii aleși ai lui Dumnezeu îl contemplă pe Dumnezeu față în față (Geneza 32:30; Ex 33:20; Deut 34:10), îl văd pe Dumnezeu ca El este (1 Ioan 3:2). Un alt exemplu este doctrina cunoașterii lui Dumnezeu: Dumnezeu este de neînțeles și în același timp există ceva de înțeles în El.

Una dintre modalitățile de a explica acest paradox în tradiția creștină răsăriteană a fost conceptul de „acțiuni” sau energii ale lui Dumnezeu, diferite de esența lui Dumnezeu. Dacă esența lui Dumnezeu este invizibilă, energiile pot fi vizibile; dacă esența este de nenumit, energiile pot fi numite; dacă esența lui Dumnezeu este de neînțeles, atunci energiile pot fi înțelese de rațiune. Potrivit Sfântului Vasile cel Mare, „Îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru prin energiile Sale, dar nu ne prefacem că ne putem apropia de esența Lui; căci energiile Sale coboară la noi, dar esența Lui rămâne inaccesibilă.” În doctrina numelor divine, după cum ne amintim, conceptul de energii-acțiuni avea valoare cheie: Potrivit lui Grigore de Nyssa, Dumnezeu „își primește numele din acțiunile care... privesc viețile noastre”. Aceeași idee a fost exprimată de Dionisie Areopagitul, care a numit acțiunile lui Dumnezeu ad extra (exterior) „proceduri”, „apariții” (προοδοι): numele lui Dumnezeu nu descriu esența divină, ci „procesele” lui Dumnezeu în exterior.

Meritul Sfântului Grigorie Palama constă în faptul că a putut să fundamenteze teologic diferența dintre esența lui Dumnezeu și energiile lui Dumnezeu, să identifice relația dintre esență și energie, să arate ce este comun între ele și care este diferența, și descrie natura energiilor divine. În primul rând, el a arătat că energiile divine sunt veriga de legătură între Dumnezeu și lumea creată:

...Dacă există cei care se împărtășesc cu Dumnezeu, iar esența supraexistentă a lui Dumnezeu este perfectă! neparticipant, ceea ce înseamnă că există ceva între esența neparticipantă și cei care se împărtășesc, prin care se împărtășesc cu Dumnezeu. Vei elimina ceea ce este între; cei care nu sunt implicați și cei care sunt implicați - o, ce pagubă! - ne-ai despărțit de Dumnezeu, aruncând legătura de legătură și punând un abis mare și de netrecut între acea Fundație și apariția și structura a ceea ce a apărut... Există, așadar, ceva între ceea ce a apărut și acea Supraesențialitate neconectată, și nu doar una, ci multe... Dar ea... nu există în sine: acestea sunt forțele Supra-esenței, care au anticipat într-un mod unic și unificator întreaga mulțime nenumărată a participanților, în care se înmulțește. la origine și, participat de toată lumea, non-original se ține de neparticiparea și unitatea ei... Neparticipant, așadar, și să ne împărtășim cu Dumnezeu Însuși, neparticipat ca Supraexistent, să ne împărtășim ca având putere existențială și energie atottransformatoare și atotperfecționantă.

În același timp, Palamas subliniază constant că prezența energiilor în Dumnezeu nu este în niciun fel determinată de existența lumii create - ele sunt coeterne cu esența lui Dumnezeu:

Preștiința, voința, Providența, autocontemplarea și toate faptele similare ale lui Dumnezeu sunt fără început și veșnice; dar dacă contemplarea, Providența și preștiința, atunci atât predestinarea, cât și voința sunt actele fără început ale lui Dumnezeu și, prin urmare, virtute, pentru că în toate cele de mai sus există virtute și existență, pentru că existența precede nu numai esența, ci și tot ceea ce există, fiind primar . Atunci, nu sunt voința și predestinarea o virtute? Perfect cunoscător în divin, Maximus spune că „existența, viața, sfințenia și virtutea sunt fapte ale lui Dumnezeu, care nu sunt făcute la timp”; și pentru ca nimeni să nu creadă că ele există în secol, deși nu în timp, continuă: „Nu s-a întâmplat niciodată să nu existe virtute, bunătate, sfințenie și nemurire”... Ei permit comuniunea cu ei înșiși, și deja cu ele ca acte fără început sunt implicate fiinţele în comun şi actele săvârşite în timp.

Energiile divine, de altfel, nu sunt emanații ale Divinității în sensul plotinian: nu sunt niște manifestări parțiale ale Divinității, ci Dumnezeu Însuși în acțiunea și revelația Sa către lume. Fiecare energie a lui Dumnezeu, fiind inseparabilă de esența lui Dumnezeu, conține în sine întregul lui Dumnezeu:

Nici bunătate necreată nici glorie veșnică, nici viața și altele asemenea nu sunt esența supra-esențială a lui Dumnezeu, căci Dumnezeu ca Cauză le depășește. Îl numim Viață, Bine și altele asemenea numai prin energiile și puterile revelatoare ale supra-esenței Sale... Dar, deoarece Dumnezeu este prezent în întregime în fiecare dintre energiile divine, Îl numim după fiecare dintre ele.

...Ceea ce este sau este inteligibil, sau devine participativ, nu este o parte a lui Dumnezeu... dar cumva El este totul și manifestat și nu (manifestat), și este înțeles și nu este înțeles, și este participativ și rămâne non- participativ.

Potrivit lui Palamas, „fiecare forță (divină) sau fiecare energie este Dumnezeu Însuși”. În acest sens, energia lui Dumnezeu, fiind veriga de legătură între Dumnezeu și lumea creată, nu este un „mediator” între creat și necreat, între uman și Divin: nu este un fel de natură intermediară, diferită. de la Divin și de la uman. Toate energiile lui Dumnezeu sunt necreate și Divine, toate sunt Dumnezeu Însuși, Divinitatea Însuși în manifestarea Sa exterioară: „Orice s-ar numi ele - har, viață divină, lumină, iluminare - energii, sau acțiuni divine, aparțin însăși existenței. lui Dumnezeu; ele reprezintă pentru noi existenţa Lui. Aceasta înseamnă că nu este doar justificat, ci și necesar să folosim propriile noastre definiții ale Divinității în raport cu ele: ei sunt Dumnezeu (Θεος) și Divinitate (Θεοτης).”

Ultimii doi termeni sunt folosiți de Palamas ca sinonimi: ambii denotă energia divină. După cum notează protopresbiterul John Meyendorff, există un consens în rândul Părinților Răsăriteni că termenul „Dumnezeu” denotă etimologic energia divină, nu esența. Același lucru este valabil și pentru termenul „Divinitate”, a cărui utilizare în legătură cu energia lui Dumnezeu a fost sancționată de Conciliul de la Constantinopol în 1341, în a 5-a anatemă împotriva lui Varlaam, care a declarat:

... Cei care filosofează și spun că numele Divinului se referă numai la esența divină și nu mărturisesc, în conformitate cu teologia inspirată a sfinților și cu înțelepciunea evlavioasă a Bisericii, că se aplică și la Energia divină, și astfel insistând în toate felurile asupra Divinității unice a Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, chiar dacă vreunul dintre maeștrii mistici divini a numit fie Esența lor, fie Divinitate energetică, iar cei care ne învață acest lucru sunt de trei ori anatema.

Fiecare nume, cuvânt, fiecare termen, inclusiv termenii „Dumnezeu” și „Divinitate”, pot fi aplicați în relație cu esența lui Dumnezeu doar condiționat: Dionisie Areopagitul l-a numit deja pe Dumnezeu „supradivin”, iar Ioan Damaschinul a vorbit despre „ Divinitatea supradivină”, subliniind astfel relativitatea conceptelor „Dumnezeu”, „Divinitate”, „Divin” în raport cu Cel care depășește orice concept, cuvânt și nume. Urmând Areo-pagitus, Grigore Palama îl numește pe Dumnezeu „supra-divin”, subliniind că, deoarece esența lui Dumnezeu este mai presus de orice nume, toate numele lui Dumnezeu denotă anumite acțiuni ale lui Dumnezeu, și nu esența lui Dumnezeu. Nu este nimic disponibil pentru noi în Dumnezeu în afară de energie; Când vorbim despre „Dumnezeu” și „Divinitate”, ne putem referi doar la energia lui Dumnezeu, deoarece esența lui Dumnezeu este dincolo de înțelegerea și percepția noastră.

Învățătura de mai sus a lui Grigore Palama, aprobată de Sinoadele de la Constantinopol la mijlocul secolului al XIV-lea, rezumă dezvoltarea de secole a învățăturii creștine răsăritene despre Dumnezeu, formulând în cele din urmă ideea innominabilității esenței lui Dumnezeu și numirea energiilor lui Dumnezeu. Toate numele lui Dumnezeu, inclusiv numele „Dumnezeu” și „Zeitate”, sunt nume de energii, nu esența lui Dumnezeu. Ele pot fi aplicate și la esență, dar numai într-un sens condiționat, deoarece esența lui Dumnezeu este innominabilă, supranumită, mai presus de orice denumire și înțelegere.

În plus, învățătura palamita despre esența și energiile lui Dumnezeu la un nou nivel ridică problema relativității limbajului uman în raport cu Dumnezeu. Fiecare cuvânt, nume, fiecare termen, fiind parte a limbajului uman, este adaptat pentru a descrie realitățile create, dar nu poate conține realitatea existenței Divine necreate. Deși numele lui Dumnezeu sunt numele energiilor lui Dumnezeu, în raport cu energiile au doar un sens condiționat: posedând toate proprietățile esenței lui Dumnezeu, energiile lui Dumnezeu au și ele innominabilitate. Îl numim pe Dumnezeu numai după energiile Sale și nu după esența Sa, ci chiar în relație cu energiile lui Dumnezeu, cum ar fi Lumina Divină, numele de oameni sunt convenționale și inadecvate.

A fost Lumina adevărată, care luminează pe fiecare om care vine în lume (Ioan 1:9), adică Tatăl. A fost Lumina adevărată, care luminează pe fiecare persoană care vine în lume, adică pe Fiul. A fost adevărata Lumină, care luminează pe fiecare persoană care vine pe lume, adică un alt Mângâietor (Vezi: Ioan 14, 16; 14, 26). „A fost”, „a fost” și „a fost”, dar a fost unul; „lumină”, „lumină” și „lumină”, dar o singură lumină și un singur Dumnezeu. David a prezentat aceasta mai înainte, spunând: În lumina Ta vom vedea lumină (Ps 35:10). Acum am văzut și propovăduim, primind de la Lumina Tatăl Lumina Fiul în Lumină Duhul, o teologie scurtă și simplă a Treimii.

Învățătura lui Grigorie despre Dumnezeu ca lumină este revelată cel mai pe deplin în predica sa, dedicat sărbătorii Bobotează Domnului, numită „ziua luminilor” în calendarul liturgic al Bisericii Răsăritene. Grigorie vorbește aici despre lumina Sfintei Treimi, care, pe de o parte, este dincolo de tot ce este sensibil și inteligibil, pe de altă parte, conduce întreaga ierarhie a luminilor de la spiritual la material. Lumina Sfintei Treimi este absolut transcendentala fiintei create, in acelasi timp impregna intreaga lume creata, astfel incat tot ceea ce exista este la niveluri diferite de participare la aceasta lumina:

Dumnezeu este lumina cea mai înaltă, inaccesibilă, inefabilă, nici înțeleasă de minte, nici exprimată în cuvinte, luminând toată natura rațională. El este același în lumea spirituală ca și soarele în lumea senzorială. Pe măsură ce Îl purificăm, El ni se arată, așa cum Se reprezintă pe Sine Însuși, El trezește dragoste pentru Sine și, pe măsură ce Îl iubim, El se închipuie din nou pe Sine; El este contemplat numai de Sine și înțeles numai pentru Sine, revărsându-se doar într-o mică măsură asupra a ceea ce este în afara Lui. Vorbesc despre lumina contemplată în Tatăl, în Fiul și în Duhul Sfânt, a cărei bogăție este aceeași natură și o singură revărsare de lumină. A doua lumină este un Înger, un anumit curent sau comuniune a primei lumini, care are iluminare datorită dorinței sale pentru prima lumină și slujind-o: nu știu dacă primește iluminarea în conformitate cu rangul în care se află. , sau dacă își primește rangul pe măsură ce este luminat. A treia lumină este omul, care este cunoscut și celor din afară. La urma urmei, ei, în virtutea logosului inerent în noi, îl numesc pe om φως, iar dintre noi înșine suntem cei mai asemănători și cei mai aproape de Dumnezeu. Cunosc și o altă lumină, prin care întunericul originar este alungat și suprimat: această lumină este principiul fundamental al creației vizibile și anume, rotația ciclică a stelelor și garda cerească, luminând întreaga lume.

Este inutil să vă reamintim importanța conceptului esență, oShs...a, despre ce loc uriaș ocupă în gândirea teologică a Sfinților Părinți, cât de diverse sunt semnificațiile și aplicațiile lor ale acestui cuvânt. Deschideți dicționarul de patristică greacă de Prof. Lampă - acestui cuvânt și derivatele sale îi sunt alocate 16 coloane de citate din literatura patristică greacă, iar 11 coloane sunt ocupate de cuvântul oShs...a însuși cu subsecțiunile sale teologice, hristologice, trinitare, generale, spirituale și chiar materiale. Și asta doar pentru perioada primelor opt secole de patristică greacă! De fapt, dacă luăm în considerare scrierile apologeților (de exemplu, Atenagoras), sfântul mucenic Irineu, teologia spirituală a lui Clement Alexandria sau Origen, apărarea lui Pmosion de către Sfântul Atanasie sau polemicile anti-Eunomie ale Capadocieni, teologia mistică a lui Dionisie Areopagitul, disputele hristologice ale monofiziților și monoteliților, spiritualitatea lui Evagrie și Macarie, Sfântul Maxim Mărturisitorul, criza iconoclastă și răspunsul Ortodoxiei la aceasta, Fotie și Filioque, ca să nu mai vorbim de Sf. Grigore Palama, care aparține unei epoci ulterioare decât Sfântul Simeon, vom constata pretutindeni că problema oShs...a și manifestările ei este un paradox, Dumnezeul transcendental și îndumnezeirea omului ocupă un loc extrem de mare în experiența Sfinţii Părinţi şi în reflecţiile lor asupra misterului creştinismului. Este destul de firesc ca ceva asemănător să se dezvăluie în lucrarea Sfântului Simeon Noul Teolog, în care aceasta se exprimă cu originalitatea sa caracteristică. În urma Sfinților Părinți, în special a Sfântului Vasile și a Sfântului Grigorie de Nyssa, călugărul Simeon, cu același cuvânt oShs...a, denotă esența lui Dumnezeu și esența lucrurilor create și pune mereu în contrast esențe create cu Dumnezeu cel Creator. Astfel, folosind acest cuvânt la plural - aѓ oШs...ai, el înseamnă îngeri când spune că Dumnezeu este „mai presus de entitățile mentale, pentru că și ele sunt creația Sa”. Totuși, aceasta este o terminologie patristică, caracteristică mai ales Sfântului Grigorie de Nazianz și Sfântului Dionisie Areopagitul unde se vorbește despre îngeri. Călugărul Simeon vorbește și despre esența creațiilor vizibile pentru a sublinia, așa cum a făcut Sfântul Vasile, incognoscibilitatea acesteia pentru mintea umană: „Dacă ai putea cunoaște înălțimea cerurilor”, scrie el într-o scrisoare către Ștefan de Nicomedia. , „sau determinați care este esența soarelui, a lunii, a stelelor”. Totuși, mai des termenul oShs...a este aplicat la creatură ca atare, la omul creat și sufletul său, iar acest termen este însoțit de adjective creată, pământesc, umanși așa mai departe. „Oh, ce este acest lucru ascuns de toată esența creată? Ce fel de lumină mentală este aceasta, invizibilă pentru nimeni?” - exclamă călugărul Simeon, punând în contrast toate lucrurile create cu lumina mentală. Într-un alt loc, el contrastează creatul cu focul divin: „Pentru că Tu curăți sufletele întinate, Tu luminezi mintea și îmbrățișezi esența pământească și materială”. O esență creată nu este capabilă să cunoască secrete, deoarece „sunt prin natura lor inexprimabile, complet inefabile, interzise oamenilor, de neînțeles pentru îngeri și necunoscute oricărei alte esențe create”. Aici conceptul de „esență creată” include oameni și îngeri. Se aplică și sufletului și trupului și, în ciuda naturii sale create, această esență, precum lemnul de foc uscat și iarba, este capabilă să fie aprinsă de focul divin: „Un miracol ciudat: carnea mea, vorbesc despre esența sufletul meu, da, da, și trupul meu - participă la gloria divină și este luminat de strălucirea razei divine.” „Când focul intră în contact cu o entitate precum tufișul, cum să nu-l ardă, să nu-l distrugă, să nu provoace suferințe inevitabile?” . Sau: „Flacăra care a ajuns în ceruri și a ars în mine cu o putere deosebită, totuși nu mi-a ars esența în pântecele meu, ca iarba, ci iată! a transformat-o pe toate în flăcări.” Cu toate acestea, decalajul ontologic dintre Dumnezeu și fiecare entitate pământească nu este desființată: „Căci Dumnezeu este necreat, dar noi toți suntem creați.<…>El este Duhul mai presus de orice spirit ca Creatorul tuturor spiritelor și al Domnului lor, dar noi suntem carne luată din praf, esență pământească (geиdhj oШs…a).” Și din nou: „Spune-mi, este posibil să compari o umbră și un lucru real sau un spirit slujitor și servil cu Duhul Stăpânului, Atotputernicul și Dumnezeu, Care afirmă și întărește fiecare esență creată (ktistsn oShs…an).” Deci, putem concluziona că Sfântul Simeon are expresia esență, oShs...a, care desemnează lumea creată (îngeri și om, suflet și trup), este fundamental diferită de esența divină (care va fi discutată mai jos) - diferă prin faptul că este creată în contrast cu Dumnezeu Creatorul, prin aceea că - pământesc și nu este capabil să cuprindă cu mintea nu numai pe Dumnezeu, ci și esența altor creații, dar în același timp este capabil să perceapă focul divin și să fie aprins de el fără să moară. Se mai poate spune că în aceste cazuri conceptul de oShs...a cu Călugărul Simeon capătă un sens specific, aproape coincizând cu obiectele pe care le desemnează în sensul lor cel mai profund. La fel, călugărul Simeon nu consideră niciodată esența creată în mod speculativ, ci întotdeauna în raport cu Dumnezeu și cu propria sa viață spirituală.

În studiul nostru de față despre călugărul Simeon, vom vorbi în principal despre esența necreată a lui Dumnezeu, despre esența Sa... a. Fără a încerca să-i dea o definiție teologică sau filozofică, considerând acest lucru complet imposibil, călugărul Simeon insistă că explorarea ei este o sarcină îndrăzneață, mai ales din partea celor care nu au Duhul Sfânt în ei înșiși: „Mă surprinde”. el scrie în „Cuvintele sale teologice” - ca majoritatea oamenilor, neavând încă timp să se nască din Dumnezeu și să devină copiii Săi, fără nicio teamă încep să teologizeze și să vorbească despre Dumnezeu. Și, prin urmare, dacă îi aud pe unii dintre ei filosofând despre lucruri divine și de necunoscut, teologizând într-o stare nerafinată, explicând adevărurile lui Dumnezeu și ceea ce ține de Dumnezeu Însuși ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), neposedând spiritul rațiunii, îmi tremur în minte și par să-mi pierd cumpătul pur și simplu pentru că reflectez și văd cât de neînțeles este Divinitatea pentru oricine, iar noi, neștiind ce este sub picioarele noastre, necunoscându-ne pe noi înșine, ne grăbim să filosofăm fără frica de Dumnezeu și cu îndrăzneală despre ceea ce ne este inaccesibil și toate acestea le facem fără Duhul, care luminează acest domeniu și ni-l descoperă: păcătuim prin însuși faptul că vorbim despre Dumnezeu. Nu este ușor pentru o persoană să se cunoască chiar și pe sine și puțini oameni reușesc acest lucru într-un mod cu adevărat filozofic.<…>Mai mult, este complet contrar rațiunii și bunului simț să investighezi natura și esența lui Dumnezeu.” Și apoi continuă: „Hei tu! De ce, în loc să pună lucrurile în ordine în tine, explorezi ceea ce privește Dumnezeu și lucrurile divine? În primul rând, trebuie să trecem de la moarte la viață – aceasta este o condiție indispensabilă pentru a atrage Duhul în noi înșine și, în lumina Lui, a proclama ceea ce se referă la Dumnezeu, pe cât posibil și atât cât suntem luminați de Dumnezeu.” Aceste locuri sunt foarte importante pentru înțelegerea a ceea ce se poate numi epistemologia Sfântului Simeon. După cum vedem, pentru el cunoașterea lucrurilor pământești și chiar a lui însuși este deja foarte relativă; în ceea ce privește cunoașterea esenței lui Dumnezeu, însăși dorința de a o explora este absurdă. Cel mai important lucru este că toată „teologia”, adică cunoașterea „adevărurilor lui Dumnezeu și lucrurilor lui Dumnezeu” - termenul tradițional pentru atributele și acțiunile lui Dumnezeu - presupune sfințenie și iluminare și este proporțională cu acestea în interiorul limitele accesibile omului. Toată această argumentare este foarte „în spiritul Sfântului Vasile”, cu singura diferență că Sfântul Simeon dezvăluie posibilitatea cunoașterii mistice mai detaliat decât Sfântul Vasile.

Cuviosul Simeon, plecând de la opus, spune în imn că harul este necesar pentru comunicarea cu Dumnezeu: „Cum poate un suflet plin de spini, patimi și păcat să reziste firii acestei flăcări insuportabile? Cum va conține o esență care nu poate fi conținută nicăieri? Cum, fiind întuneric, se va contopi cu lumina inexpugnabilă și nu va dispărea din prezența Lui?” . După cum vedem, chiar și în prezența luminii, esența Divină rămâne absolut de neconținut. Călugărul Simeon o numește „esența ascunsă” (krupt¾ oÙs...a): „O, natura imaculată, esența ascunsă, iubirea pentru omenire, necunoscută pentru majoritatea oamenilor, milă, invizibilă pentru cei care trăiesc nechibzuiți, neschimbătoarea, indivizibilă, esență trisagion.” Și totuși, călugărul Simeon îl compară cu focul imaterial și dumnezeiesc: „Ascultă”, exclamă el, „tu care ai păcătuit ca mine înaintea lui Dumnezeu, te străduiești și te străduiești în fapte bune pentru a primi și a păstra substanța focului imaterial, „Am spus „substanță”, arătându-vă spre esența lui Dumnezeu, pentru a aprinde lampa mentală a sufletului, pentru a deveni sori care strălucesc în lume.” Și odată chiar identifică esența lui Dumnezeu cu iubirea: „Pentru iubire”, spune el, „nu este un nume, este esența lui Dumnezeu”.

În același timp, termenul oShs...a nu îl mulțumește pe călugărul Simeon când începe să vorbească despre Dumnezeu. Urmând linia apofatică a Sfântului Chiril al Alexandriei, Dionisie Areopagitul, Sfântul Maxim Mărturisitorul și Sfântul Ioan Damaschinul, el declară în unele texte că Dumnezeu este mai presus de orice esență și preferă să-L numească „suprasubstanțial” (ШperoЪsioj) . Călugărul Simeon își pune întrebarea dacă este posibil să-L numim pe Dumnezeu o esență: „Dacă ești cu adevărat complet inexplicabil, invizibil, inaccesibil, de neînțeles și necorporal, intangibil și complet evaziv, Mântuitorule, atunci cum îndrăznim să-ți dăm un nume, cum îndrăznim să Te numim măcar un fel de entitate? Într-adevăr, într-adevăr în Tine, Dumnezeule meu, nimic nu este creat.” Și susține că Dumnezeu este transcendental oricărei esențe: „Natura suprasubstanțială divină și necreată se numește supraesențială, pentru că este deasupra esenței tuturor creațiilor, dar este esențială și deasupra oricărei esențe existențiale (™nupÒstatoj) și prin natură este incomparabilă. cu ipostaza creată. Cum să numești o ipostază de nedescris? . Aceeași idee despre transcendența completă a lui Dumnezeu în raport cu fiecare făptură este exprimată în următoarele rânduri: „Umplei totul complet și ești complet în afara tuturor; Tu ești mai presus de toate lucrurile, Stăpâne, mai presus de orice esență, mai presus de natura însăși, mai presus de toate secolele, mai presus de orice lumină, Mântuitorule!” . Să observăm că aici, ca mai sus, călugărul Simeon se adresează lui Dumnezeu supra-esențial ca Mântuitor. Acesta este paradoxul creștinismului care stă în centrul spiritualității sale și este fundamental diferit de misticismul lui Plotin. Expresia acestui paradox este Întruparea: „Tu însuți ești super-esențial, necreat anterior, Tu ai luat trup și mi-ai devenit vizibil ca fiind creat.”

Această „esență supra-esențială” este triplă, iar călugărul Simeon vorbește pe larg despre aspectul său triplu: „Tatăl este lumină, Fiul este lumină, Duhul Sfânt este lumină.<…>Cei trei sunt de fapt una și aceeași lumină, una, inseparabilă<…>Dumnezeu este complet nedivizat în natura Sa și esența Lui este cu adevărat mai presus de orice esență<…>El este tot contemplat ca o simplă lumină<…>trei - o esență, o divinitate.” În altă parte, el atrage atenția asupra imuabilității esenței triple: „O, Treime, Creatorul universului, o, singurul meu Dumnezeu, a Cărui natură este de nedescris, a Cărui glorie este de neînțeles, lucrările inefabile, esența neschimbată”. Uneori, Sfântul Simeon folosește cuvântul „suprasubstanțial” pentru a desemna natura inefabilă și de neînțeles a relațiilor de trinitate: „În ceea ce privește ființa inexistentă (ўnupЈrktou ШpЈrxewj) a lui Dumnezeu, naștere fără concepție, non-ipostas, existență suprasubstanțială (Шperous... ou oÙsièsewj) și nu știu ce altceva<…>atunci este complet imposibil de explicat, exprimat și înțeles proprietățile naturii Divine supra-esențiale, iar mintea umană nu este capabilă să le înțeleagă.”

„Esența” pentru Sfântul Simeon are și o semnificație hristologică unde, în conformitate cu dogmele Sinodului de la Calcedon, el vorbește despre două naturi și două esențe (oShs...ai) ale lui Hristos într-o singură ipostază: „Eu sunt singurul Dumnezeu și om desăvârșit”, spune Hristos despre Sine în imnuri - întreg, excelent, trup, suflet, minte și rațiune, cu totul Dumnezeu, om și Dumnezeu în cele două esențe ale Mele, precum și în cele două naturi ale Mele, în cele două ale Mele. energii, în cele două voințe ale Mele într-o singură ipostază. În același timp, Dumnezeu și om, eu sunt Unul din Treime.” În altă parte, călugărul Simeon îi încurajează pe păcătoși să se pocăiască, „pentru a deveni, parcă, zei, cuprinzând în sine toată slava lui Dumnezeu în două esențe, în două naturi, în două energii și în două voințe”. Îndumnezeirea trebuie să fie astfel o unitate completă a celor două esențe ale noastre, suflet și trup, cu cele două esențe ale lui Hristos: „și eu însumi devin dumnezeu.<…>sufletul si trupul sunt<…>una din două entităţi. Deci, cei care sunt unu și doi, de vreme ce s-au împărtășit de Hristos și au băut sângele Lui, ei, uniți cu două esențe, precum și cu cele două naturi ale Dumnezeului meu, devin dumnezei prin participarea lor.”

Insistând, după cum vedem, asupra naturii ascunse și neschimbate a esenței Divine, călugărul Simeon vorbește în același timp despre manifestările ei. În primul rând, despre lumina slavei ei: „Tu ai strălucit, Te-ai arătat ca lumina slavei, ca lumină de neapropiat a esenței Tale, Mântuitorului, și ai luminat sufletul întunecat”. El distinge între esență și puterea divină: „Am suflat în el un suflet nu din esența Mea, ci din puterea Mea („scЪj).” Dar unitatea de esență este de nezdruncinat: „Dumnezeu al tuturor, închinat în Treimea ipostaselor și unitatea esenței”. Mult mai des, Sfântul Simeon vorbește despre „energiile” (™nљrgeiai) Esenței Divine, folosind un termen care a devenit clasic după Sfântul Vasile cel Mare și chiar mai devreme, întrucât era deja folosit de apologetul Athenagoras, dar făcut celebru de Sf. Grigorie Palama. Astfel, călugărul Simeon spune că aceste energii (sau acțiuni - traducerea este incapabilă să exprime toată varietatea de nuanțe de semnificație cuprinse în acest termen) sunt de necunoscut: „Cum să investighezi natura Creatorului tuturor lucrurilor? Și energiile Lui? Cum propui să mi le explici?” . Adevărat, călugărul Simeon vorbește aici nu despre esența, ci despre natura lui Dumnezeu, dar într-un alt loc identifică ambele concepte: „Nu sunt împărțite sau separate în Tine, dar natura Ta este esența Ta, iar esența Ta este a Ta. natură." . În același timp, în cele mai sublime viziuni ale sale, călugărul Simeon face o distincție între esența și energiile lui Dumnezeu: „Dă-mi să văd Fața Tău, Cuvântul, și să mă bucur de frumusețea Ta inefabilă, să contempl și să mă predau viziunii lui. Tu. Viziunea inefabilă și invizibilă, viziunea teribilă, permiteți-mi să spun cel puțin nu despre esența ei, ci despre energiile ei ( t¦j ™energe…aj aШtБj, oШ tѕn oШs…an)". De dragul preciziei, să spunem că aici se face o distincție între esența și energiile viziunii divine mai degrabă decât între esența și energiile lui Dumnezeu Însuși, dar această discrepanță aparent nu este atât de importantă, deoarece vorbim despre viziunea Cuvântului Însuși. Călugărul Simeon explică incapacitatea de a vedea esența spunând că Dumnezeu este deasupra esenței. El percepe reflectarea gloriei divine ca pe o simplă lumină cu care intră în unitate: „Căci Tu ești deasupra naturii, Tu ești deasupra oricărei esențe, Tu ești Dumnezeul și Creatorul meu, dar noi vedem reflectarea slavei Tale divine: aceasta este o lumină simplă, o lumină plăcută; ca lumina se deschide, ca lumina ea, cred, ne unește pe toți, pe toți, cu slujitorii Tăi, lumină, contemplată spiritual în depărtare, găsită brusc în noi.”

În „Cuvinte morale” călugărul Simeon merge și mai departe. Astfel, vorbind despre sacramentul Învierii și afirmând că acest sacrament s-a împlinit în fiecare persoană sfântă a vremurilor trecute și continuă să fie realizat până astăzi, el declară: „Primind Duhul Domnului și Dumnezeului nostru, devenim părtași ai Lui. Divinitatea și esența Lui ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); iar gustând Trupul Său Preacurat, adică Tainele Divine, devenim cu adevărat uniți și înrudiți cu El.” Participarea esenței divine este asociată aici cu Euharistia și cu darul Duhului Sfânt. Totuși, această afirmație a călugărului Simeon este doar o parafrazare a cuvintelor „participanți ai naturii divine” din a doua epistolă a Apostolului Petru, totuși, în rândurile următoare, călugărul Simeon își limitează oarecum domeniul de aplicare, indicând că vorbim despre asemănarea cu Dumnezeu prin har: „Ajunși într-o zi într-o asemenea stare, suntem făcuți ca Dumnezeu prin har<…>readus la starea noastră originară, având un suflet reînnoit, devenind fără prihană și vii ca înviat din morți, adică îl vedem pe Cel care S-a demnit să devină ca noi, și El ne vede pe noi, Căruia i s-a dat să devenim asemenea Lui, vede cum văd de la distanță chipul unui prieten, cu care vorbesc, către care se întorc și a cărui voce o aud.” Astfel, ceea ce se înțelege nu este identificarea esențială cu Dumnezeu, ci comunicarea „de departe” (makrTqen), deși autentică și îmbrățișând întreaga noastră natură.

Înainte de a continua studiul esenței divine a călugărului Simeon, trebuie să luăm în considerare utilizarea acestui cuvânt sub forma kat’ oШs…an (prin esență) și tН oШs… (prin esență – caz dativ). Termenul „în esență” se aplică în primul rând în relație cu Sfânta Treime și în sens este aproape de „a avea aceeași substanță”, „autentic”, „real”. Astfel, se spune despre Tatăl: „El este nenăscut în esență”. Aceasta înseamnă că proprietatea ipostatică a Tatălui nu este „în plus”, ci aparține însăși ființei Sale. Iar pentru a desemna adevărata egalitate a Fiului cu Tatăl, călugărul Simeon spune: „El este Dumnezeu, egal cu Tatăl în esență, și în natură, și în putere, și în chip (kat¦ morfѕn) cu adevărat și în aparență (kat' „dљan ) și nu este niciodată despărțit de Tatăl în timp.” Să observăm că aici se face o distincție între „în esență” și „în putere” și așa mai departe. Și iată cum vorbește despre adevărata Zeitate a Duhului Sfânt: „El este omniscient, El este omniprezent, pentru că El este Dumnezeu în esență”. Sau așa: „Cum apari tu ca o strălucire, și mie îmi apari ca lumină și arzi materia, fiind în esență imaterială?” . La această întrebare a călugărului Simeon, Hristos răspunde: „Eu sunt prin fire inefabil, nelimitat, desăvârșit, inabordabil, invizibil pentru oricine, necorporal, intangibil, neschimbabil în esență (tsn oShs...an).” Cu o asemenea grămadă de atribute apofatice de bază, Sfântul Simeon arată măreția misterului creștinismului, când același Dumnezeu invizibil și neschimbător „devine vizibil”, ne pârjoșește sufletul și se unește cu esența lui. Transcendența sa absolută este evidențiată încă o dată de astfel de termeni: Focul Divin este „evaziv, necreat, invizibil, fără început și imaterial.<…>El este dincolo de toate creațiile materiale și imateriale, vizibile și invizibile.<…>El este dincolo de toate aceste creații prin natură, prin esență și, de asemenea, prin putere.” În altă parte, călugărul Simeon spune că natura creatoare a lui Dumnezeu, sau Înțelepciunea Sa, rezidă în afara tuturor și în același timp „în esență” este prezentă pretutindeni: „Creatorul lumii întregi, natura divină și Înțelepciunea nu este un face parte din toate lucrurile și nu se află printre ele (la urma urmei, ar putea fi aceasta atunci când nu este unul dintre lucruri, ci cauza tuturor lucrurilor?), este prezent peste tot și în toate și în general umple complet totul cu sine în esență , în natură și în ipostază.” Călugărul Simeon explică acest paradox al lui Dumnezeu, invizibil „în esență” și vizibil pentru sfinți, folosind opoziția soarelui și a razelor: „El este văzut de cei vrednici, dar nu este complet vizibil pentru ei; ei Îl văd pe nevăzut, ca o rază a soarelui, iar El este perceptibil pentru ei, evaziv prin esență. Vedem o rază - dar soarele, El Însuși, mai degrabă orbește, dar raza Lui este perceptibilă de tine.” În sfârșit, sufletul, așa cum este creat după chipul lui Dumnezeu, are și proprietățile sale „în esență”: „Și sufletul meu este chipul Lui. Având minte și cuvânt, ea le poartă în ea însăși în esență, inseparabil și necontopite, și astfel ea este consubstanțială.” Expresia „în esență” aici este aplicată în mod egal atât Sfintei Treimi, cât și sufletului ca imaginea ei și, în același timp, diferența fundamentală dintre prototipul necreat și asemănarea Lui creată nu este umbrită. Cu toate acestea, mulți Părinți antici au făcut exact același lucru când au explicat misterul Sfintei Treimi. În acest caz, Sfântul Simeon nu este interesat de dogma Sfintei Treimi în sine, ci de revelarea chipului lui Dumnezeu în suflet de către Duhul Sfânt.

Expresia (tН oШс…v) „prin esență” sau „pentru esență” (cazuri instrumentale sau dative) se găsește adesea acolo unde călugărul Simeon subliniază că Dumnezeu este complet invizibil și inaccesibil, dar, în ciuda acestui fapt, se conectează paradoxal cu noi: „Să căci Tu ești invizibil pentru ei prin esența Ta, inaccesibil prin fire, pentru mine Ești vizibil și complet amestecat cu mine prin esența firii Tale; la urma urmei, în Tine ele nu sunt separate și nu sunt disecate în niciun fel, dar natura este esența Ta, iar esența este natura.” Unitatea esențială cu Dumnezeu îl pune pe om mai presus de îngeri, iar Sfântul Simeon o întemeiază pe comuniunea euharistică: „Împărtășindu-mă cu Trupul Tău, mă împărtășesc cu firea Ta și devin un adevărat părtaș la esența Ta, un împărtășitor al Divinului și mai mult decât atât. , devenit comoștenitor al Divinului în trupul meu, te văd pe tine cel mai înalt dintre cei fără trup, fiul lui Dumnezeu, așa cum ai spus aceasta nu îngerilor, ci nouă, numindu-ne dumnezei: Am spus: voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt (Ps 81:6)". În acest text, călugărul Simeon vorbește cel mai categoric despre comuniunea cu esența divină în sacramentul Euharistiei. În alte locuri, după cum vom vedea, călugărul Simeon, încercând să vorbească mai precis și ca teolog, restrânge semnificativ această afirmație. Astfel, deși declară că Dumnezeu este cu noi în esență, el își pune întrebarea dacă acest termen se aplică de fapt lui Dumnezeu, întrucât El este mai presus de esență: „Tu ești cel ce ești cu Tatăl și rămâi cu noi nu numai în energie, ca unii. argumentați, și nu numai prin voință și putere, așa cum cred mulți, ci și prin esență, dacă cineva poate îndrăzni să vorbească și să se gândească la esența din Tine, Cel Nemuritor, Supraesențial!<…>Cum îndrăznim să Te numim esență și ce fel și ce fel!” . Este evident că aici Călugărul Simeon distinge între prezența prin esență și prezența prin energie și respinge prezența numai prin energie, precum și numai prin esență. În altă parte, Călugărul Simeon vorbește despre o asemenea unitate a focului divin cu însăși esența sufletului, încât cei doi devin una: „Atunci se contopește cu el inefabil și se unește inexprimabil, în esență cu esența lui, toate cu toate, complet.<…>și, nu știu cum să spun, cei doi devin una, sufletul cu Creatorul și în suflet este Creatorul.” Această unitate de nedescris, contopindu-se fără contopire, greu de caracterizat de Sfântul Simeon, se extinde asupra trupului: „O minune ciudată: trupul meu, vorbesc despre esența sufletului meu, da, da, și trupul meu - participă la gloria divină și este luminat de strălucirea razei divine”. Vorbim aici despre participarea trupului la slava lui Dumnezeu.

În fața tuturor acestor realități de nedescris și încă încercând să explice misterul în termeni teologici, călugărul Simeon vorbește astfel despre nedumeririle sale: „Doamne Dumnezeul nostru, Tată, Fiu și Suflet, ești fără formă în aparență, dar prea frumos pentru contemplație, eclipsând totul cu frumusețea Ta inexplicabilă vizibilă, splendoarea Ești dincolo de vedere, întreci totul<…>Super-esențial în esență, necunoscut de îngeri. Știm că Exisți datorită energiilor Tale.<…>la urma urmei, Tu Te-ai numit Dumnezeu există cu adevărat (Exod 3:14), o numim esență, o numim ipostază, căci ceea ce nu există nu are nici esență, nici ipostază. De aceea cu îndrăzneală Te numim esențial (™noЪn), spunem că Tu ești ipostatic, Tu, pe Care nimeni nu L-a văzut vreodată, Dumnezeul Trinitar, Singurul Început fără început. Altfel, cum putem îndrăzni să Te numim esența sau să slăvim în Tine trei ipostaze separate?” . Și apoi continuă, subliniind incognoscibilitatea lui Dumnezeu: „Și cum poate o creatură să conceapă imaginea existenței Tale? Sau nașterea Fiului Tău, Dumnezeu și Cuvânt? Sau procesiunea Spiritului Tău Divin, astfel încât să putem cunoaște unitatea Ta și să înțelegem diviziunea ta și să înțelegem în mod sigur forma esenței Tale (oShs…aj soа tХ eЌdoj). Nimeni nu a văzut vreodată ce am spus aici despre Tine. Este imposibil ca altcineva să devină Dumnezeu prin natură și să poată explora esența, forma și imaginea naturii Tale (morf”n), precum și ipostaza, deoarece numai Tu, în tine, ești Dumnezeul Trinitar.<…>Tu însuți, ce ești în esență și de ce fel, sau cum ai născut o dată și pentru totdeauna naște<…>îl cunoaște pe Cel Atotștiutor și Atot-Umplutor, pentru că El este Dumnezeu în esență<…>Și niciunul dintre îngeri nu a văzut vreodată, niciunul dintre oameni nu a cunoscut vreodată existența Ta (Іparxin), căci Tu ești necreat.”

Și în primul imn, în care călugărul Simeon vorbește pe larg despre experiența sa mistică și despre neputința sa de a o exprima în cuvinte, el afirmă direct că vorbim despre o viziune nu în esență, ci în participare: „Ce sacrament groaznic este care are loc în mine? - se întreabă în primul rând, - cuvântul este neputincios să-l exprime, mâna este neputincioasă să descrie<…>Și dacă ceea ce se întâmplă acum în mine, fiul risipitor, este de nespus și de nespus, atunci spune-mi, poate Dătătorul și Autorul acestui lucru să aibă cu adevărat nevoie de laudă și glorie din partea noastră?<…>Aici limba mea amorțește, iar mintea mea vede ce se întâmplă, dar nu poate explica: privește și vrea să spună, dar nu găsește cuvinte, căci privește invizibilul, care nu are înfățișare, simplu, care nu este compus din nimic, infinită ca mărime.” Cu toate acestea, călugărul Simeon încearcă să înțeleagă: „mintea nu vede începutul, nu vede sfârșitul, nu observă niciun mijloc, cum va spune despre ceea ce a văzut? Este văzut, cred, ca un întreg, întreg, dar nu în esență, ci în participare ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)". Dorind să facă mai de înțeles această viziune a participării, călugărul Simeon folosește o analogie cu focul material: „Aici aprinzi un foc dintr-un foc și iei focul ca întreg, și rămâne indivizibil și încă inepuizabil, deși focul transferat este separat de primul și se transformă în multe lămpi, căci acesta este foc material. Și acel foc este spiritual, inseparabil, complet inseparabil, inseparabil, nu poate fi transferat și nu este împărțit în multe focuri, dar chiar și indestructibil rămâne în mine.” Ceea ce urmează este o descriere a revelației mistice a Divinității: „Se naște în mine, în interiorul inimii mele jalnice, ca soarele sau ca discul soarelui apare sferic, ca lumina, pentru că este ca o flacără. Nu știu, voi repeta din nou ce să spun despre asta și am vrut să tac (oh, dacă aș putea!).”

În Imnul 50, comunicarea cu Dumnezeu nu prin esență, ci prin participare, este privită ca un semn al Ortodoxiei: „Auziți”, spune Cuviosul, parcă în numele lui Hristos, „că Eu sunt cu sfinții, Eu însumi, cu toată esența mea (oShs...v) tangibil (a„sqhtoj ), prin contemplare și chiar prin participarea (metous...v) cu Tatăl Meu și cu Spiritul Divin și să se odihnească în mod clar în ele<…>Dacă în cunoaștere, activitate și contemplare, Dumnezeu a devenit complet om, atunci eu am devenit complet un zeu prin comunicare, am devenit un zeu în simțire și în cunoaștere (™n a„sq"sei kaˆ gnesei) nu în esență, ci în participare, aceasta este exact cum ar trebui să gândești Ortodoxia”. Este dificil să fim mai categoric: oricare ar fi afirmațiile sale în alte locuri, aici călugărul Simeon afirmă că îndumnezeirea se realizează nu prin esență, ci prin participare. Și această afirmație capătă o importanță deosebită, întrucât călugărul Simeon o face criteriul Ortodoxiei. Cu toate acestea, în același Imn, continuându-și mărturisirea și reflecțiile mistice și teologice, călugărul Simeon recunoaște că esența divină imaterială este vizibilă în noi și ne pătrunde din totdeauna: „Și atunci, adică după ce L-ai urmat pe Hristos în calea poruncilor și suferințelor Sale - vei vedea lumina cea mai strălucitoare apărând în aerul complet iluminat al sufletului, într-un mod imaterial vei vedea clar esența imaterială care pătrunde cu adevărat totul.” Nu există o contradicție fundamentală între aceste două pasaje, deoarece esența (oShs...a) este difuzată în suflet sub formă de lumină, adică ca manifestare, și nu așa cum este în sine, sau „în esență. ”, cum ar spune Sfântul Simeon. Acest termen conține un sens deosebit de profund pentru el.

Acum, în încheierea studiului nostru, trebuie să analizăm termenul derivat din oШs...a, adverbul oШsiwdîj „în esență”. Este foarte caracteristic călugărului Simeon, mai ales în Cuvintele sale teologice și morale, unde apare foarte des. În general, putem spune că prin adverbul oШsiwdîj Călugărul Simeon caută să exprime faptul unității lui Dumnezeu cu omul și modul în care aceasta se realizează. Astfel, el o folosește pentru a defini participarea noastră la Divin ca rod al Întrupării, care, la rândul ei, este o manifestare a iubirii divine: „Această iubire, numită altfel principiul principal al tuturor virtuților, este Hristos Dumnezeu, care a coborât din ceruri. și a devenit om, devenind un părtaș al cărnii noastre pământești, pentru a ne acorda în esență participarea la Divinitatea Sa ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oШsiwdoj №m‹n) și, făcându-ne duhovnicești și complet lipsiți de vină, ne conduce la cer”. În altă parte, Călugărul Simeon vorbește despre focul divin, care ne pârjoșește întregul suflet și arde patimile ca lemnele uscate: „Când toate acestea sunt în cele din urmă distruse și rămâne doar esența sufletului, eliberată de patimi, atunci Focul Divin și imaterial este unit în esență cu ea și se aprinde, devine translucid și, ca un cuptor, participă la acest Foc tangibil. Așa se face că trupul devine un cărbune aprins prin participarea (kat¦ mšqexin) la lumina divină și inefabilă.” Cuvânt in esentaîn aceste texte denotă participarea adevărată și profundă a esenței sufletului nostru la Divin - o participare care ne transformă întreaga natură, după cum mărturisește însuși călugărul Simeon: „Este participarea și participarea la Divinitatea Sa ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) formează-ne unitatea cu Dumnezeu.” Această taină este mare, îl uimește pe călugărul Simeon: „Cum este Dumnezeu dincolo de toate cu esența, natura, puterea și slava Sa și cum sălășluiește pretutindeni și în toate, și mai ales în sfinții Săi, și își stabilește un sălaș în ei în mod conștient și în esență (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj), El este complet super-esențial?” . Această locuire conștientă a lui Dumnezeu și viziunea Lui sunt esența adevăratei unități cu Dumnezeu: „Odată ce sunt uniți în mod esențial”, spune călugărul Simeon, „cu Dumnezeu Însuși și sunt vrednici să-L vadă și să fie implicați în El, ei nu mai sunt. mai mult atrași de ei înșiși fie de imaginea creațiilor Sale, fie de umbra lucrurilor vizibile<…>Întrucât gândul lor rezidă în primul rând în realități suprasensibile, parcă cufundate în ele, îmbrăcate în strălucirea naturii divine, sentimentele lor nu mai sunt îndreptate, ca înainte, către obiectele lumii vizibile.” Aici unitatea (oШsiwdîj) este pusă în legătură cu faptul că o persoană este învăluită în lumina naturii divine.

Un număr de texte spun că „în esență” Duhul Sfânt este cel care acționează în primul rând în noi. Astfel, într-o invectivă împotriva celor „care nu cunosc dulceața și frumusețea purificării complete”, călugărul Simeon declară: „nu cred și nu se convinge că este imposibil ca o persoană să fie complet curățată de patimi și, în esență, (Уlon oШsiwdîj) să-l accepte pe Mângâietor în sine.” Putem spune că cuvântul in esentaînseamnă aici locuirea completă și conștientă a Spiritului. Într-un alt loc, prezența Spiritului este „esențial” identificată cu energia Lui, iar acest lucru sugerează că nu se vorbește despre infuzie „în esență”: „Dragostea (pТqoj) este energia Spiritului sau, mai degrabă, esențialul Lui. prezența (oШsiwdîj), ceea ce este ipostatic vizibil în mine este ca lumina, iar această lumină este incomparabilă și complet inexplicabilă.” Totuși, în alt loc se subliniază că Duhul Sfânt este bun în sine și, prin urmare, toate beneficiile pe care El le dăruiesc sunt date în esență: „Nu aveți nevoie”, spune el într-o singură rugăciune către Duhul Sfânt, „să luați de la fără ceea ce ne dai, căci Tu Însuți ești exact acel (aShtХ ™ke‹no ШpЈrcon) care numai poate fi bun; cei în care locuiești Tu posedă în ei înșiși tot binele în esență.” Aici sunt aduse în prim plan adevărul și plinătatea darurilor Duhului Sfânt, precum și realitatea deținerii lor. Uneori, unitatea cu Duhul Sfânt este considerată în contextul trinității, prin analogie cu structura tripartită a omului: „O, minune! - exclamă călugărul Simeon, - omul este unit cu Dumnezeu atât spiritual, cât și fizic, căci sufletul este nedespărțit de minte, iar trupul de suflet, dar în unitate esențială (tН oШsiwdîj ˜nèsei) omul prin har devine și trinitar ( trisupТstatoj) și un zeu în funcție de poziție."

În același timp, Întruparea este cea care rămâne baza unității lui Dumnezeu cu omul. Tocmai aceasta face posibilă această unitate în Duhul Sfânt, astfel încât înainte de venirea lui Hristos Dumnezeu nu a fost unit cu omul „în mod esențial”. Pe urmele Sfântului Grigorie de Nazianz, călugărul Simeon în imnurile sale declară că înainte de întrupare Dumnezeu „a vorbit cu Duhul Său divin și cu energiile Sale a făcut minuni, dar „în esență” nu s-a unit niciodată cu noi până când Hristos și Dumnezeul meu au devenit om . Într-adevăr, după ce a luat trup, El și-a dăruit Duhul Sfânt și prin El este unit în mod esențial cu toți credincioșii, iar această unitate devine indisolubilă.” A avut loc mai întâi în pântecele Fecioarei Maria, Maica Domnului, din care s-a întrupat și s-a născut Dumnezeu-omul Iisus Hristos și toți credincioșii participă la el prin Duhul Sfânt. Ipostaza divină este unită cu esența umană. Dumnezeu, scrie călugărul Simeon, „căpătând carne însuflețită de la Preasfânta Maica Domnului și de la Fecioara Maria.<…>a unit-o cu Divinitatea Sa de neînțeles și inaccesibilă; sau, mai degrabă, cu esenţa noastră (oШs...a) El în esenţă (oШsiwdîj) uneşte întreaga ipostază a Divinităţii Sale; amestecând incongruent pe primul cu ultimul, uman cu al Său, El a construit-o ca un templu sfânt pentru Sine; fără schimbări sau transformări, Însuși Creatorul lui Adam a devenit un om perfect”. Realitatea acestei unități ipostatice în Fecioara Maria a fost exprimată de călugărul Simeon cu același adverb oШsiwdîj: „Maria, Maica Domnului, este prima care aude vestea cea bună de la înger; Ea are încredere în Providența lui Dumnezeu<…>și își dă acordul<…>Și atunci Ea a fost prima care a primit în esența ei Cuvântul lui Dumnezeu, care i-a răscumpărat cu adevărat sufletul de la condamnarea anterioară la moartea veșnică.” „În momentul Bunei Vestiri, Ea primește „în mod esențial” Duhul lui Dumnezeu, astfel încât, așa cum o femeie a venit din coasta lui Adam și din toți oamenii ei muritori, așa și Dumnezeu-Omul Hristos s-ar fi născut din carne de femeie și prin El toți oamenii au devenit nemuritori”. Și concluzionează: „Cuvântul lui Dumnezeu, așadar, a primit trup de la Preacurata Născătoare de Dumnezeu (¡gnÁj QeotÒkou) și, în schimb, nu a dat trup, ci după chipul esențial al Duhului Sfânt”. După cum vedem, în aceste discuții despre Întrupare, Venerabilul Simeon, cu același cuvânt oШsiwdoj, desemnează realitatea unirii divinului și umanului în Hristos, plinătatea coborârii Duhului Sfânt asupra Fecioarei Maria, și în egală măsură realitatea nașterii Cuvântului în noi, deși cu diferența fundamentală că aceasta nu este o naștere trupească, asemănătoare Întrupării Cuvântului: „În realitate”, spune Cuviosul, „noi Îl acceptăm nu trupesc, precum Fecioara Născătoarea de Dumnezeu L-a primit, dar spiritual și esențial; în inimile noastre îl avem pe Cel pe care l-a conceput Fecioara curată”. Aici cuvântul oШsiwdîj subliniază identitatea lui Hristos, născut în trup de Fecioara Maria și conceput spiritual în noi. Autenticitatea faptului că Hristos s-a format cu adevărat în noi, după gândul Sfântului Simeon, se manifestă în conștientizarea acestui lucru și se deosebește astfel de viziunile iluzorii. Călugărul dă un exemplu explicativ: „Lumina lămpii se reflectă în oglindă; prezența lui Hristos nu este asemănătoare cu o astfel de imagine, lipsită de propria sa bază (ўnupostЈtJ); Hristos Se revelează existențial și esențial ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), într-o formă fără formă, într-o formă fără înfățișare, vizibilă invizibil și înțeleasă pe neînțeles.” Incognoscibilitatea și chiar inaccesibilitatea lui Dumnezeu este subliniată în mod paradoxal de călugărul Simeon, simultan cu participarea la El într-un „mod esențial”.

Acolo unde se discută despre Euharistie, Sfântul Simeon folosește același dialect in esenta denotă sacramentul comuniunii noastre cu Trupul și Sângele Domnului. „Mi-ai dat garanția”, scrie el, „să țin și să mănânc Carnea Ta esențială și să beau Sângele Tău Preasfânt”. În mod evident, Sfântul Simeon dorește să dezvăluie adevărul comuniunii euharistice aici, precum și în pasajul de mai jos, unde insistă și asupra autenticității și realității îndumnezeirii noastre care ni s-a dat în Euharistie: „Sunt om prin fire”. el spune: „dar Dumnezeu prin har. Vezi despre ce har vorbesc? Despre unitatea cu El senzual și mental, esențial și spiritual. V-am povestit deja despre unitatea mintală în diverse moduri și în moduri diferite, dar „senzual” o numesc unitate în sacramente (musthr...wn), pentru că a fost curățită prin pocăință și șuvoaie de lacrimi, comunicând cu Trupul îndumnezeit. (Simatoj teqewmšnou) ca Dumnezeu, eu însumi devin zeu printr-o legătură inefabilă. Priviți la împărțirea sacramentului: suflet și trup<…>comunicându-se cu Hristos și băut Sângele Său<…>devin dumnezei prin participare și sunt numiți cu numele Celui în care s-au implicat în mod esențial (oШsiwdîj metšscon)"