Trei Paști?! sau ce este Paștele adevărat. Paștele ortodox și evreiesc nu coincid niciodată (timpul sărbătoririi Paștelui)
- Eşti nebun! - mi-au spus la serviciu. – Ce fel de Foc Sfânt îți place? Anul acesta au coincis trei Paști: ortodox, evreu și catolic. Vă puteți imagina ce se va întâmpla acolo?!
În mintea mea s-a format imediat o imagine a unui oraș din estul medieval: o zonă de cumpărături de-a lungul căreia o masă uriașă de oameni în bentițe beduine se mișcă în mișcare browniană, intercalate cu cămile. Undeva în această mulțime mi-am văzut deja silueta singură. Inima mi s-a cufundat cu tristețe, frânturi de gânduri mi-au străfulgerat prin cap: „O să mă pierd acolo... mi se vor fura actele... nu mă voi urca în avion... și... și... Voi fi un israelian fără adăpost!”
Și totuși am mers. Dorința de a atinge miracolul minunilor a copleșit.
Trebuie să spun că am fost deja la Ierusalim și la Biserica Învierii lui Hristos, deși cu foarte mult timp în urmă, și noaptea. Dar a primi Focul Sfânt a fost un vis incredibil.
„Vreau să te avertizez imediat”, a spus un prieten de-al meu plin de energie, „nu te baza pe faptul că vei putea intra în templu, procentul este foarte mic”. Este suficient să vizitezi Orașul Sfânt în aceste zile!
- Cum ajung alții acolo? – am întrebat eu timid.
– Cine știe, nu există o rețetă generală. În general, totul depinde de Providență!
„Da”, m-am gândit. – Nu rămâne decât să te rogi, să ceri și... să accepti orice rezultat al călătoriei fără să mormăi.
Este ușor de spus: fără mormăi! Doar gândul că s-ar putea să nu intri îți aduce lacrimi în ochi.
Și iată-mă în avion. Vecinul meu care pășuna a devenit pentru mine aproape ca o familie cu o singură frază: „Știați că companiile aeriene israeliene au cel mai mic procent de accidente din lume?” Iată că vine Ierusalimul! Trotuarele sunt destul de circulabile și oamenii nu se ciocnesc unul de altul în piețe. Un oraș complet calm, normal, deși înainte de vacanță.
Asta a fost miercuri, iar vineri ideea mea despre circulabilitatea străzilor din Orașul Vechi s-a schimbat dramatic.
„Astăzi vom merge pe Calea Crucii – Via Dolorosa (Drumul Durerii)”, a anunțat ghidul.
Aceasta a fost cu adevărat mica noastră procesiune religioasă - mișcarea lentă a unei mulțimi de mii de oameni sub soarele arzător într-o fântână de piatră de străzi de 8-10 metri lățime, iar spre noi - aproape aceeași mulțime de oameni care se întorcea! Aici se scurge Rugăciunea lui Isus ca un pârâu cu adaosul: „Doamne, ajută-ne să nu te zdrobească!”
În momente de siguranță comparativă, puteți privi în jur: câți oameni naționali diferiți s-au adunat! Și fiecare confesiune exprimă bucuria festivă în felul său: unii cântă, alții trâmbiță și bat tobe, alții dansează...
Spre seară, în timp ce mă relaxez în hotel, încep să calculez: la ora 19.00 voi merge la serviciul de seară. Porțile Orașului Vechi nu au fost încă deschise. Voi asista la înmormântarea Giulgiului și voi rămâne la slujba de noapte. Undeva în miezul nopții, potrivit prietenului meu energic, toată lumea ar trebui să fie escortată afară din templu și trebuie să încerc să mă ascund, dacă, desigur, pot găsi adăpost. Dacă eșuezi, atunci, fără să te împotriviți (va fi și mai rău), ieșiți și stați pe stradă până dimineața, cât mai aproape de porțile templului. La Ierusalim este frig noaptea, dar voi lua cu mine haine calde. Trebuie să luați puțină apă, dar vă puteți descurca fără mâncare.
Ce minunat eu, naiv, am calculat totul!
Într-adevăr, pe la ora 19.00, prin străduțe comerciale înguste cu cotituri și ramuri nesfârșite, aproape fără să mă pierd, ajung la Biserica Învierii. De sub cerul Ierusalimului care se întunecă spre noapte mă aflu într-o mare de lumină și zgomot uman. Un sentiment uimitor la Piatra Confirmării. Este situat lângă intrare și, prin urmare, încă nu ai timp să te scuturi de agitația orașului și să fii impregnat de amintirile suferinței lui Hristos, dar când te apleci spre ea, plângi mereu.
La Kuvuklia este pandemonium. Cu cârlig sau cu escroc, oamenii pătrund până la intrarea râvnită. Grupul nostru a avut noroc: datorită ghidului, am putut venera Sfântul Mormânt în ziua sosirii. Dar indiferent de câte ori ai vizita acest templu, vrei să mergi acolo iar și iar.
Mă uit la mulțimea iritată. Ce se va întâmpla în suflet dacă intri în el? De asemenea, puteți sta aici, vizavi de intrare, sprijinit de coloană:
- Doamne! Știți cât de mult îmi doresc să merg la întâlnirea Sfântului Foc! Dar nu am niciun merit ca Tu să mă bagi în seamă și nu am cunoștințe care să ajute printre atâția oameni aspiranți. Există doar o mare dorință. Și dacă nu te condescendezi cu el, atunci este puțin probabil să ajung la această sărbătoare a sărbătorilor. Dar voi încerca să nu îmi pierd inima, ci pur și simplu să mă bucur că Focul a coborât din nou, ceea ce înseamnă că lumea noastră va exista în continuare.* (Potrivit legendei, Focul Sfânt nu va coborî înainte de sfârșitul lumii.)
Mă voi bucura că am mers pe calea suferinței Tale, că pentru prima dată am văzut cum Giulgiul, personificând trupul Tău, este scos de pe Crucea răstignirii și transferat la locul propriu-zis al înmormântării Tale. Mulțumim lui Dumnezeu pentru tot, chiar și prin lacrimi!
Este noapte. Templul se golește. Pentru a zecea oară mă plimb prin altarele diferitelor confesiuni și privesc timid în camerele lor de serviciu:
— Mă poți lăsa peste noapte?
Dar le ascund doar pe ale lor. Rușii nu au altar și, prin urmare, nu au propriile lor locații.
Mă apropii de orga catolică. Două fete din Ucraina l-au convins pe însoțitor să furnizeze o scară - se urcă pe un perete despărțitor înalt, gros de un picior. Sar pe cornișa suspendată și se ascund în spatele ghivecelor de flori. Fete extreme! Aud un strigăt ascuțit. Scările trebuie îndepărtate. Mă întreb cum vor coborî dimineața?
Am încetat deja să număr, încă o dată trec prin lacune imaginabile și inimaginabile. Toate ușile existente sunt deja încuiate, altfel poliția are dreptul de a expulza chiar și servitorii. Cobor la capela Reginei Elena, unde, potrivit legendei, a fost găsită Crucea.
Pe drum sunt două altare armenești sub formă de pătrate mari de piatră împinse lejer de perete.
Poate în spatele lor? La urma urmei, mă gândesc la altare. Mă uit în spatele lor. Oh! O întreagă delegație de pelerini români își flutură mâinile spre mine, trimițându-mă.
Ma intorc. Încerc să negociez la un magazin de lumânări arabe. La urma urmei, cheile templului aparțin familiei arabe; au mai multe oportunități. Ei nu mă ascultă. Dar un grup de pelerini ai noștri a reușit; sunt duși să se ascundă. Întreb: „Cum?” Hmmm... două sute de dolari pentru a vedea miracolul lui Dumnezeu. Ei bine, nu, nu pot pentru bani! Instinctiv intru în adâncurile templului - până la urmă, departe de ieșire. Un grup din vestul Ucrainei, vreo treizeci dintre ei, așezat chiar pe podea, de-a lungul pereților, așteaptă la coadă pentru spovedanie.
- Așa că voi rămâne cu ei. Nu mă mai pot gândi la lacune. Ce va fi va fi.
Dintr-o astfel de decizie, sufletul meu devine imediat liniștit.
La trei dimineaţa. Spovedania s-a terminat. Toată lumea este încordată, toată lumea vrea să devină invizibilă. O șoaptă alarmantă a trecut: vin soldați de poliție! Da, se duc și se uită prin toate camerele, prin toate colțurile și colțurile. Așa ar trebui să fie. Noi suntem cei care greșim, sufletele noastre sunt dornice să rămână în templu cu orice preț. Asa ca au fost scosi romanii, mergeau suparati.
Este mai bine să nu reziste sau să nu fii viclean, atunci nu vor folosi forța.
Urcăm în spatele preotului într-o turmă abătută. Speranța de a rămâne se estompează cu fiecare pas:
Edicule... Piatra confirmării... Golgota... și - ieșire. Toate!
Nu, nu toate! Trebuie să încercăm să așteptăm noaptea cât mai aproape de templu posibil... Nu funcționează.
Suntem predați unui alt grup de soldați, apoi următorul, următorul... din ce în ce mai departe pe străduțele înguste ale Orașului Vechi ne îndepărtăm de speranța noastră.
Magazinele arabe de-a lungul zidurilor sunt încă deschise. Proprietarii pot face bani frumoși în această noapte - sunt mulți oameni care vor să se ascundă pentru bani.
Ei bine, nu pot pentru bani!
O călugăriță se apropie deodată de preotul nostru (deja consider acest grup al meu):
- Părinte, locuiesc nu departe aici, în curtea Sfântului Nicolae, și te pot duce la mine. A spus ea și a mers înainte, arătând drumul. Eram pe cale să o urmăm, dar un arab de la magazin a sărit brusc convins să rămână peste noapte pentru o taxă rezonabilă. L-a convins prea tare, soldații l-au adus repede înapoi și am fost împinși și mai departe înapoi.
Unde să cauți acum această călugăriță și curtea ei?
Deznădejdea noastră a fost întreruptă de exclamația unuia dintre pelerini: „Părinte, de ce este scris asta pe perete: „Agios Nikolaos”?”
Wow! Multumesc, Sfinte Nicolae!
Ne scufundăm într-un pasaj îngust și ne găsim cu adevărat pe platforma pătrată a unei anumite curți, sau mai bine zis, o fântână de piatră. Pereții săi sunt etaje ale unor spații rezidențiale, la care se poate ajunge prin scări de fier așezate în exterior. Este imposibil să găsești locuința călugăriței noastre, dar sunt multe scaune în curte, poți sta până dimineața. Mi-e mai frică de soldați decât de înălțimi, așa că urc scările până pe acoperiș cu două fete. În est, acoperișurile sunt plate. Pe langa antene si instalatii de cazane, au si zone frumoase pentru a bea ceai. Ne așezăm pe scaunele de plastic ale unuia dintre ei, ne înfășurăm în hainele mele calde (treizeci de grade în timpul zilei lasă loc la douăsprezece noaptea) și încercăm să ațipim. Un fel de turn cu ceas se ridică deasupra noastră: sunt patru dimineața, dar trebuie să așteptăm opt.
Întrebările trec prin somnolență: cât de departe am fost alungați de templu? Ne vom putea alătura primului lot de pelerini care se lansează la ora opt?
Ne înfiorăm: cine strigă așa peste oraș?! Oh, da, este mullahul, ceea ce înseamnă că sunt cinci dimineața... Adormim.
Soarele dimineții ne-a încălzit acoperișul. Ceasul de pe turn arăta șapte și jumătate.
Strigătele disperate ale oamenilor care nu voiau să plece au început să se audă brusc de jos. Se pare că până dimineața începuse o altă curățenie stradală. Ca răspuns la rezistență, soldații israelieni își folosesc tacticile intimidante: mărșăluiesc în lanț, bat în ceva metal, scandând ritmic și cu forță: „Du-te, du-te, du-te!” De fapt, e înfricoșător! Simți că te afli printre primii creștini persecutați, ascunși în catacombe.
- Doamne, ajută-ne să nu fim găsiți!
Există mișcare în curte. Oamenii noștri sunt scoși! Doi soldați urcă scările! Suntem deja vreo doisprezece pe acoperiș. Suntem înghesuiti într-un fel de verandă îngustă cu sticlă. Naiv, ne puteți vedea! Dar nu mai putem gândi, suntem mânați de frică și ne-am pierdut speranța!
- Du-te, du-te! - asta e pentru noi. Coborâm și, îndemnați mai departe, rătăcim osândiți spre ieșire.
Dar sunt pe cale să înceapă să se lanseze în Orașul Vechi. Însă mai ales cei care au reușit să rămână aproape sau vor fi în fruntea celor care spărgesc vor putea intra în Biserica Învierii.
Aici este ultimul turnichet care blochează strada îngustă. Te vor scoate pentru el și nu te vei mai întoarce!
Eu nu mă simt. M-am transformat într-o singură întrebare: „Ce ar trebui să fac?”
Dintr-o dată simt clar o împingere în lateral (deși nu este nimeni în apropiere) și dau de inerție într-o cafenea care tocmai s-a deschis după noapte.
- Cafea? – Am reușit să înțeleg această întrebare de la proprietar
- Da Da! – un soldat alerga deja după mine.
Acestea sunt legile afacerilor! Sunt pe proprietatea proprietarului, sunt clientul lui! Și constat cu surprindere că ofițerul de ordine este obligat să plece.
Aproape sub tejghea găsesc o altă fată ghemuită, citind febril un acatist.
Puteți bea o ceașcă de cafea timp de o oră sau două. Proprietarul doar râde de noi binevoitor.
Prin fereastră îi observăm pe cei care trec prin turnichet. Dar acestea sunt delegații; nu vă veți putea alătura acestora. Eu și prietena mea încercăm să ne comportăm cu răbdare, dar timpul trece și entuziasmul nostru crește. Am comandat încă o ceașcă de ceai și am desenat un crocodil pentru fiica proprietarului (nu pot face altceva). Fiica mea i-a arătat-o tatălui ei. Totuși, tata ne-a plăcut (sau doar s-a săturat de noi după două ore cu o ceașcă de cafea). Vedem cum negociază cu vecinul de vizavi - deja am învățat să înțelegem limbajul semnelor...
Un semn cu mâna și alergăm pe partea cealaltă! Zburăm direct printr-un magazin cu rafturi de produse și... nu ne vine să credem ochilor! În fața noastră se află o altă stradă, paralelă cu prima, dar dintr-un lanț de frumoase curți estice. Nici un suflet! Acum în sens opus alergăm aproape pe aceeași distanță pe care am pierdut-o, apăsați de soldați. În fața noastră este o scară. Alergăm de-a lungul ei și ne găsim pe acoperișul mare al unei clădiri. Bucuria umple inima: acesta nu este un acoperiș obișnuit, acesta este acoperișul Patriarhiei Greciei! Dacă cobori din el pe scara interioară, te vei regăsi în biserica casei, care are o ușă mică, dar deosebită - se duce direct în piața din fața Bisericii Învierii! Ce fericire!
Puteți lua o mică pauză de la emoția pe care ați experimentat-o și așteptați până când încep să vă lase să intrați pe scări. Dar deocamdată și acesta este blocat de turnichete, lângă care stau polițiștii, epuizați de căldură. Pe acoperiș sunt mulți oameni, majoritatea greci. Toată lumea se uită la ecranul uriaș al monitorului - aceasta este o transmisie în direct de la Biserica Învierii.
Este deja ora douăsprezece, iar oamenii încep să se îngrijoreze, pentru că Focul coboară de obicei între unu și doi, iar trecerea spre scări este încă închisă. Iese un preot grec.
- Ei bine, ce a spus? - întrebarea se rostogolește în jurul mulțimii entuziasmate.
„El a spus că templul era plin și că nu ne-au lăsat să intrăm!” Că vom vedea coborârea Focului Sfânt pe ecran...
Pieptul mi s-a simțit brusc foarte gol. Există o afirmație detașată în capul meu: Focul este puțin probabil să coboare chiar și pe acoperișul Patriarhiei Greciei.
Nu știu de ce, mai degrabă, automat, mă apropii de turnichet. O delegație reprezentativă vine să-l vadă. Ceva în mine se aprinde. Din nou simt o împingere invizibilă și zbor direct în primele rânduri de oameni care trec. Dar securitatea observase deja că mă încetinesc. În disperare, mormăi că sunt cu ei și arunc o privire rugător peste chipurile soldaților.
Oh! Nu se poate! M-au lăsat să trec! Mă rostogolesc în jos pe scări și alerg prin templu într-un pasaj îngust. Este aglomerat de oameni, dar ușa prețuită este aproape în apropiere. Doi greci încearcă să elibereze treptat mulțimea care se repezi. Pe de altă parte, forțele speciale fac tot posibilul pentru a le ține departe. Forțele speciale câștigă și ușa se trântește.
- Doamne! Pe acoperiș, măcar am stat în fața ecranului, dar acum în fața mea și în spatele meu e o masă dens comprimată de oameni: nici înainte, nici înapoi!
Încă o dată încerc să mă împac cu faptul că, poate, acesta este locul în care sunt destinat să fiu în momentul coborârii Focului Sfânt. Din când în când, reprezentanți de rang înalt ai bisericii și statului își fac drum prin mulțimea noastră până la ușă, dar soldații forțelor speciale răspund doar sergentului lor care a dat ordinul.
- Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-ne pe noi cei blocați aici... Ai grijă ca această ușă să se deschidă și să nu ne zdrobim unul pe altul.
Numărătoarea inversă din capul meu devine ca un metronom. Principalul lucru acum este să nu cedem în fața panicii și a furiei, care atârnă peste noi ca o ghilotină, gata să ne cadă în suflet în orice secundă.
Intuiția funcționează instantaneu cu o asemenea intensitate. Toată lumea a simțit imediat că încep schimbările. Comando-urile forțelor speciale și-au făcut loc imperios prin mulțime, dând trecere unei anumite persoane de rang înalt. După o scurtă conversație expresivă, ușa s-a deschis!
În urma blocajului special, zboară un cheag de neoprit de mulțime, în centrul căruia mă aflu. Am zburat direct în piața din fața Templului. Iată-o, intrarea, la doar zece metri!
Opreste-te, am ajuns! Turnichete din nou! Nu au voie mai departe. Stăm... Deasupra noastră este soarele arzător, iar în mâinile noastre se topesc mănunchiuri de lumânări pregătite. Delegații de diferite credințe trec pe lângă noi. Iată reprezentanți ai celebrului tineret arab, care, așezați unul pe umeri, scandează: „Dumnezeul nostru este cel mai bun!” Ei spun că odată au încercat să nu-i lase să intre, dar Focul nu s-a stins, iar decizia a fost schimbată.
Sunetul trâmbițelor a anunțat procesiunea Patriarhului Ierusalimului. Procesiunea a dispărut deja în amurgul templului, iar noi suntem încă în picioare. Mulți dintre noi (cu care am spart) aveam lacrimi în ochi. Este păcat, desigur, pentru că intrarea este foarte aproape. Prin deschidere puteți vedea cum templul este umplut la capacitate maximă. Ei bine, unde mai putem merge?!
Acum știu că fericirea este atunci când turnichetele se îndepărtează! Fugim spre intrare. Suntem îndreptați spre dreapta... sus pe scări... spre Calvar! Este complet gratuit și ne acomodăm așa cum ni se potrivește. Sub noi se întinde o mare aglomerată de oameni. Este pace deplină în sufletul meu:
- Toate! Nu mai este nevoie să te grăbești sau să alergi nicăieri. Suntem pe loc. Suntem fericiți!
În amurgul templului vedem fulgere albastre. Frecvența lor crește și se contopesc în pete uriașe.
Strigătul de bucurie al miilor de oameni anunță că s-a întâmplat din nou o minune, iar Focul Sfânt a coborât! În câteva secunde, lumânările tuturor celor care se aflau în templu s-au aprins.
Aici, la Calvar, ne-am dat din nou seama cât de milos a fost Domnul cu noi. La urma urmei, coborând din el, am fost primii, fără dificultate, care au părăsit templul, purtând cu grijă în mâinile noastre o părticică materială a harului ceresc.
Cum au fost aleși ceilalți? Se spune, cu mare greutate, timp de trei ore.
03.04.2017 22:26:57 Mihail
Încă nu este clar. Isus Hristos a fost executat într-o anumită zi anume, în a treia zi El a înviat și într-o anumită zi anume. Și această zi este sărbătorită în zile diferite. Și ce legătură au calendarele cu asta?
07.03.2017 8:15:43 preotul Vasili Kutsenko
Faptul este că în epoca creștină timpurie existau două tradiții diferite de sărbătorire a Paștelui. Prima tradiție este Asia Mică. Conform acestei tradiții, Paștele a fost sărbătorit pe 14 de Abiv (Nisan) (precum și Paștele evreiesc). A doua tradiție este romană. Creștinii romani sărbătoreau Paștele în prima duminică după data de 14 Abib (Nisan). Dacă creștinii care au urmat prima tradiție erau în mare parte din iudaism, atunci creștinii Romei au fost convertiți de la păgânism și legătura cu tradițiile evreiești nu era atât de importantă pentru ei. Apare întrebarea - care dintre aceste tradiții este mai corectă? Răspunsul este ambele în mod egal. Pentru că amândoi au fost sfințiți de autoritatea apostolică și au fost de origine cea mai veche.
Ulterior, între comunitățile creștine din Roma și Asia Mică a apărut o dispută cu privire la data Paștelui, dar nu s-a ajuns la un consens. Apoi această problemă a fost ridicată la Sinodul I Ecumenic de la Niceea din 325. Părinții sinodului au hotărât să sărbătorească Paștele în aceeași zi pentru toți creștinii conform tradiției romane (și alexandrine).
08.03.2017 10:40:20 Mihail
În „Viețile Sfinților” din 23 februarie (8 martie n.s.) este următorul: „.. În ceea ce privește diferențele dintre Asia Mică și bisericile occidentale în înțelegerea și celebrarea Paștelui, episcopii Smirnei și Romei nu au fost de acord. fiecare se abate de la obiceiul local, adică Sfântul Policarp a recunoscut sărbătorirea corectă a Paștelui de către creștinii răsăriteni în a 14-a zi a lunii evreiești Nisan și dedicarea lui pentru pomenirea ultimei cine a Domnului cu ucenicii și sacramentul a Euharistiei stabilite la ea, iar Anicetas a recunoscut, dimpotrivă, înțelegerea corectă a Paștelui, stabilit în Apus, ca sărbătoare anuală a Învierii Hristos și sărbătorirea ei în prima duminică după luna plină de primăvară”. De ce nu l-au ascultat pe ucenicul direct al apostolilor, ci au urmat exemplul altcuiva?
09.03.2017 23:10:57 preotul Vasili Kutsenko
Voi nota din nou pe scurt principalele aspecte ale problemei:
1. În Evanghelie nu există o dată exactă a morții Domnului Isus Hristos, există doar o referire la Paștele evreiesc: În două zile [trebuie] să fie [sărbătoarea] Paștelui și azimele. Iar preoții cei mai de seamă și cărturarii căutau cum să-L ia prin viclenie și să-L omoare.(Marcu 14:1); În prima zi a azimelor, când au junghiat mielul de Paște, ucenicii Lui I-au zis: „Unde vrei să mănânci Paștele?” vom merge și vom găti(Marcu 14, 12); iar când deja se înserase, pentru că era vineri, adică [cu o zi] înainte de sâmbătă, a venit Iosif din Arimateea, un cunoscut membru al soborului.(Marcu 15, 42-43); După ce s-a terminat Sabatul, Maria Magdalena și Maria a lui Iacov și Salomeea au cumpărat mirodenii pentru a merge să-L ungă. Și foarte devreme, în prima [zi] a săptămânii, vin la mormânt, la răsăritul soarelui(Marcu 16:1-2).
2. Data Paștelui evreiesc - 14 Nisan (Aviv) a fost calculată folosind calendarul lunar. Dar apare întrebarea - 1) cât de exact a fost acest calendar? și 2) putem spune cu deplină încredere că al 14-lea Nisan (Aviv), sărbătorit de creștinii asiatici în secolul al II-lea. (în acest moment a apărut o dispută cu privire la data sărbătorii) a căzut în aceeași perioadă a anului ca și în timpul vieții pământești a lui Hristos (aici trebuie să se țină seama că Ierusalimul și templul au fost distruse, iar tradiția calculării datei de Paște s-ar fi putut pierde)?
3. Atât Roma, cât și bisericile asiatice au insistat asupra originii apostolice a tradiției lor (nu trebuie să uităm că Roma este orașul apostolilor Petru și Pavel).
4. Diferența de tradiție a mărturisit înțelegerea și accentuarea diferită a diferitelor aspecte ale sărbătoririi Paștelui în diferite comunități creștine. Dar repet încă o dată că ambele tradiții erau corecte. Dar din punct de vedere istoric, cele romane și alexandriene au fost acceptate în general. Conform acestor tradiții, Paștele creștin ar trebui sărbătorit întotdeauna duminica.
10.03.2017 17:28:00 Mihail
1. „În Evanghelie nu există o dată exactă a morții Domnului Isus Hristos”. Îndrăznesc să constat că în Evanghelie nu există o dată exactă atât pentru Crăciun, cât și pentru Schimbarea la Față. Permiteți-mi să vă reamintesc încă o dată: „Sfântul Policarp a recunoscut că este corect ca creștinii răsăriteni să sărbătorească Paștele în a 14-a zi a lunii evreiești Nisan și să-l dedice amintirii ultimei cine a Domnului împreună cu ucenicii și sacramentul Euharistiei stabilit pe ea”.
2. „Locuitorii planetei au obișnuit să creadă încă din copilărie că Mântuitorul a murit vineri și, respectiv, a înviat duminică. Cu toate acestea, doar doi astronomi români s-au gândit la faptul că data exactă a morții lui Iisus este încă. necunoscut.Ei au analizat mai atent aceste probleme.
Multă vreme, oamenii de știință de la Observatorul Național al României, Liviu Mircea și Tiberiu Oproiu, au studiat Biblia. Ea a fost sursa premiselor principale. Noul Testament afirmă că Isus a murit în ziua de după prima noapte a lunii pline, după echinocțiul de primăvară. Biblia ne mai spune că o eclipsă de soare a avut loc în timpul răstignirii lui Hristos.
Pe baza acestor informații s-a folosit ajutorul programelor astrologice calculate. Mișcarea planetelor între anii 26 și 35 d.Hr. arată că în acești ani luna plină a avut loc în ziua următoare echinocțiului de primăvară doar de două ori. Prima dată a fost vineri, 7 aprilie în anul 30 d.Hr., iar a doua oară a fost pe 3 aprilie 33 d.Hr. Este ușor să alegeți între aceste două date, deoarece eclipsa de Soare a avut loc în 33.
Rezultatul rezultat poate fi numit o descoperire senzațională. Dacă credeți în Noul Testament și în calculele astronomilor, atunci Iisus Hristos a murit vineri, 3 aprilie, aproximativ la ora trei după-amiaza, și a înviat din nou pe 5 aprilie, la ora patru după-amiaza”.
3. Roma, desigur, este orașul apostolilor Petru și Pavel. Dar acest lucru nu l-a împiedicat să devină ceea ce este acum.
4.Cum pot fi corecte două tradiții atât de diferite? Și totuși nu este clar de ce Crăciunul, Schimbarea la Față, Bobotează sunt anumite zile constante, așa cum ar trebui să fie conform logicii. Și Răstignirea și Învierea sunt tranzitorii, deși acestea au fost și zile certe și specifice?
10.03.2017 18:54:38 preotul Vasili Kutsenko
Mihail, vă recomand încă o dată să vă familiarizați cu opera lui V.V. Bolotova. El explică în detaliu de ce exact diferența a apărut în tradițiile creștinilor romani și asiatici și ce semnificație au dat ambele comunități bisericești sărbătorii de Paști.
Voi răspunde mai detaliat doar la întrebarea dvs. despre modul în care două tradiții diferite pot fi corecte simultan: trebuie luat în considerare faptul că în perioada creștină timpurie o asemenea diversitate ar fi putut exista, acum ne poate părea ciudat, dar în acele secole. era norma. De exemplu, acum Biserica Ortodoxă celebrează doar trei liturghii - Sf. Vasile cel Mare, Sf. Ioan Gură de Aur și Liturghia darurilor mai înainte sfințite. Acum aceasta este norma. Dar în cele mai vechi timpuri, comunitatea bisericească își celebra celebrarea euharistică. Și asta era și norma.
În ceea ce privește sărbătorile mobile și nemobile, datele sărbătorilor au luat naștere departe de perioada apostolică, iar de-a lungul istoriei putem observa cum datele anumitor sărbători au putut varia, atât în Est, cât și în Apus. De exemplu, destul de mult timp Crăciunul și Bobotează au fost o sărbătoare, a cărei continuare a fost Lumânăria. Unele comunități creștine au sărbătorit Buna Vestire în ajunul Nașterii Domnului Hristos. Istoria Sărbătorii Schimbării la Față este, de asemenea, destul de complexă și interesantă.
Creștinii antici au subliniat mai degrabă latura simbolică a evenimentului decât să insiste asupra acurateței istorice. La urma urmei, chiar și tradiția creștinilor asiatici de a sărbători Paștele pe 14 Nisan (Aviv) nu este exactă din punct de vedere istoric. 14 Nisan este prima zi a Paștelui evreiesc și, judecând după Evanghelii, Hristos nu a murit și nu a înviat chiar în ziua Paștelui. Dar vechii creștini au văzut aici simboluri importante - Paștele din Vechiul Testament este înlocuit cu Noul Testament, Dumnezeu, care a eliberat Israelul din sclavie, eliberează acum întreaga rasă umană. Repet încă o dată că toate acestea sunt descrise în detaliu de V.V. Bolotova.
11.03.2017 13:05:05 Mihail
Da, înțeleg de ce a existat o diferență în tradiții, în calendare, în luni pline și echinocții. Nu îmi este clar de ce oamenii au început să se atașeze de aceste luni pline și echinocții, când a avut loc un eveniment care nu putea fi ignorat: o eclipsă de soare de trei ore? Dionisie Areopagitul a observat și se știe când a observat și când a trăit. A fost o zi anume. Și nu a mai existat niciodată o eclipsă de soare de trei ore. Și nu ar putea fi peste tot în lume. De ce nu a fost luată ca bază această zi? Asta nu înțeleg.
04.07.2019 17:12:47 sapajja
Cine ți-a spus, Konstantin, că poți spune averi la Buna Vestire? Și erezia, apropo, este o denaturare a învățăturii creștine - adică ceva care apare în curentul principal al teologiei. Iar ghicirea este pur și simplu demonică, incompatibilă cu viața creștină a bisericii, fie la Buna Vestire, fie în orice altă zi.
04.07.2019 21:17:21 Leu
Da, Konstantin, aceasta este o superstiție grosolană! Păcatul rămâne păcat chiar și în zilele deosebit de venerate. Această superstiție a fost inventată pentru a profana sărbătoarea cu ghicitori și alte lucruri nesfânte. Păcatul este întotdeauna păcat și virtutea este întotdeauna virtute. Este imposibil să spun că astăzi este Buna Vestire și nu voi spăla podeaua, spun ei, este imposibil, dar pe de altă parte, voi petrece această zi nu în rugăciune, ci în lenevire, sau mai rău, în beție. Aceste interdicții ale treburilor gospodărești sunt condiționate; ele au fost stabilite de Biserică pentru ca țăranii harnici să fie eliberați de munca lor pentru a putea participa la slujbe lungi de sărbători și asta pentru mântuirea sufletului!
Normele canonice ale Paștelui ortodox și problema datării Paștelui în condițiile timpului nostru . D. P. Ogitsky
(Articol prescurtat, vezi articolul complet mai jos)
Multe secole mai târziu, când subiectul principal al dezacordurilor pascale de la începutul secolului al IV-lea și împrejurările din jurul discuției despre această problemă la Sinodul Ecumenic au fost complet uitate, a început să i se atribuie ceva Sinodului de la Niceea pe care Sinodul nu l-a făcut direct prescrie și chiar ceva care era complet inconsecvent replicile lui.
Între timp, tot ceea ce știm despre atitudinea Conciliului de la Niceea față de chestiunea timpului sărbătoririi Paștelui este în puternică contradicție cu această interpretare a regulilor canonice despre Paște.
Această lucrare este prezentată pe site pentru a arăta amăgirea unor creștini zeloși dincolo de rațiune care acuză de erezie Bisericile Locale din Noul Calendar, în care unele regiuni sau parohii sărbătoresc Paștele în stil nou. Uneori, Paștele lor, datorită noului stil, coincide cu cel evreiesc. Prin interpretarea greșită a Canonului al VII-lea Apostolic, „zeloții” declară că Biserica Estonă și unele parohii din Europa au căzut în erezie prin celebrarea Paștelui în același timp cu Paștele evreiesc. Această afirmație este falsă; canoanele Bisericii nu interzic astfel de coincidențe. În viața bisericească, coincidențe similare ale Paștelui ortodox și evreiesc s-au întâmplat din secolele I până în secolele al VIII-lea de mai multe ori pe secol.
Dar doar pentru că canoanele permit coincidența Paștelui ortodox și evreiesc, nu rezultă deloc că ar trebui să ne străduim pentru aceasta și să ne schimbăm calendarul ortodox din Vechiul Calendar și să-l înlocuim cu calendarul Noului Calendar. Dimpotrivă, Biserica Rusă trebuie să păstreze cu toată puterea ei stilul vechi, transmis Ei de Sfinți ca un fel de cea mai valoroasă comoară.
NORME CANONICE ALE PASCALULUI ORTODOX
si problema datarii Pastelui in conditiile timpului nostru
(intregul articol)
Ordonanța de la Niceea cu privire la Paște nu a ajuns la noi. Acesta este motivul principal al confuziei în judecățile despre normele canonice ale Paștelui și, în special, despre ce este Decretul de la Niceea și după ce considerente a fost dictat.
Două canoane canonice - Sinodul I din Antiohia și Canonul VII Apostolic - completează în mare măsură acest gol în colecția de canoane care ghidează acum Biserica Ortodoxă.
Cele două reguli de mai sus, împreună cu indicarea „Constituțiilor apostolice” (V, 17), aruncă într-o oarecare măsură lumină asupra definiției de la Niceea însăși. Prima stăpânire antiohiană este valoroasă pentru noi, în primul rând, pentru că își pune ca sarcină directă și principală asigurarea respectării stricte a definiției de la Niceea, luând în acest scop măsurile cele mai stricte împotriva încălcatorilor săi; în al doilea rând, prin faptul că Sinodul de la Antiohia a fost separat de Sinodul de la Niceea cu un interval de numai 16 ani (dacă nu mai puțin, așa cum cred unii), astfel încât participanții săi nu puteau decât să fie foarte conștienți de conținutul și sensul de la Niceea. definiția Paștelui și să nu simtă întreaga relevanță pentru timpul său. În ceea ce privește așa-numitele Reguli apostolice și „Constituții apostolice”, atunci, aparent, în componența lor actuală, acestea sunt compilații care datează și din perioada post-Nicenă și reflectă definiția Niceeană. Ne putem forma o idee destul de clară despre acesta din urmă pe baza altor dovezi foarte autoritare și foarte valoroase care ne-au supraviețuit, dintre care unele provin direct de la participanții la Sinodul de la Niceea. În primul rând aici ar trebui să punem epistola împăratului Constantin către episcopii care au fost absenți la Sinod, citată de Eusebiu din Cezareea, și câteva fragmente din lucrările Sf. Atanasie din Alexandria (Epistola către episcopii africani și Epistola despre Sinoade).
La ce concluzii ne conduc materialele de mai sus cu privire la semnificația definiției de la Niceea?
Nu vom argumenta acum ceea ce a fost deja argumentat suficient și, aparent, este recunoscut de toți cercetătorii moderni ai acestei probleme. Ne vom limita la rezumarea rezultatelor pentru a ne amănui puțin mai detaliat asupra a ceea ce încă mai are nevoie de argumentare, nu este interpretat la fel de toată lumea și ne interesează acum oarecum din punct de vedere practic.
Încă înainte de Sinodul de la Niceea, regula cu privire la sărbătorirea Paștelui a căpătat un caracter general bisericesc.
în duminica de după 14 Nisan (de obicei prima duminică, în unele cazuri a doua).
Noua întrebare pe care a trebuit să o decidă Conciliul de la Niceea a fost următoarea: ar trebui să se considere întotdeauna că ziua de 14 Nisan este luna plină care este considerată de evrei data de 14 Nisan, sau creștinii ar trebui să aibă propria lor opinie în această problemă și să decidă problema primei luni lunare de primăvară și cea de-a paisprezecea zi în mod independent, ținând cont de date astronomice mai precise?
Întrebarea a fost cauzată de diferențele în practica diferitelor Biserici. Creștinii din Răsărit - mai precis, Siria, Mesopotamia și parțial Cilicia - au aderat la prima soluție, adică au urmat mereu necondiționat calendarul evreiesc, sărbătorindu-și Paștele, deși duminică, dar imediat după Paștele evreiesc. Creștinii din Europa, Africa, Asia Mică, reprezentând majoritatea lumii creștine, până atunci s-au eliberat deja de o asemenea dependență de evrei și nu au urmat necondiționat calendarul evreiesc, invocând imperfecțiunea acestuia din urmă. În cazurile în care Paștele evreiesc a avut loc înainte de echinocțiul de primăvară, adică înainte de momentul considerat începutul primăverii și sfârșitul natural tropical al anului, creștinii din țările numite considerau data de 14 Nisan a fi următoarea lună plină. În astfel de cazuri, diferența dintre Paștele dintre creștinii răsăriteni și alți creștini era de o lună întreagă, sau chiar de cinci săptămâni. Pentru a pune capăt unor asemenea diferențe, Sinodul de la Niceea (după ce răsăritenii au fost convinși să-și abandoneze practica) a ordonat tuturor să urmeze a doua practică, bazată pe o decizie independentă, independentă de calendarul evreiesc. Acesta este sensul definiției de la Niceea și al interdicției de a celebra Paștele „cu evreii” (μετά των Ιουδαίων) înainte de echinocțiul de primăvară.
Trebuie să ne gândim că Sinodul de la Niceea nu a fost preocupat de reglementarea detaliată a Paștelui, în primul rând, pentru că toată atenția sa, așa cum se poate vedea din epistolele Sf. Atanasie din Alexandria, a avut ca scop depășirea principalei dificultăți pe calea înființării unui singur Pascal - atașarea „Orientilor” la calendarul evreiesc, în al doilea rând, pentru că acele întrebări pascale care au îngrijorat Biserica mai devreme (de exemplu, despre ziua respectivă). a săptămânii în care ar trebui sărbătorit Paștele, și relația acestei zile cu data lunară de 14 Nisan), nu a mai provocat acum controversa anterioară, în al treilea rând, deoarece reglementarea detaliată și exhaustivă a tehnicii calculelor de Paște (în sus la soluționarea problemelor cauzate de inexactitatea calendarului iulian) a depășit sfera forței Conciliului și cu greu era necesar să se consolideze toate detaliile tehnice ale soluționării problemei Paștelui cu autoritatea Sinodului Ecumenic. Sinodul a proclamat (ceea ce cu greu a scos însă îndoieli) principiul celebrării simultane a Paștelui de către întreaga Biserică. Adevărata contribuție a Consiliului la implementarea acestui principiu a fost că a eliminat principalul obstacol sus-menționat care se afla la acel moment pe calea implementării acestui principiu.
Multe secole mai târziu, când subiectul principal al discrepanțelor de Paște la începutul secolului al IV-lea și discuția însoțitoare a acestei probleme la Ecumenic
La Sinod, împrejurările problemei au fost complet uitate; a început să i se atribuie Sinodului de la Niceea ceva pe care Sinodul nu l-a prescris direct, și chiar ceva care nu corespundea deloc cu linia acestuia.
Găsim judecăți incorecte despre semnificația instrucțiunilor canonice despre timpul sărbătoririi Paștelui și, în special, despre semnificația interdicției de a-l sărbători μετά των ιουδαίων, în primul rând, la astfel de mari canoniști ai Orientului ortodox precum Ioan Zonara, Theodore Balsamon, Matthew Blastar. Ei au fost cei care au contribuit, mai mult decât oricine altcineva, la popularizarea acestor judecăți printre noi, în comunitatea ortodoxă.
În interpretarea sa a Canonului al VII-lea Apostolic, Zonara scrie: „Toată porunca acestui canon este următoarea: creștinii să nu sărbătorească Paștele cu evreii, adică nu în aceeași zi cu ei; căci sărbătoarea lor nesărbătoare trebuie să preceadă și atunci trebuie sărbătorit Paștele nostru. Un duhovnic care nu face asta trebuie destituit. Sinodul din Antiohia a hotărât același lucru în primul său canon”.
Zonara, iar după el alți canoniști, cu interpretarea lor asupra canoanelor, plasează datele Paștelui creștin în dependență directă, constantă, de datele Paștelui evreiesc. Această interpretare a regulilor canonice a devenit ceva indiscutabil la noi, aproape o axiomă. Canoniști ortodocși proeminenți din vremuri ulterioare, precum episcopul Nikodim Milash, aderă și ei la aceasta (vezi Anexa 1). Mulți oameni îl folosesc până în ziua de azi când sunt atinse probleme de corectare a calendarului și a Paștelui.
Între timp, tot ce știm despre atitudinea Sinodului de la Niceea față de chestiunea timpului de sărbătoare
Paștele, este în puternică contradicție cu această interpretare a regulilor canonice despre Paște.
Ce ar putea însemna aceste reguli prin interzicerea creștinilor să sărbătorească Paștele μετά των ιουδαίων? O coincidență a sărbătorilor creștine și evreiești în aceeași zi? Dacă da, atunci, s-ar putea întreba, de ce este inacceptabilă o asemenea coincidență? Oare pentru că Paștele creștin ar fi „pângărit” prin contactul cu cel evreiesc? Sau, poate, pentru că sărbătorirea într-o singură zi ar perturba succesiunea amintirilor - mai întâi Paștele legal, apoi noul Paște? Dar se știe că Bisericile care au acceptat ca ghid definiția de la Niceea nu au fost deloc stânjenite de cazuri de astfel de coincidențe și au sărbătorit Paștele în aceeași zi cu evreii (cu A pe 15 Nisan) și după Sinodul de la Niceea. - în 328, 343, 347, 370, 394 și la un moment ulterior%!1%. Dacă era necesar să se reproducă succesiunea evenimentelor și creștinii erau obligați să se asigure că Paștele lor a fost după cel evreiesc, nu este în întregime clar de ce canoanele nu interzic nicăieri sărbătorirea Paștelui creștin înaintea celui evreiesc. Se mai pune și următoarea întrebare: în ce poziție, din punctul de vedere al lui Zonara și al poporului său asemănător, s-ar găsi creștinii dacă, să zicem, acum evreii și-ar schimba Paștele și și-ar apropia data Paștelui de a noastră - am fi atunci trebuie să „fugi” de ei cu întâlnirile tale și să-ți rearanjezi Paștele în consecință?
În lumina faptelor legate de istoria disputelor Paștilor din timpul niceei, nu poate exista decât un singur răspuns la toate acestea: părinții niceeni au respins orice dependență obligatorie a datelor Paștelui creștin de datele Paștelui evreiesc. Acest lucru este subliniat cu insistență în mesajul împăratului Constantin: „În primul rând, au recunoscut că este nevrednic să urmeze obiceiul evreilor în celebrarea acestei preasfânte sărbători... Căci este posibil, respingându-le obiceiul, să urmeze un ordine mai corectă”%!2%. Încercând să-i încurajeze pe toți creștinii să accepte acest ordin, autorul scrisorii cheamă cu insistență creștinii să nu aibă nimic în comun cu evreii în stabilirea timpului Paștelui. „Căci cu adevărat”, spune el, „lăudăria lor este complet nepotrivită, de parcă fără învățătura lor nu am fi în stare să observăm acest lucru”. În același timp, el caută să discrediteze calendarul evreiesc, conform căruia Paștele avea loc în acele zile chiar înainte de echinocțiul de primăvară. Astfel de cazuri din mesajul împăratului sunt considerate ca sărbătorirea Paștelui de două ori în același an.
Nici în canoane, nici în alte documente contemporane apropiate Sinodului de la Niceea care interpretează definiția de la Niceea nu se vorbește despre faptul că ar trebui exclusă posibilitatea unor coincidențe accidentale ale Paștelui creștin cu Paștele evreiesc, adică posibilitatea ca celebrandu-l in unele cazuri in aceeasi zi cu evreii . Nicăieri nu există interdicție ca creștinii să sărbătorească Paștele înaintea evreilor. O astfel de interdicție ar însemna dependența momentului Paștelui creștin de momentul Paștelui evreiesc. Și tot ceea ce știm despre definiția de la Nicee sugerează că părinții de la Nicee erau împotriva oricărei dependențe a creștinilor de evrei în această chestiune.
Sinodul de la Niceea a interzis astfel nu coincidențele întâmplătoare, ci dependența fundamentală a timpului Paștelui creștin de momentul Paștelui evreiesc. În limbajul canoanelor, sărbătorirea Paștelui μετά των ιουδαίων nu înseamnă a permite coincidențele accidentale ale Paștelui creștin și evreiesc și, prin urmare, atunci când se determină ziua Paștelui creștin, să adere neclintit la Paștele evreiesc, nepermițând alte calcule de Paște și recunosc ca fiind obligatoriu pentru creștini să sărbătorească Paștele în duminica imediat următoare evreilor de Paște. Folosind expresia μετά των ιουδαίων, canoanele însemnau acordul fundamental al creștinilor din Răsărit cu evreii cu privire la problema datei de 14 Nisan, și deloc acestea sau alte coincidențe întâmplătoare în calcule și date.
Greșeala lui Zonara și a altor interpreți ai canoanelor a fost o consecință, în primul rând, a unei înțelegeri incorecte, superficiale și prea literale a expresiei μετά των ιουδαίων fără nicio luare în considerare a condițiilor istorice specifice în care s-a născut această formulare și, în al doilea rând, a unei consecință a faptului că au tras concluzii ilegale din datele faptice contemporane din Paște. Cert este că la vremea lor mesele noastre de Paște, adaptate calendarului iulian, erau atât de departe în urma datelor astronomice, cât și a calculelor evreiești (care, de altfel, deveniseră extrem de precise până atunci), încât distanța crescută dintre creștini și Paștele evreiesc a exclus complet posibilitatea coincidenței datelor lor. De fapt, Paștele creștin din vremea Zonarei a fost întotdeauna numai după Paștele evreiesc. În această stare de fapt, canoniștii au văzut confirmarea interpretărilor lor cu privire la obligația creștinilor de a respecta o astfel de succesiune și distanță între sărbătorile evreiești și cele creștine.
Acum, când se pune problema revizuirii Paștelui, trebuie să ne disociem în mod hotărâtor de aceste interpretări incorecte ale regulilor canonice și să pornim de la faptul că aceste reguli nu prevăd nicio dependență fundamentală a timpului Paștelui nostru de timpul lui. sărbătorirea Paștelui printre evrei.
Care sunt cerințele cu adevărat canonice în această chestiune?
Paștele ar trebui sărbătorit în duminica după prima lună plină de primăvară, adică. după prima lună plină care urmează sau coincide cu echinocțiul de primăvară. Traducând acest lucru în limbajul calendarului modern, vom spune că Paștele ar trebui sărbătorit după luna plină, care are loc în perioada de la 21 martie până la 19 aprilie a noului stil.
De aici rezultă că cea mai devreme dată posibilă pentru Paște, conform canoanelor, este 22 martie (dacă luna plină este sâmbătă, 21 martie).
În ceea ce privește ultima dată, trebuie luate în considerare următoarele. Luna plină din 18 aprilie va fi întotdeauna prima după echinocțiul de primăvară. Luna plină din 19 aprilie poate fi prima
(dacă precedentul este 20 martie) și al doilea (dacă precedentul este 21 martie). Luna plină din 20 aprilie va fi a doua în toate cazurile. Astfel, ultima dată adecvată pentru 14 Nisan va fi 19 aprilie, iar cea mai recentă dată posibilă pentru Duminica Paștelui (dacă luna plină este duminică, 19 aprilie) este în mod firesc considerată a fi 26 aprilie a noului stil%!3%.
Duminicile care se încadrează mai târziu (din 27 aprilie în stil nou) vor fi întotdeauna duminica după cea de-a doua lună plină de primăvară. Îngrădit de 14 Nisan de această a doua lună plină (Yar 14), se pare că și-a pierdut orice legătură cu 14 Nisan și nu poate fi considerat în niciun fel să îndeplinească cerințele tradiționale pentru celebrarea Paștelui după 14 Nisan.
Între timp, ca urmare a întârzierii progresive a Paștelui nostru față de datele astronomice actuale, avem deja o datare atât de întârziată a Paștelui care are loc și destul de des, deoarece ultima dată a Paștelui este acum determinată în țara noastră de data de 8 mai a noului stil.
Ce concluzie practică ar trebui trasă din toate cele de mai sus?
La prima vedere, soluția cea mai simplă și cea mai naturală ar fi astfel încât Paștele să fie sărbătorit întotdeauna în prima duminică după prima lună plină de primăvară. În cadrul ciclului lunar tradițional (și practic cel mai convenabil) de 19 ani, această soluție ar arăta cam așa (vezi Tabelul 1).
Cu toate acestea, o astfel de soluție la problema Paștelui ar avea inconvenientele sale:
1) ar însemna o schimbare prea bruscă a datelor de Paște acceptate în prezent în Biserica Ortodoxă;
2) prin această hotărâre, aceste date din calendarul ortodox s-ar muta într-un timp mai devreme și, deci, mai rece decât acum, ceea ce ar reprezenta un mare inconvenient pentru țările din nord;
3) o astfel de decizie ar păstra acea gamă largă în datarea Paștelui, care acum provoacă obiecții atât de mari din mai multe motive.
Având în vedere acest lucru, trebuie să explorăm posibilitățile altor soluții și, în primul rând, să luăm în considerare, din punct de vedere canonic, ideea deja larg populară de a stabili o perioadă îngustă permanentă de șapte zile în care să fie Duminica Paștelui. minți mereu. Există mai multe proiecte pentru a stabili termene atât de înguste de șapte zile%!4%. Cu toate acestea, trebuie spus imediat
tabelul 1
|
Ani |
Actual |
Vârstă |
1 primavara |
Îngust (șapte- |
Modern întâlnire |
Modern întâlnire |
|
lunar |
calendar |
lună |
lună plină |
zilnic) termeni |
ka pe dreapta. |
ka în vest |
|
ciclu |
ani |
(Nisan 14) |
Paști |
Ouă de Paște |
Ouă de Paște |
|
|
1963 1982 |
||||||
|
1964 1983 |
29 martie |
|||||
|
1965 1984 |
||||||
|
1966 1985 |
||||||
|
1967 1986 |
26 mar |
|||||
|
1968 1987 |
||||||
|
1969 1988 |
||||||
|
1970 1989 |
23 Mar |
24-30 mar. |
||||
|
1971 1990 |
||||||
|
1972 1991 |
31 mar |
|||||
|
1973 1992 |
||||||
|
1974 1993 |
||||||
|
1975 1994 |
28 martie |
28 mar-V apr. |
||||
|
1976 1995 |
||||||
|
1977 1996 |
||||||
|
1978 1997 |
25 mar |
24-30 mar. |
||||
|
1979 1998 |
||||||
|
1980 1999 |
||||||
|
1981 2000 |
22 martie |
23-29 martie |
că nici unul dintre proiectele existente pentru o astfel de soluție și nici unul dintre eventualele proiecte similare, în forma sa pură, nu poate fi considerat satisfăcător din punct de vedere canonic. Cel mai puțin satisfăcător proiect ar fi să se stabilească cât mai devreme datele de Paște. De exemplu, stabilirea perioadei de șapte zile a Paștelui în perioada 22-28 martie nu ar amenința un conflict cu normele canonice doar într-un singur caz - când 21 martie este ziua lunii pline. În toate celelalte cazuri, Paștele, cu o fixare atât de timpurie a datelor sale, ar putea cădea - și în majoritatea covârșitoare a cazurilor ar cădea cu siguranță - înainte de apariția lunii pline de primăvară. Fixarea Paștelui în perioada 23-29 martie nu ar amenința o astfel de coliziune doar în două cazuri: dacă luna plină a fost pe 21 sau 22 martie. Fixarea în limitele 24-30 martie nu ar amenința o coliziune în trei cazuri etc. Continuând în mod constant în același spirit cu luarea în considerare a altor date posibile de fixare, vom ajunge la concluzia că data cea mai convenabilă pentru fixarea celor șapte- limită de zi de Paște ar fi perioada 12-18 aprilie. Această perioadă, pe de o parte, exclude complet posibilitatea unei astfel de întâlniri întârziate de Paște, în care Paștele ar depăși perioada lunară, al cărei început este 14 Nisan, și ar urma celei de-a doua luni pline de primăvară (anul 14). ), pe de altă parte, minimizează posibilitatea de a data Paștele prematur, înainte de luna plină din 14 Nisan.
Deoarece, însă, posibilitatea unei asemenea datari premature, din punctul de vedere al canoanelor, nu este complet exclusă aici, ar trebui făcută o ajustare adecvată ținând cont de acele cazuri în care luna plină de primăvară are loc mai târziu de 11 aprilie.
Un tabel de 19 ani din ciclul Paștelui construit pe acest principiu ar arăta astfel (vezi Tabelul 2).
masa 2
|
Ani |
Actual |
Vârstă |
1 primavara |
7 înguste |
|
lunar |
calendar- |
luna pe |
lună plină |
zi sro- |
|
ciclu |
Ani noi |
(Nisan 14) |
Ki de Paște |
|
|
1963 1982 |
||||
|
1964 1983 |
29 martie |
|||
|
1965 1984 |
||||
|
1966 1985 |
||||
|
1967 1986 |
26 mar |
|||
|
1968 1987 |
||||
|
1969 1988 |
||||
|
1970 1989 |
23 Mar |
|||
|
1971 1990 |
||||
|
1972 1991 |
31 mar |
|||
|
1973 1992 |
||||
|
1974 1993 |
||||
|
1975 1994 |
28 martie |
|||
|
1976 1995 |
||||
|
1977 1996 |
||||
|
1978 1997 |
25 mar |
|||
|
1979 1998 |
||||
|
1980 1999 |
||||
|
1981 2000 etc. |
22 martie |
Caracteristicile acestui proiect
În toate cazurile, Paștele va fi: a) după echinocțiul de primăvară, b) după prima lună plină de primăvară, c) înainte de a doua lună plină de primăvară.
Unele îndoieli ar putea fi ridicate de faptul că, printr-o astfel de decizie, Paștele ar cădea nu numai în prima duminică după prima lună plină de primăvară, ci și în a doua, a treia și chiar a patra. Dar dacă comparăm această situație cu cea actuală, când Paștele va fi în prima, a doua, a patra și chiar a cincea duminică după prima lună plină de primăvară, vom ajunge la concluzia că în acest sens proiectul propus rezistă comparației. .
Posibilele mici ajustări efectuate de astronomi specialiști după verificarea tabelului 2 „pentru acuratețe” (aceasta se referă în primul rând la indicatorii ciclici medii ai vârstei lunii pe 21 martie) pot afecta cu greu esența materiei.
REZUMAT
Afirmația lui Zonara, Balsamon și Vlastar că, potrivit canoanelor, Paștele creștin ar trebui să urmeze întotdeauna celui evreiesc, este fundamental eronată.
Cea mai firească soluție la problema Paștelui în spiritul canoanelor ar fi sărbătorirea
Paștele în prima duminică după prima lună plină de primăvară (Tabelul 1). Totuși, acest lucru ar fi asociat cu neplăceri: a) datele de Paște s-ar muta într-un timp mai rece, b) ar rămâne acea gamă largă de date pentru Paște, ceea ce provoacă neplăceri și pe care acum vor să le evite.
Niciuna dintre propunerile privind fixarea sărbătorii de Paști în limite înguste de șapte zile (8 aprilie, așa cum a propus Patriarhul Athenagoras, sau 15-21 aprilie, așa cum a propus Conferința de la Atena) nu îndeplinește cerințele canonice (deoarece, în multe cazuri, cu o astfel de fixare, Paștele ar cădea mai devreme decât prima lună plină de primăvară sau mai târziu decât a doua).
Datele cele mai potrivite ar fi 12-18 aprilie, cu posibilitatea în unele cazuri a unei date ulterioare, până la 26 aprilie (Tabelul 2). Cu o asemenea fixare nu ar exista nici un conflict cu canoanele.
D. P. Ogitsky
http://new.antipapism.kiev.ua/index.php?mid=2&f=reed&bid=25&tid=427
Locuiesc in Ungaria. Am citit în ziarele bisericești locale (neortodoxe) că anul acesta Paștele ortodox (și occidental) coincide cu Paștele evreiesc pentru prima dată în zece ani. Sărbătoarea evreiască din acest an este sărbătorită între 30 martie și 6 aprilie, iar Paștele ortodox este sărbătorit pe 4 aprilie. În ziare, coincidența a două sărbători este prezentată ca un mare eveniment, se scriu despre rădăcinile comune a două religii etc. În același timp, ei scriu pe un ton negativ despre Sinodul de la Niceea, care a făcut distincția între creștinism și evreiesc. Aceasta, desigur, este o distorsiune, dar este dificil să dai un răspuns clar la aceasta, care să pună totul la locul său. Aș dori să întreb dacă Paștele și Paștele pot fi considerate într-adevăr la fel anul acesta și, dacă nu, de ce nu. Încă credeam că o asemenea coincidență conform canoanelor nu poate exista. Cu sinceritate,
Ieromonahul Iov (Gumerov) răspunde:
 |
Regulile Bisericii Ortodoxe determină că ziua Învierii lui Hristos nu coincide cu ziua Paștelui evreiesc, adică cu ziua de 14 Nisan: „Dacă cineva, un episcop, sau un presbiter, sau un diacon, sărbătorește sfântul zi de Paști înainte de echinocțiul de primăvară cu iudeii, să fie izgonit din treapta sfântă” (Canoanele apostolice. Canonul 7). Cunoscutul interpret al canoanelor, episcopul Nikodim (Milosz), explică: „Motivul publicării acestei reguli a fost, după toate probabilitățile, secta iudeo-creștină a ebioniților, care a afirmat, printre altele, că pomenirea Învierii lui Hristos ar trebui sărbătorită în a 14-a zi a lunii evreiești Nisan, când se sărbătorește și Paștele evreiesc, întrucât nici o singură lege, conform învățăturilor acestei secte, nu a desființat pentru creștini decretul privind zi de sărbătoare a Paștelui Bisericii Vechiului Testament. Dar evreii au folosit anul lunar mai degrabă decât anul solar pentru a calcula timpul, iar luna Nisan a început cu luna nouă cea mai apropiată de echinocțiul de primăvară. Deoarece anul lunar este cu câteva zile mai scurt decât anul solar, cu acest calcul s-a întâmplat cel mai adesea ca evreii să-și sărbătorească Paștele înainte de echinocțiul de primăvară. Pentru a indica diferența dintre Paștele Vechiul și Noul Testament, care nu au nimic în comun unul cu celălalt, și pentru a elimina orice comunitate în riturile sacre dintre creștini și evrei, în plus, să condamne obiceiul care a pătruns de la ebioniți și la unii ortodocși. preoților, regula prescrie tuturor să țină echinocțiul de primăvară și numai după ce să sărbătorească pomenirea Învierii lui Hristos, și deloc împreună cu evreii” ( Nikodim (Milos), episcop. Reguli ale Sfintei Biserici Ortodoxe cu interpretări. M., 2001. T. 1. P. 65-66). Această cerință canonică a fost consolidată de Primele Consilii Ecumenice și Locale din Antiohia. După cum vedem, definițiile conciliare interzic sărbătorirea Învierii lui Hristos în ziua în care evreii își sărbătoresc Paștele, adică 14 Nisan. Nu este nicio coincidență, așa cum am menționat deja.
