Forma sintetică a culturii sunt riturile, obiceiurile, tradițiile și ritualurile, adică. ceea ce se numesc modele de comportament. Ritualurile sunt activități de echipă standard și repetate desfășurate la un moment stabilit și cu o ocazie specială pentru a influența comportamentul și înțelegerea angajaților din mediul organizațional. Puterea ritualului constă în impactul său emoțional și psihologic asupra oamenilor. Într-un ritual are loc nu numai asimilarea rațională a anumitor norme, valori și idealuri, ci și empatia față de acestea de către participanții la acțiunea rituală.

Ritualurile sunt un sistem de ritualuri. Chiar și anumite decizii de management pot deveni ritualuri organizaționale pe care angajații le interpretează ca parte a culturii organizaționale. Astfel de ritualuri acționează ca acțiuni organizate și planificate care au o semnificație „culturală” importantă.

În viața de zi cu zi a unei întreprinderi, ritualurile îndeplinesc o dublă funcție: pot întări structura întreprinderii, iar pe de altă parte, ascunzând adevăratul sens al acțiunilor efectuate, o pot slăbi. În cazuri pozitive, ritualurile sunt reprezentații scenice ale unor lucrări de importanță fundamentală. Ritualurile simbolizează credințele care joacă un rol semnificativ în întreprindere. În combinație cu evenimente marcante, ritualurile evidențiază direct și indirect imaginea întreprinderii și orientările valorice care o domină.

Ritualuri de recunoaștere, cum ar fi aniversările, sărbătorile succesului în serviciul extern, recunoașterea publică, participarea la excursii de stimulare - toate aceste evenimente ar trebui să demonstreze ce interesează întreprinderea, ce este recompensat și ce este sărbătorit.

O funcție similară este îndeplinită de așa-numitele ritualuri de inițiere, care sunt de obicei îndeplinite atunci când se alătură unei echipe. Ei trebuie să demonstreze clar noului membru ce prețuiește cu adevărat compania. Dacă unui inginer proaspăt bătut care a absolvit o universitate de elită i se dă o mătură în primele zile ale carierei la reprezentanța unei companii din America de Sud și i se cere să înceapă să măture camera, acest lucru poate provoca dezamăgire și confuzie în tânărul. În același timp, îi explică imediat că, în această întreprindere, ceea ce este apreciat în primul rând nu este educația formală, ci participarea personală în afaceri. O paralelă se poate face cu întreprinderile specializate în producția de produse de înaltă calitate, unde aproape toată lumea, indiferent de educație, începe în domeniul vânzărilor.

În cazul negativ, relația dintre ritualuri și orientările valorice se pierde. În acest caz, ritualurile se transformă într-o formalitate inutilă, primă și până la urmă ridicolă, cu ajutorul căreia încearcă să omoare timpul, să evite luarea de decizii și să evite conflictele și confruntările.

Cel mai tipic exemplu în viața de zi cu zi este negocierea acordurilor tarifare, mai ales când aceasta a fost precedată de protestele muncitorilor. Drama interzice ajungerea la un acord în timpul zilei de lucru. Nu, trebuie să luptăm toată noaptea, iar noul acord tarifar trebuie semnat, dacă se poate, cu puțin timp înainte de zori, pentru ca reprezentanții sindicatelor și patronii, complet epuizați, să apară în fața camerelor de televiziune la prima lumină.

Și în întreprinderi se poate observa adesea cum ritualurile se transformă într-un scop în sine, cum devin balast în procesul de implementare a principalelor obiective active.

În cultura unei companii, ritualurile ocupă un loc important. În același timp, este necesar să se verifice dacă, cu ajutorul lor, orientările valorice care sunt relevante și pentru viața de zi cu zi sunt efectiv transmise.

Obiceiul este o formă de reglare socială a activităților și atitudinilor oamenilor adoptate din trecut, care este reprodusă într-o anumită societate sau grup social și este familiară membrilor săi. Obiceiul constă în respectarea strictă a instrucțiunilor primite din trecut. Diferite ritualuri, sărbători, abilități de producție etc. pot acționa ca obiceiuri. Personalizarea este o regulă nescrisă de comportament.

Tradițiile sunt elemente ale moștenirii sociale și culturale care sunt transmise din generație în generație și păstrate într-o anumită comunitate pentru o lungă perioadă de timp. Tradițiile funcționează în toate sistemele sociale și sunt o condiție necesară pentru viața lor. O atitudine disprețuitoare față de tradiție duce la o întrerupere a continuității în dezvoltarea societății și a culturii, la pierderea realizărilor valoroase ale omenirii. Închinarea oarbă a tradiției dă naștere conservatorismului și stagnării în viața publică.

Ritualuri de nuntă antice

Ritualurile de nuntă în Rusia s-au dezvoltat în jurul secolului al XV-lea. Componentele principale ale ceremoniilor de nuntă sunt următoarele:

Matchmaking- o ceremonie de nuntă în care s-a obținut acordul prealabil al rudelor miresei pentru nuntă.

Mireasă– o ceremonie de nuntă în care potrivitorul/(matchmaker), mirele și părinții mirelui ar putea să vadă viitoarea mireasă și să-i evalueze punctele forte și punctele slabe. Domnișoarele de onoare au fost ținute după meci, înainte de strângere de mână.

Facut de mana(conspirație, băutură, zaruchiny, logodnă, bolți) - parte a ceremoniei nunții, în timpul căreia s-a ajuns la un acord final asupra nunții.

Vytie- ceremonia de nuntă, plâns ritual. Se întâmplă cu jumătate din mireasă. Scopul ei este să arate că fata a trăit bine în casa părinților ei, dar acum trebuie să plece. Mireasa și-a luat rămas bun de la părinți, prieteni și libertate.

petrecere-găină– ceremonia de nuntă, cu o zi înainte de nuntă, sau zilele de la fluturarea mâinii până la nuntă.

Răscumpărare, certare- o ceremonie de nunta in care mirele a luat mireasa de acasa.

Sacramentul nunții

Nunta sau nunta la biserică este un sacrament creștin de binecuvântare a mirilor care și-au exprimat dorința de a trăi împreună ca soț și soție în timpul vieții lor ulterioare.

sărbătoare de nuntă- o ceremonie de nuntă în care nunta a fost sărbătorită la mâncare și băutură cu glume și toasturi.

Ritualuri de sărbători

Acoperi

ÎN Ziua Pokrov (14 octombrie) Fetele au fugit la biserică dimineața devreme și au aprins o lumânare de sărbătoare. A existat o credință: cine aprinde primul o lumânare se va căsători mai devreme.

În curând, fetelor, Pokrov,

Vom avea o petrecere în curând,

Va juca în curând

Dragă fetiță.

Dacă te distrezi în timpul mijlocirii, vei găsi un prieten.

În unele zone, se obișnuiește să se pună monede în paharele mirilor. Proaspetii casatoriti ar trebui sa tina aceste monede pe masa lor sub fata de masa, ceea ce va asigura intotdeauna prosperitate in casa.

Dacă o fată vărsă o băutură pe fața de masă la cină, acest lucru prevestește un soț bețiv.

În alte părți, tinerii căsătoriți erau obligați să doarmă pe snopi de secară. Și acești snopi ar trebui să fie un număr impar, să zicem 21. Dacă această condiție ar fi îndeplinită, însemna că nu ar avea nevoie de nimic.

În sărbătoare, fetele merg la biserică și pun lumânări în fața icoanei Mijlocirii Fecioarei Maria și spun: „Ocrotire - Preasfântă Maica Domnului, acoperă-mi bietul cap cu un kokoshnik de perle, o bentiță de aur”. Și dacă într-un asemenea moment tipul confuz a aruncat o pătură peste capul fetei care i-a plăcut, atunci ea a devenit fără îndoială soția lui, a remarcat un scriitor arab care a vizitat-o ​​pe Rus în secolul al XII-lea.

de Crăciun

Ghicitor de Yuletide

Tinerii de ambele sexe se adună pentru seară, iau inele, inele, butoni, cercei și alte lucruri mărunte și le așează sub o farfurie împreună cu bucăți de pâine și acoperă totul cu un prosop curat, șervețel sau muscă (bucata de pânză) . După aceea, cei care participă la ghicire cântă un cântec dedicat pâinii și sării și apoi alte melodii de sub-curs (Yuletide, ghicitoare). La sfârșitul fiecăruia, întorcându-se, de sub vasul închis scot un obiect care a venit primul la îndemână. Este ceva ca o loterie acasă. Pentru acest ritual a fost folosit un cântec, din conținutul căruia a fost derivată o prefigurare. Dar din moment ce lucrurile scoase de sub vas nu sunt întotdeauna găsite de cei cărora le aparțin, cu această ocazie se acordă o răscumpărare a lucrurilor. Celui din urmă, care a scos deja ultimul lucru de sub farfurie, îi cântă de obicei un cântec de nuntă, ca și cum ar prefigura o căsătorie iminentă. Apoi rostogolesc inelul de-a lungul podelei, observând în ce direcție se va rostogoli: dacă spre ușă, atunci pentru o fată - apropierea căsătoriei; pentru un tip - plecare.

Ghicitoare de Anul Nou

Pentru a afla cum va fi mireasa sau mirele, înalt sau mic, trebuie să mergeți la lemnărie în ajunul Anului Nou și să luați imediat un buștean. Dacă este mare, atunci este mare și invers.

Dacă o fată își taie sau înțepă degetul până când sângerează în noaptea de Revelion, cu siguranță se va căsători anul viitor.

Ei îngheață apa într-o lingură pentru Anul Nou: dacă gheața este convexă și cu bule înseamnă viață lungă, dacă există o gaură în gheață înseamnă moarte.

Și iată cum fetele bulgare obișnuiau să spună averi în noaptea de Revelion: se adunau undeva lângă un izvor, lângă o fântână și, în tăcere deplină, scoteau o găleată cu apă, căreia i se atribuie puteri magice speciale. Fiecare fată a aruncat în această găleată o mână de ovăz, un inel sau un buchet cu semnul ei. Micuța scotea unul câte unul aceste obiecte, în timp ce cânta melodii rituale speciale: cuvintele cântecelor se refereau la viitorul soț al fetei, căruia i s-a scos inelul. Apoi fetele au luat puțin ovăz din găleată și le-au pus sub perne în speranța că vor visa la logodnica lor.

Nu toate ghicirile erau doar de natură amoroasă; s-a întâmplat ca fetele să spună ghicitul vremii în anul următor și prin aceasta au făcut prognoze pentru recolta viitoare.

Crăciun

Inainte de Crăciunul venea Post de 40 de zile Filippov.Nu mâncau carne, s-au descurcat cu pește. Toată casa este în post, iar bătrânii sărbătoresc Ajunul Crăciunului. Prima clătită din Ajunul Crăciunului este pentru oi (de la ciumă)

ÎN Ajunul Crăciunului(in noaptea de 24-25 decembrie) nu mancati pana la prima stea. În prima zi de Crăciun, figurinele de vaci și oi sunt întotdeauna coapte din aluat de grâu. Se păstrează până la Bobotează, dar de Bobotează, după binecuvântarea apei, gazda înmoaie aceste figurine în apă sfințită și le dă vitelor (pentru pui, pentru producția de lapte).

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva, nu departe de casă, era un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Erau mult mai mulți copii născuți în acele zile decât în ​​timpul nostru, adică. În ceea ce privește numărul de copii din familia slavilor antici și a familiilor moderne, aceștia sunt foarte diferiți; în plus, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea întreține. . Acestea. Într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru sau cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii și verii doi.

Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera, în primul rând, un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era; fără aceasta, oamenii ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, dacă ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea o cantitate imensă de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie etc. Privind hainele, se putea determina imediat cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comporte cu el.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea speciei și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, străin. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se despartă de familia lui anterioară. Locul de construcție a fost ales cu mare atenție; depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde era o baie, unde se îngropa o sinucidere, unde ardea o casă etc. era considerat rău. Într-un loc care le-a plăcut, au pus apă într-un recipient în aer liber peste noapte. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acesta a fost considerat un semn bun.

Când au început munca, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut băutura dată de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) – „pentru bogăție”, tămâie – „pentru sfințenie”, lână de oaie – „pentru căldură”. Un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș, a fost plasat deasupra sub acoperiș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață și returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. S-au mutat într-o casă nouă noaptea, în timpul lunii pline. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă anterioară etc.

Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transportat în timpul relocarii, în speranța că spiritul se va muta odată cu el în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoaie în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era soba. Mâncarea era gătită în aragaz, oamenii dormeau pe ea, iar pe alocuri era folosită ca băi; Medicina tradițională a fost asociată în principal cu ea. Soba simboliza o femeie care dă naștere pântecului unei femei. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a încheiat un contract la stâlpul sobei; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; Patronul casei, brownie, locuia la subsol.

Masa era, de asemenea, un obiect de venerație deosebită. Când casa a fost vândută, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mutat doar în timpul anumitor ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat nou-născutul în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă în casă mureau copii, nou-născutul era trecut prin fereastră pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt și pur. Nu avea voie să se scuipe prin ferestre, să se toarne stropi sau să arunce gunoiul, deoarece, potrivit legendei, Îngerul Domnului stă sub ele.

Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și al altcuiva, lumea exterioară. Erau considerați un loc periculos în care trăiau tot felul de spirite rele. Au atârnat imagini pe poartă, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. Adesea le-au atașat o lumânare de nuntă, le-au înfipt dinți de grapă sau au atârnat o coasă pentru a se proteja de spiritele necurate și au înfipt plante spinoase în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor. Diverse acțiuni magice au fost efectuate la poartă încă din cele mai vechi timpuri. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, care degajau spațiul porții și, odată cu aceasta, întregul spațiu al curții.

Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei etape.

Primul - direct la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale nașterii .

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost tras în sus - adică a fost urcat pe un cal, încins cu o sabie și împins de trei ori prin curte. După aceasta, au început să-l învețe îndatoririle reale ale unui bărbat. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir tors de fiica ei a fost folosit de mama ei pentru a o încinge în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Toate națiunile au asociat filarea cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor.

La vârsta de doisprezece până la treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și ale femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceasta, fata a sărit într-o poneva (un tip de fustă purtată peste o cămașă și care indică maturitatea). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta.

Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat în jurul copacului sacru de trei ori, ca de obicei în jurul unui mesteacăn), chemând zeii și bereginii locului. unde a avut loc ceremonia în calitate de martori.

Nunta a fost precedată în mod necesar de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (clan), pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Eu nu o dau, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi, triste și jale ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că vor fi beți de dragoste. Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri de înmormântare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritualul arderii, urmat de turnarea unei movile.

A doua metodă a fost îngroparea așa-numitului „ostatic” morți - cei care au murit într-o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți a constat în aruncarea cadavrului mai departe într-o mlaștină sau râpă, după care trupul era acoperit cu ramuri deasupra. Ritualul a fost săvârșit tocmai în această formă pentru a nu profana pământul și apa cu mortul „necurat”.

Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului.

Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.

Înainte de botezul Rusului, slavii răsăriteni se închinau la numeroase zeități păgâne. Religia și mitologia lor și-au pus amprenta în viața de zi cu zi. Slavii practicau un număr mare de rituri și ritualuri, într-un fel sau altul legate de panteonul zeităților sau de spiritele strămoșilor lor.

Istoria ritualurilor păgâne slave

Tradițiile antice păgâne ale Rusiei precreștine aveau rădăcini religioase. Slavii estici aveau propriul lor panteon. Acesta includea multe zeități care în general puteau fi descrise ca spirite puternice ale naturii. iar obiceiurile slavilor corespundeau cultelor acestor creaturi.

O altă măsură importantă a obiceiurilor oamenilor a fost calendarul. Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine erau cel mai adesea corelate cu o anumită dată. Ar putea fi o sărbătoare sau o zi de închinare a vreunei zeități. Un calendar similar a fost compilat de-a lungul multor generații. Treptat, a început să corespundă ciclurilor economice după care trăiau țăranii din Rus.

Când Marele Duce Vladimir Sviatoslavovici și-a botezat țara în 988, populația a început să uite treptat de fostele lor ritualuri păgâne. Desigur, acest proces de creștinizare nu a decurs fără probleme peste tot. Adesea oamenii și-au apărat fosta credință cu armele în mână. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea, păgânismul devenise lotul oamenilor marginalizați și a proscrișilor. Pe de altă parte, unele foste sărbători și ritualuri au putut să coexiste cu creștinismul și să capete o nouă formă.

Denumire

Ce erau riturile și ritualurile păgâne și cum ar putea ajuta? Slavii le-au dat un sens practic profund. Ritualurile au înconjurat fiecare locuitor al Rusiei de-a lungul vieții sale, indiferent de uniunea tribală din care aparținea.

Orice nou-născut, imediat după naștere, trecea printr-un ritual de numire. Pentru păgâni, alegerea cum să-și numească copilul era vitală. Soarta viitoare a unei persoane depindea de nume, așa că părinții puteau decide o opțiune pentru o perioadă destul de lungă. Acest ritual avea și un alt sens. Numele a stabilit legătura unei persoane cu familia sa. Adesea a fost posibil să se stabilească de unde venea slavul.

Tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine au avut întotdeauna un fundal religios. Prin urmare, adoptarea unui nume pentru un nou-născut nu ar putea avea loc fără participarea unui vrăjitor. Acești vrăjitori, conform credințelor slave, puteau comunica cu spiritele. Ei au fost cei care au consolidat alegerea părinților, parcă „coordonând-o” cu zeitățile panteonului păgân. Printre altele, numirea a făcut ca nou-născutul să fie inițiat în vechea credință slavă.

dezbotezul

Numirea a fost primul rit obligatoriu prin care a trecut fiecare membru al familiei slave. Dar acest ritual a fost departe de ultimul și nu singurul. Ce alte tradiții păgâne ale Rusiei precreștine erau acolo? Pe scurt, din moment ce toate erau bazate pe credințe religioase, înseamnă că a existat un alt ritual care permitea unei persoane să se întoarcă în sânul credinței sale natale. Istoricii au numit acest ritual debaptism.

Într-adevăr, slavii au avut ocazia să abandoneze creștinismul și să se întoarcă la religia strămoșilor lor. Pentru a fi curățat de credința străină, era necesar să mergi la templu. Acesta era numele părții din templul păgân destinată ceremoniei. Aceste locuri erau ascunse în pădurile cele mai adânci ale Rusiei sau micile păduri din zona stepei. Se credea că aici, departe de civilizație și așezări mari, legătura dintre Magi și zeități era deosebit de puternică.

O persoană care dorea să renunțe la noua credință străină greacă trebuia să aducă cu el trei martori. Acest lucru era cerut de tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine. Clasa a VI-a la școală, după programa standard, studiază superficial realitățile de atunci. Slavul a îngenuncheat, iar vrăjitorul a citit o vrajă - un apel către spirite și zeități cu o cerere de a curăța de murdărie pe colegele de trib pierdut. La sfârșitul ritualului, era necesar să înoți într-un râu din apropiere (sau să mergi la baie) pentru a finaliza ritualul conform tuturor regulilor. Acestea erau tradițiile și ritualurile din acea vreme. Credința păgână, spiritele, locurile sacre - toate acestea erau de mare importanță pentru fiecare slav. Prin urmare, botezul a fost o întâmplare frecventă în secolele X-XI. Atunci oamenii și-au exprimat protestul împotriva politicii oficiale de stat de la Kiev, care vizează înlocuirea păgânismului cu creștinismul ortodox.

Nuntă

Printre vechii slavi din Rusia, o nuntă era considerată un eveniment care a confirmat în cele din urmă intrarea unui tânăr sau a unei fete la vârsta adultă. Mai mult, o viață fără copii era un semn de inferioritate, pentru că în acest caz bărbatul sau femeia nu și-au continuat linia de familie. Bătrânii au tratat astfel de rude cu o condamnare deschisă.

Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine diferă unele de altele în unele detalii, în funcție de regiune și de alianța tribală. Cu toate acestea, cântecele erau un atribut important de nuntă peste tot. Acestea au fost realizate chiar sub ferestrele casei în care urmau să înceapă să locuiască tinerii căsătoriți. Masa festivă a inclus întotdeauna chifle, turtă dulce, ouă, bere și vin. Principalul tratament a fost pâinea de nuntă, care, printre altele, era un simbol al abundenței și bogăției viitoarei familii. Prin urmare, l-au copt pe o scară specială. Ceremonia lungă de nuntă a început cu matchmaking. La final, mirele a fost nevoit să plătească tatălui miresei o răscumpărare.

Inaugurare a unei case

Fiecare tânără familie s-a mutat în propria colibă. Alegerea locuinței printre vechii slavi a fost un ritual important. Mitologia vremii includea multe creaturi malefice care știau să strice coliba. Prin urmare, locația pentru casă a fost aleasă cu o grijă deosebită. Pentru aceasta s-a folosit divinația magică. Întregul ritual poate fi numit un ritual de inaugurare a casei, fără de care era imposibil să ne imaginăm începutul unei vieți pline pentru o familie nou-născută.

Cultura creștină și tradițiile păgâne ale Rusiei s-au împletit strâns unele cu altele de-a lungul timpului. Prin urmare, putem spune cu încredere că unele ritualuri anterioare au existat în interior și provincii până în secolul al XIX-lea. Au existat mai multe moduri de a determina dacă un loc este potrivit pentru construirea unei cabane. O oală cu un păianjen înăuntru ar fi putut rămâne peste noapte. Dacă artropodul a țesut o pânză, atunci locul era potrivit. Siguranța a fost testată și folosind vaci. Acest lucru s-a făcut după cum urmează. Animalul a fost eliberat într-o zonă spațioasă. Locul unde s-a culcat vaca era considerat norocos pentru o colibă ​​nouă.

Colindat

Slavii aveau un grup separat de așa-numitele ritualuri de ocolire. Cel mai faimos dintre ei a fost colindatul. Acest ritual a fost efectuat anual odată cu începutul unui nou ciclu anual. Unele sărbători păgâne (sărbători în Rus') au supravieţuit creştinării ţării. Așa era colindatul. A păstrat multe dintre trăsăturile ritualului păgân anterior, deși a început să coincidă cu Ajunul Crăciunului ortodox.

Dar chiar și cei mai vechi slavi aveau obiceiul în această zi să se adune în grupuri mici, care au început să se plimbe prin așezarea lor natală în căutare de daruri. De regulă, doar tinerii au participat la astfel de adunări. Pe lângă orice altceva, a fost și un festival distractiv. Colindătorii s-au îmbrăcat în costume de bufon și au mers prin casele vecine, anunțându-și proprietarii despre viitoarea sărbătoare a noii nașteri a Soarelui. Această metaforă a însemnat sfârșitul vechiului ciclu anual. De obicei, se îmbrăcau în animale sălbatice sau costume amuzante.

Podul Kalinov

Lucrul cheie în cultura păgână a fost ritualul înmormântării. El a pus capăt vieții pământești a unei persoane, iar rudele sale și-au luat astfel rămas bun de la decedat. În funcție de regiune, esența funeraliilor în rândul slavilor s-a schimbat. Cel mai adesea, o persoană a fost îngropată într-un sicriu, în care, pe lângă cadavru, erau așezate și bunurile personale ale defunctului, astfel încât să-l poată servi în viața de apoi. Cu toate acestea, printre uniunile tribale Krivichi și Vyatichi, dimpotrivă, arderea rituală a decedaților pe rug era obișnuită.

Cultura Rusiei precreștine s-a bazat pe numeroase subiecte mitologice. De exemplu, înmormântarea a fost ținută conform credinței despre Podul Kalinov (sau Podul Stelelor). În mitologia slavă, acesta era numele căii de la lumea celor vii la lumea morților, pe care sufletul uman a parcurs-o după moartea sa. Podul a devenit de netrecut pentru ucigași, criminali, înșelatori și violatori.

Un drum lung a trecut cortegiul funerar, care simboliza călătoria sufletului defunctului către viața de apoi. În continuare, cadavrul a fost așezat pe gard. Acesta era numele rugului funerar. Era umplut cu crengi și paie. Decedatul era îmbrăcat în haine albe. Pe lângă el, au mai arse diverse daruri, inclusiv vase funerare. Trupul trebuia să se întindă cu picioarele îndreptate spre vest. Focul a fost aprins de preot sau mai marele clanului.

Trizna

Când enumerăm ce tradiții păgâne existau în Rusia precreștină, nu se poate să nu menționăm sărbătoarea de înmormântare. Acesta a fost numele celei de-a doua părți a înmormântării. Acesta a constat într-un festin de înmormântare, însoțit de dans, jocuri și concursuri. S-au practicat sacrificii și spiritelor strămoșilor. Ei au ajutat să găsească confort pentru supraviețuitori.

Sărbătoarea de înmormântare a fost mai ales solemnă în cazul înmormântării soldaților care își apărau pământurile natale de dușmani și străini. Multe tradiții, rituri și obiceiuri slave precreștine s-au bazat pe cultul puterii. Prin urmare, războinicii se bucurau de un respect deosebit în această societate păgână atât din partea locuitorilor obișnuiți, cât și din partea înțelepților care știau să comunice cu spiritele strămoșilor lor. În timpul sărbătorii de înmormântare au fost glorificate isprăvile și curajul eroilor și cavalerilor.

Ghicitul destinului

Vechea ghicire slavă era numeroasă și variată. Cultura creștină și tradițiile păgâne, amestecându-se între ele în secolele X-XI, au lăsat astăzi multe ritualuri și obiceiuri de acest fel. Dar, în același timp, multe dintre ghicirile locuitorilor din Rus' au fost pierdute și uitate. Unele dintre ele au fost salvate în memoria oamenilor datorită muncii atente a folcloriştilor din ultimele decenii.

Ghicirea s-a bazat pe reverența slavilor față de numeroasele fețe ale lumii naturale - copaci, pietre, apă, foc, ploaie, soare, vânt etc. Au fost efectuate și alte ritualuri similare, necesare pentru a le afla viitorul. ca un apel la spiritele strămoșilor decedați. Treptat, s-a dezvoltat unul unic, bazat pe cicluri naturale, care era folosit pentru a verifica când era cel mai bine să mergi să spui averi.

Ritualurile magice erau necesare pentru a afla cum ar fi starea de sănătate a rudelor, recolta, urmașii animalelor, bunăstarea etc.. Cele mai frecvente erau ghicirea despre căsătorie și viitorul mireasă sau mireasă. Pentru a duce la îndeplinire un astfel de ritual, slavii au urcat în locurile cele mai îndepărtate și nelocuite - case părăsite, plantații de pădure, cimitire etc. Acest lucru s-a făcut pentru că acolo trăiau spiritele, de la care au învățat viitorul.

Noapte pe Ivan Kupala

Datorită izvoarelor istorice fragmentare și incomplete din acea vreme, tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine, pe scurt, au fost puțin studiate. În plus, astăzi au devenit un teren excelent pentru speculații și „cercetari” de calitate scăzută din partea diverșilor scriitori. Dar există excepții de la această regulă. Una dintre ele este sărbătorirea nopții lui Ivan Kupala.

Această sărbătoare națională a avut data strict definită - 24 iunie. Această zi (mai precis, noaptea) corespunde solstițiului de vară - o perioadă scurtă în care lumina zilei atinge un record anual al duratei sale. Este important să înțelegem ce a însemnat Ivan Kupala pentru slavi pentru a înțelege ce tradiții păgâne erau în Rusia precreștină. O descriere a acestei sărbători se găsește în mai multe cronici (de exemplu, în Gustynskaya).

Sărbătoarea a început cu pregătirea mâncărurilor de înmormântare, care au devenit sacrificii în memoria strămoșilor plecați. Un alt atribut important al nopții a fost înotul în masă într-un râu sau un lac, la care au participat tinerii locali. Se credea că în Ziua Verii, apa a primit puteri magice și vindecătoare. Izvoarele sfinte erau adesea folosite pentru scăldat. Acest lucru s-a datorat faptului că, conform credințelor vechilor slavi, unele zone de pe râurile obișnuite erau pline de sirene și alte spirite rele, gata în orice moment să tragă o persoană în fund.

Ritul principal al nopții Kupala a fost aprinderea unui foc ritual. Toți tinerii din mediul rural strângeau lemne de tufă seara ca să fie suficient combustibil până dimineața. Au dansat în jurul focului și au sărit peste el. Potrivit credințelor, un astfel de foc nu era simplu, ci curățarea de spiritele rele. Toate femeile trebuiau să fie în preajma focului. Cei care nu veneau la sărbătoare și nu luau parte la ritual erau considerați vrăjitoare.

Era imposibil să ne imaginăm noaptea Kupala fără scandaluri rituale. Odată cu debutul sărbătorii, interdicțiile obișnuite au fost ridicate în comunitate. Sărbătorirea tinerilor ar putea fura lucruri cu impunitate din curțile altora, să-i ducă prin satul natal sau să-i arunce pe acoperișuri. Pe străzi s-au ridicat baricade farse, care i-au deranjat pe ceilalți locuitori. Tinerii răsturnau căruțe, astupau coșurile de fum etc. Conform tradițiilor din acea vreme, un astfel de comportament ritual simboliza desfătarea festivă a spiritelor rele. Interdicțiile au fost ridicate doar pentru o noapte. Odată cu sfârșitul sărbătorii, comunitatea a revenit la viața ei obișnuită măsurată.

Poporul rus are multe tradiții și ritualuri, despre existența cărora este întotdeauna foarte interesant de aflat. De-a lungul timpului, acestea au rămas practic neschimbate. Să facem cunoștință cu tradițiile populare mai detaliat.

Viața și tradițiile

Pentru poporul rus, tradițiile populare sunt încă importante. Ritualurile de acasă continuă și ele. Viața, familia, casa - acesta este ceva pe care strămoșii noștri l-au tratat întotdeauna cu mare atenție.

Există ritualuri interesante asociate cu nașterea copiilor, nunți și moartea unei persoane. Viitoarele mame sunt adesea superstițioase; în timp ce poartă un copil, le este frică să efectueze anumite acțiuni, de exemplu, tăierea părului, crearea articolelor tricotate sau coaserea.

Femeile își amintesc de existența tradițiilor chiar și după naștere. De ceva vreme ei protejează copilul de privirile indiscrete și îl arată doar oamenilor apropiati. S-a păstrat tradiția botezului copiilor. Mulți oameni nu uită de tradițiile de nuntă, care includ răpirea miresei și cererile de răscumpărare.

Sărbători tradiționale rusești

Rușii moderni sărbătoresc multe sărbători, printre care se numără și cele care în alte țări sunt sărbătorite complet diferit sau nu există deloc. Sărbătoarea se desfășoară practic în același mod ca și strămoșii noștri.

Chiar înainte de trecerea la creștinism, poporul rus s-a închinat zeului fertilității Kupala. A trecut ceva timp și în fiecare an în timpul solstițiului de vară oamenii au început să sărbătorească sărbătoarea lui Ivan Kupala. Acum aproape fiecare persoană știe ce fel de distracție are în vedere. Mulți oameni le place să ia parte la diferite ritualuri.

Apariția sărbătorii Maslenița este asociată cu păgânismul. În această zi, morții erau pomeniți anual cu clătite. Oamenii au ars o efigie din paie, așa că și-au luat rămas bun de la iarnă și au întâmpinat primăvara. Sărbătoarea este întotdeauna însoțită de cântece, concursuri și alte tipuri de divertisment.

De Crăciun, oamenii se bucură de nașterea lui Isus Hristos. Este sărbătorită și în alte țări, dar într-un mod diferit. Următoarea sărbătoare după Crăciun este ziua de Crăciun. În aceste zile, oamenii purtau costumații, care se presupune că ar fi trebuit să-i protejeze de spiritele rele, care au devenit o adevărată amenințare în această perioadă.

Distracția a avut ca scop, de asemenea, să sperie forțele întunecate. Crăciunul este un timp pentru ghicire, care era interesant în principal doar pentru fete. Băieții aveau altă distracție: semănau.

Ritualuri și obiceiuri

Există ritualuri antice rusești care sunt respectate după moartea unei persoane și în timpul înmormântării defunctului. Folosind monede mari și grele, slavii închideau întotdeauna ochii unui mort. Acest lucru s-a făcut pentru ca defunctul să nu ia în mormânt alte persoane cu el.

Strămoșii noștri credeau că oamenii morți ar putea fi aproape de cei vii, iar dacă vorbeau despre ei într-o lumină negativă, morții se puteau răzbuna crunt. Prin urmare, chiar și acum oamenii încearcă să nu spună nimic rău despre decedat, indiferent ce fel de persoană a fost în timpul vieții sale.

Când se mută într-o casă nouă, strămoșii noștri lasă întotdeauna pisica să intre prima pentru a-și vedea comportamentul. Pe baza reacției animalului, au judecat cum ar fi viața în noua casă.

Se crede că nu poți să saluti peste prag și să treci ceva prin el, deoarece casa este păzită de brownie, iar în afara ei există forțe complet diferite care pot afecta negativ relația cu persoana care stă la intrare.

Pentru a-și proteja casa, mulți oameni încă atârnă o potcoavă. Când o persoană moare, se obișnuiește să se acopere oglinzile. În ziua Trinității, casa este împodobită cu frunze și ramuri. Există multe alte tradiții și ritualuri populare de care nu am uitat până acum.

Țara noastră este imensă, este locuită de mulți oameni diferiți, care pot diferi unul de celălalt ca înălțime și fizic, forma ochilor și culoarea pielii, tradiții și folclor. Chiar și școlarul mediu poate da exemple ale popoarelor Rusiei, iar acest lucru nu este surprinzător, deoarece țara natală este studiată în toate instituțiile de învățământ ale Federației Ruse.

Acest articol are ca scop dezvăluirea celor mai necunoscute și, în același timp, cu adevărat interesante date despre obiceiurile și tradițiile popoarelor Rusiei. Cititorul va primi o mulțime de fapte utile, datorită cărora ulterior îi va deveni mai ușor să-i înțeleagă pe cei care, ca și el, sunt numiți ruși.

De fapt, particularitățile popoarelor Rusiei (cel puțin unele dintre ele, de exemplu, cele care trăiesc în nordul îndepărtat) nu pot decât să surprindă chiar și pe cei mai sofisticați și experimentați călători. Vom vorbi despre asta și multe altele în acest articol.

Compoziția etnică a popoarelor Rusiei. Informații generale

Cât de mare și de vastă este țara noastră, atât de diversă și de puternică este populația care trăiește în ea. Nu degeaba în timpul Uniunii Sovietice a existat o linie „Naționalitate” în pașapoarte. Uniunea s-a prăbușit și, totuși, Federația Rusă rămâne un stat multinațional, unde mai mult de o sută de oameni trăiesc sub un singur cer.

Conform recensământului populației efectuate în mod regulat, se poate afirma că popoarele indigene ruși reprezintă aproximativ 90% din populație, dintre care 81% sunt ruși. Câte popoare trăiesc în Rusia? Oamenii de știință etnografi susțin că este imposibil să se răspundă la această întrebare fără ambiguitate, iar în rapoartele lor, ei, de regulă, unesc popoarele indigene ale țării în grupuri a căror apropiere este exprimată nu numai geografic, ci și cultural și istoric. În total, în țară există peste 180 de comunități istorice. În procesul de selecție sunt luate în considerare și religiile popoarelor Rusiei.

Cu o asemenea abundență de reprezentanți ai grupului etnic al unei țări uriașe, nu se poate să nu acorde atenție popoarelor foarte mici, a căror cultură și mod de viață sunt adesea pe cale de dispariție. Faptele inexorabile în cele mai multe cazuri indică tocmai faptul că numărul naționalităților despre care cei mai mulți dintre noi nici măcar nu am auzit este în scădere treptat. De aceea, guvernul țării noastre a luat o decizie complet logică de a învăța generația mai tânără despre obiceiurile și tradițiile popoarelor Rusiei din clasele primare ale școlilor secundare. La început, toate acestea sunt prezentate sub formă de basme și legende, iar puțin mai târziu, din clasele 7-8, elevii devin mai familiarizați cu viața și cultura.

Locuitori puțin cunoscuți ai unei țări uriașe

Există reprezentanți ai popoarelor Rusiei despre care nici măcar nu ați auzit. Nu mă crezi? Și degeaba. Deși trebuie spus că în realitate sunt puține. Descrierea popoarelor Rusiei, care au reușit să-și păstreze cultura, tradițiile și, cel mai important, credința și modul de viață, merită o atenție specială.

Vodlozery

Nu toată lumea știe că oamenii de la lac sau așa-zișii vodlozeri trăiesc astăzi în Karelia. Adevărat, doar cinci sate au supraviețuit până astăzi, cu cel mult 550 de locuitori. Strămoșii lor au fost imigranți din Moscova și Novgorod. În ciuda acestui fapt, obiceiurile slave sunt încă venerate în Vodlozerye. De exemplu, calea către pădure este interzisă dacă nu îl liniștiți mai întâi pe proprietarul ei, diavolul. Fiecare vânător trebuie să facă o ofrandă: să ia animalul ucis drept cadou.

Semeyskie

Exemple de popoare din Rusia ar fi incomplete fără a menționa popoarele Semey. Prin modul lor de viață, ei par să personifice viața timpurilor pre-petrine. Acești reprezentanți ai popoarelor Rusiei sunt considerați vechi credincioși care au stabilit odată Transbaikalia. Numele naționalității provine de la cuvântul „familie”. Conform recensământului din 2010, populația este de 2.500 de locuitori. Cultura lor unică este încă curată, adică puține s-au schimbat de pe vremea strămoșilor lor. În fiecare an, oameni de știință din întreaga lume vin în aceste locuri pentru a studia meșteșugurile popoarelor din Rusia. Apropo, nu toată lumea știe că casele familiei din sat au acum mai mult de 250 de ani.

Russkoustyintsy

Naționalitatea își datorează aspectul migranților din cazaci și pomori care și-au creat odată propriul grup subetnic aici. În ciuda condițiilor dificile de viață, aceștia, chiar dacă parțial, au reușit să-și păstreze cultura și limba.

Chaldons

Exact așa i-au numit siberienii primii coloniști ruși ai secolului al XVI-lea. Descendenții lor poartă același nume. Astăzi, modul de viață al Chaldonilor este foarte asemănător cu viața slavilor înainte de instaurarea puterii princiare. Unicitatea lor este exprimată și prin faptul că limba, aspectul și cultura lor sunt complet diferite fie de slavă, fie de mongoloid. Din păcate, Chaldonii, ca și alte popoare mici, se sting treptat.

țărani tundră

Ei sunt considerați descendenți ai pomorilor de Est. Aceștia sunt oameni foarte prietenoși care interacționează activ cu ceilalți. Ele sunt caracterizate de o cultură, credință și tradiții unice. Adevărat, în 2010, doar 8 persoane s-au clasificat drept țărani din tundra.

Popoarele care dispar din țară: Khanty și Mansi

Popoarele înrudite, Khanty și Mansi, au fost cândva cei mai mari vânători. Faima curajului și curajului lor a ajuns până la Moscova. Astăzi, ambele popoare sunt reprezentate de locuitorii din Khanty-Mansiysk Okrug. Inițial, teritoriul din apropierea bazinului râului Ob a aparținut Khanty. Triburile Mansi au început să-l populeze abia la sfârșitul secolului al XIX-lea, după care a început înaintarea activă a popoarelor în părțile de nord și de est ale regiunii. Nu este o coincidență că credința, cultura și modul lor de viață au fost construite pe baza unității cu natura, deoarece Khanty și Mansi duceau un stil de viață predominant taiga.

Acești reprezentanți ai popoarelor Rusiei nu aveau o distincție clară între animale și oameni. Natura și animalele au fost întotdeauna pe primul loc. Astfel, popoarelor le era interzisă stabilirea în apropierea locurilor locuite de animale, iar plasele prea înguste nu erau folosite la pescuit.

Aproape fiecare animal era venerat. Deci, după credințele lor, ursul a născut prima femeie, iar Ursul cel Mare a dat foc; elanul este un simbol al prosperității și al puterii; și îi datorează castorului că datorită lui Khanty a ajuns la izvoarele râului Vasyugan. Astăzi, oamenii de știință sunt îngrijorați de faptul că dezvoltarea petrolului ar putea avea un impact negativ nu numai asupra populației de castori, ci și asupra modului de viață al unui întreg popor.

Eschimoșii sunt locuitori mândri din nord

Eschimoșii s-au stabilit ferm pe teritoriul Okrugului Autonom Chukotka. Acesta este poate cel mai estic popor al țării noastre, a cărui origine rămâne controversată până în zilele noastre. Principala activitate era vânătoarea de animale. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, o suliță cu vârf și un harpon rotativ din os erau principalele instrumente de vânătoare.

Citând exemple ale popoarelor Rusiei, trebuie remarcat că eschimosii aproape că nu au fost afectați de creștinism. Ei credeau în spirite, schimbări în condiția umană și fenomene naturale. Sil'a a fost considerat creatorul lumii - creatorul și stăpânul, menținând ordinea și onorând riturile strămoșilor săi. Sedna a trimis prada eschimoșilor. Spiritele care aduc nenorociri și boli au fost descrise ca niște pitici sau, dimpotrivă, uriași. Un șaman locuia aproape în fiecare așezare. Ca mijlocitor între om și spiritele rele, a intrat în alianțe pașnice, iar de ceva timp eschimoșii au trăit în calm și pace.

Ori de câte ori pescuitul avea succes, se țineau festivaluri de pescuit. Au fost organizate și sărbători pentru a marca începutul sau sfârșitul sezonului de vânătoare. Folclor bogat și cultura arctică extraordinară (sculptură și gravură în oase) dovedesc încă o dată unicitatea eschimoșilor. Proprietatea popoarelor Rusiei, inclusiv a acestora, poate fi văzută în muzeele etnografice ale capitalei.

Faimoși păstori de reni ai Rusiei - Koryaks

Vorbind despre câte popoare trăiesc în Rusia în acest moment, nu se poate să nu menționăm coriacii care trăiesc în Kamchatka și acest popor arată încă trăsăturile culturii Okhotsk care a existat în primul mileniu al noii ere. Totul s-a schimbat radical în secolul al XVII-lea, când a început formarea legăturilor Koryak-ruse. Colectivismul este baza vieții acestui popor.

Viziunea lor asupra lumii este asociată cu animismul. Asta înseamnă că destul de mult timp au animat totul în jurul lor: pietre, plante, Univers. În obiceiurile lor avea loc și șamanismul. Închinarea locurilor sacre, sacrificii, obiecte de cult - toate acestea stau la baza culturii Koryaks.

Toate vacanțele Koryak au fost și rămân sezoniere. Primăvara, păstorii de reni sărbătoresc festivalul coarnelor (Kilvey), iar toamna - ziua sacrificării elanului. În familiile în care s-au născut gemeni, a avut loc un festival al lupului, deoarece nou-născuții erau considerați rude cu acești prădători. În orice caz, imitația activă a animalelor a fost clar vizibilă: în dans și cânt. În ultimii ani, a fost urmată o politică de păstrare a moștenirii și a moștenirii poporului unic Koryak.

Tofalars - un popor pe cale de dispariție din regiunea Irkutsk

O descriere a popoarelor Rusiei este imposibilă fără Tofalari, un grup etnic de peste 700 de oameni care sunt staționați în regiunea Irkutsk. În ciuda faptului că majoritatea tofalarilor sunt ortodocși, șamanismul continuă până în zilele noastre.

Activitatea principală a acestor oameni este vânătoarea și creșterea renilor. Pe vremuri, băutura preferată era laptele de elan, care se bea fiert sau adăugat în ceai. Până când tofalarii au devenit un popor așezat, casa lor era un cort conic. Recent, s-a pierdut sângele pur al oamenilor. Cu toate acestea, cultura vechilor Tofalari a supraviețuit până în zilele noastre.

Oameni originali si mandri - oameni Archin

Astăzi, Archinii sunt un mic grup etnic care a fost clasificat ca avari la recensământul din 1959. În ciuda acestui fapt, originalitatea și modul conservator de viață al acestui popor le-a permis să-și păstreze limbajul. Locuitorii moderni Archa își veneră cultura, mulți dintre ei au studii superioare. Cu toate acestea, în școli, predarea se desfășoară numai în limba avar.

Faptul că poporul Archin vorbește limba avară demonstrează încă o dată că aparțin unei națiuni mari, semnificative din punct de vedere social. Viața oamenilor nu este supusă schimbărilor globale. Tinerii nu vor să părăsească satele, iar căsătoriile mixte sunt foarte rare. Deși, desigur, are loc o pierdere treptată a tradițiilor.

Există atât de multe popoare în Rusia, atât de multe tradiții. De exemplu, atunci când sărbătoresc o sărbătoare, locuitorii Archin nu împodobesc un pom de Crăciun, ci se îmbracă cu blană și pălării din piele de oaie și încep să danseze lezginka cu acompaniamentul zurna, tobei și kumuz.

Ultimul Poporului Vod

Să continuăm să dăm exemple ale popoarelor Rusiei. Vodii au o populație de abia 100 de oameni. Ei trăiesc pe teritoriul regiunii moderne Leningrad.

Vod - ortodox. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, încă mai există rămășițe ale păgânismului: de exemplu, la începutul secolului al XX-lea, era vizibilă animalismul - închinarea copacilor și a pietrelor. Ritualurile au fost efectuate în funcție de zile calendaristice. În ajunul sărbătorii lui Ivan Kupala, au fost aprinse focuri de tabără, iar fetele au început să spună averi. Se țineau sărbători colective și pescuit ritual. Primul peste prins a fost prajit si apoi pus din nou in apa. Alegerea unui partener pentru a conduce a căzut în întregime asupra tinerilor. Matchmaking, spre deosebire de azi, a fost împărțit în două etape: potrivirea propriu-zisă, când mirii au schimbat angajamente, și tutun, când potrivirii fumau tutun și mâncau plăcinte.

În timpul pregătirilor pentru nuntă se auzeau deseori bocete rituale. Este curios că până în secolul al XIX-lea, o nuntă era „cu două capete”: după nuntă, mirele mergea să sărbătorească cu invitații săi și, de fapt, mireasa a făcut la fel. Și până la mijlocul secolului al XIX-lea, în timpul ceremoniei de nuntă, părul miresei a fost ras pe cap, ca și cum ar simboliza trecerea la o nouă etapă - etapa vieții căsătorite.

Nivkhs - locuitori ai teritoriului Khabarovsk

Nivkhs sunt un popor situat pe teritoriul teritoriului Khabarovsk. Numărul este de peste 4.500 de persoane. Se pare că nu este atât de mult, dacă țineți cont de câte popoare trăiesc în Rusia în acest moment, totuși, totul, după cum se spune, este cunoscut în comparație, de exemplu, cu oamenii Vod. Nivkh-ii vorbesc atât limbile nivkh, cât și limba rusă. Se crede că sunt descendenții vechii populații de pe Sakhalin.

Industriile tradiționale includ pescuitul, vânătoarea și culesul. În plus, creșterea câinilor a fost una dintre principalele ocupații ale nivkhilor. Nu numai că foloseau câinii ca mijloc de transport, dar îi și mâncau și făceau haine din piei de câine.

Religia oficială este Ortodoxia. Cu toate acestea, până la mijlocul secolului al XX-lea, credințele tradiționale au rămas. De exemplu, cultul ursului. Festivalul ursului a fost însoțit de sacrificarea unui animal crescut în cușcă. Grija pentru natură și utilizarea rațională a darurilor sale sunt în sângele nivkhilor. Folclor bogat, arte aplicate și vrăjitorie încă se transmit din gură în gură.

Popoarele indigene din regiunea autonomă Yamalo-Nenets

Un număr mai mic de oameni decât Selkups nu poate fi găsit în tot nordul. Potrivit ultimului recensământ, numărul lor este de doar 1.700 de persoane. Numele acestui popor provine direct de la grupul etnic și este tradus ca „om de pădure”. În mod tradițional, Selkups sunt angajați în pescuit și vânătoare, precum și în creșterea renilor. Până în secolul al XVII-lea, adică până când comercianții ruși au stăpânit vânzările, meșteșugul și țesutul s-au dezvoltat activ.