O afacere periculoasă cu o demonă - o succubă. Antrenament cu un maestru tantra. Un ritual teribil pentru capacitatea de a face lucrurile invizibile. Pericolul real de a practica tantra. Faceți cunoștință cu vrăjitoarea. O întâlnire cu un tantrik, după care dorința de a practica tantra a dispărut. Siddhi al teleportarii. Ritual tantric în crematoriu. Abilitatea mistică de a vedea trecutul. Consecințele groaznice ale tantrei

Carte audio pentru practicieni din secțiunea „Religie și spiritualitate” cu dificultate de percepție: 4

Durata: 00:20:18 | calitate: mp3 320kB/s 46 Mb | ascultat: 219 | descărcat: 201 | favorite: 9

Ascultarea și descărcarea acestui material fără autorizație pe site nu este disponibilă
Pentru a asculta sau descărca această înregistrare, vă rugăm să vă conectați la site.
Dacă nu v-ați înregistrat încă, faceți-o.
Imediat ce intri pe site, playerul va apărea, iar elementul „” va apărea în meniul lateral din stânga. Descarca»

O afacere periculoasă cu o demonă - o succubă

Când ne-am întâlnit din nou, maestrul tantrik a fost mult mai politicos. Am fost întâmpinat cu o îmbrățișare caldă și invitat să mă odihnesc sub un banian. Am simțit că acum sunt acceptat într-un anumit cerc. Am întrebat cu uimire: „Ce a fost asta?”

A chicotit la entuziasmul meu neofit. „Deci, ești impresionat?” Am dat din cap. „Ați văzut-o pe Mohini, demonul din lumea inferioară. Puteți face o înțelegere cu ea pentru următorul ciclu al lui Jupiter (doisprezece ani). Promiți că îi vei satisface pofta o dată pe lună și, pentru asta, ea îți va îndeplini ordinele - protejează-ți proprietatea, ucide inamicii - orice vrei.

Dar înțelegerea cu Mohini este un lucru foarte periculos. Când vine pentru satisfacție sexuală, ea poate lua 18 forme într-o noapte și se așteaptă să îndeplinești cerințele fiecăreia dintre ele. Daca nu poti - te va costa viața. Vei voma sânge și acesta va fi sfârșitul.”

Am întrebat: „De ce era atât de interesată de pietrele albe?”

00:01:11 „Mohini extrage energia din secreția sexuală masculină”, a răspuns el. „Pe lângă plăcerea sexului, acesta este interesul ei principal. Dintre toate fluidele corporale, saliva este cea mai asemănătoare spermei, așa că aruncarea cu pietre albe și linsul lor mai întâi îi va distrage, fără îndoială, atenția. Oamenii care pierd sperma în timpul somnului, fără să știe, atrag succubii de acest fel pentru a câștiga putere asupra corpului lor.”

Antrenament cu un maestru tantra

Privindu-mă cu o privire apreciativă, el a întrebat:
– Ți-a crescut credința în ocult?
Am înghițit în sec și am scapat: „Da, cum ar putea fi altfel?” În viața mea nu voi uita ce am văzut!
„Deci, vrei să înveți ceva de la mine?”
- "Da sigur!

Și-a făcut un program de întâlniri bazat pe weekendurile mele. În medie, a trebuit să mă întâlnesc cu el o dată la două săptămâni. Uneori, însă, a insistat să rămână 40 de zile până la următoarea întâlnire. În acest moment, el se ocupa de o parte din treburile lui. Mi-a ordonat să păstrez relația noastră cu el strict secretă.

Când ne-am întâlnit, el a spus teoria, a citit și a explicat versete sanscrite dintr-o carte veche. În timpul acestui curs am aflat că are sub el 12 Chetani. I-a folosit pe acești demoni în diverse sarcini neplăcute, comandate de clienții săi. De exemplu, speriați sau înnebuniți concurenții sau chiar ucideți-i.

De asemenea, am aflat că profesorul meu a început să facă vamamarga ca răzbunare. Cineva a folosit aceste metode pentru a-și face rău familiei. S-a răzbunat pe acești dușmani și apoi s-a implicat el însuși în asta. În India, Vamamarga a fost întotdeauna ultima speranță pentru ca cei umiliți și insultați să câștige dreptate și respect. „Câinele este adorat ca diavolul, dar cel care este închinat trăiește ca Dumnezeu.”

Pe lângă o atitudine nemiloasă față de dușmani, am văzut și câteva calități pozitive. Una dintre ele a fost aceea el complet, în ciuda faptului că a folosit femei în multe ritualuri. A fost unul dintre acei oameni rari care sunt mânați nu de dorința de plăceri senzuale, ci de setea de putere.

O altă calitate bună a lui, din fericire pentru mine, a fost că odată ce m-a făcut prietenul lui, nu m-a trădat. Mulți profesori de tantra acceptă elevi doar pentru că au nevoie de ajutoare, nu pentru că doresc să-și împărtășească cunoștințele. Elevul de azi poate deveni concurentul de mâine. Prin urmare, elevii se pot găsi într-o poziție periculoasă atunci când profesorul nu mai are nevoie de ei.Însă profesorul meu mă considera un prieten, știind că în viitor nu voi studia tantra serios. Eu doar experimentam.

În ultimii zece ani, el a încercat să obțină puteri mistice printr-o metodă cunoscută sub numele de uttara-kaula, închinarea lui Shakti sub forma unei fete nevinovate cu anumite lakshanas (calități fizice) speciale. Chetanii lui au căutat astfel de frumuseți atunci când a călătorit prin Kerala dând spectacole.

Din când în când, a pus una dintre aceste femei sub control hipnotic și a adus-o în cenușă unde sunt incinerate cadavrele. Acolo a spălat-o cu vin și a invocat puterea zeiței cu mantre și (gesturi simbolice ale mâinii). În ciuda tuturor acestor lucruri, a trebuit să rămână complet netulburat din punct de vedere sexual. În ultimii treizeci de ani a observat. După ceremonie, el a trimis fata acasă neatinsă, fără să-i facă rău, iar ea nu și-a amintit ce s-a întâmplat cu ea.

Un ritual teribil pentru capacitatea de a face lucrurile invizibile

După ce am terminat teoria, într-o noapte l-am ajutat într-un ritual teribil. M-a dus la crematoriu, unde a fost ajutat de un bărbat care ardea cadavre. Acest om a scos din foc un schelet mocnit, pe jumătate ars, pe care l-am folosit ca altar. Profesorul meu stătea lângă corp în meditație. Aveam o cutie care conținea opt pulberi diferite și, la un semn de la profesor, trebuia să stropesc una dintre ele pe cadavrul încins și trosnind. Un alt tip punea cărbuni încinși pe cadavru ca să-l țină de cald.

Pulberile dădeau fumului culori și mirosuri diferite. Cu fiecare tip nou de fum, mintea mea a intrat într-o anumită zonă a conștiinței. De exemplu, o pulbere mi-a inundat mintea cu viziuni despre un cer de zori, un cer luminat de lună, un cer de apus și un cer de noapte. Din alta am văzut diferite tipuri de nori. Al treilea a provocat viziuni ale corpurilor apoase. Uneori, aceste viziuni erau îngrozitoare, cum ar fi când vedeam o grămadă uriașă de fecale. Uneori, viziunile erau foarte incitante. Oricum A trebuit să-mi țin mintea sub control și să nu-i permit să fie copleșită de atracție, poftă sau aversiune.

Profesorul meu m-a folosit ca „monitor video” pentru propria sa meditație. Am ținut aceste poze fără pasiune în cap în timp ce el a intrat în ele cu mintea. Fiecare viziune a servit ca o poartă către un anumit plan al conștiinței și pe fiecare plan el trebuia să favorizeze o anumită formă de Devi.

Acest ritual de meditație s-a încheiat cu aproximativ o oră înainte de răsăritul soarelui. Profesorul meu s-a ridicat și m-a îmbrățișat, spunând: „Cu ajutorul tău, am reușit astăzi. Ce minte minunată ai!”

El a explicat că a făcut multe încercări de a finaliza această ceremonie, dar din cauza faptului că nu avea un asistent potrivit, nu a putut să o ducă la bun sfârșit. Acum, mi-a spus, a dobândit capacitatea de a face obiecte – inclusiv propriul său corp – invizibile, precum și de a le reprezenta în mai multe forme.

Adevăratul pericol al practicii Tantra

Astfel de abilități sunt numite și yoghinii le dobândesc după austerități și meditații lungi și intense, care pot dura mai multe vieți. Yoga este stăpânită treptat, cu ajutorul creșterii chakrelor și a abilităților secrete speciale ale minții.

Dar procesul tantric, atunci când are succes, pune mintea meditatorului sub o presiune atât de intensă încât chakrele siddha pot exploda brusc cu o explozie puternică de voință. În mare parte din această cauză, procesul tantric combină elemente exploziv incompatibile precum jurământul de celibat cu spălarea fetelor goale cu vin. Și mai departe Tantra este periculos pentru că o asemenea deformare violentă a minții se termină adesea în nebunie.

Mai mult, alianța tantrikilor cu chetanas, mohini și spirite rele similare este foarte șocantă. După cum spune vechea zicală: „ Șoferul de elefanți moare din cauza elefanților, fermecătorul de șerpi moare din cauza șerpilor, iar tantrikul moare din cauza acestor creaturi pe care le invocă și încearcă să le controleze.».

După ritualul din crematoriu, profesorul meu mi-a spus să nu mai vin la el. „Ați văzut deja suficient pentru a crede în realitatea lumii dincolo de simțuri. Dacă ești inteligent, vei accepta viața religioasă corectă, normală. Această cale a tantrei este doar pentru oameni neîmblânziți ca mine».

Și acest lucru este adevărat, credința mea a crescut foarte mult cu ajutorul profesorului meu. M-am gândit că, dacă astfel de manifestări ale puterilor mistice pe care le posedă sunt realizabile prin practica tantrei negre din stânga, atunci miracolele lui Krishna murti din Templul Guruvayur trebuie să fie infinit mai înalte și mai pure în natură.

Faceți cunoștință cu Vrăjitoarea

În timp ce învățam cu profesorul meu, am vizitat alți tantrici. Erau doi. Aceste întâlniri au fost principalul motiv pentru care am acceptat avertismentul profesorului meu de a părăsi vamamarga - Nu am vrut să devin ca ei.

Prima dintre ei a fost o femeie cu reputația de cea mai pricepută tantrică din toată Kerala. Ea, la rândul ei, m-a îndrumat apoi către al doilea. Ea însăși a trăit uneori într-o casă în ruine într-un sat din vecinătatea Trichur. Am reușit să o găsesc după ce am depășit multe dificultăți, pentru că ea a ținut un mare secret unde se afla. Au existat zvonuri că era persecutată de lege, așa că nu am îndrăznit să o întreb deschis de teamă că voi fi arestat ca complice.

Când am ajuns la casă, nu am observat niciun semn de locuire, în afară de o pilota ruptă aruncată pe verandă. Când m-am uitat puțin în jur și nu am găsit nimic altceva, am vrut să mă uit sub pătură. Mi s-a smuls brusc din mâini și o voce de sub el a șoptit: „Nu-mi atinge pătura! Dacă vrei să mă vezi, vino după apus!”

Am scăpat pătura de parcă aș vedea un scorpion în pliurile sale. Fără să spun un cuvânt ca răspuns la vocea de sub pătură, am plecat din casă în piața satului și am luat prânzul la un mic restaurant. Când soarele apune în spatele orizontului, m-am întors la casa veche.

Când am urcat pe verandă, silueta de sub pătură s-a mișcat și s-a așezat. Să-i văd chipul a fost un alt șoc, pentru că era decrepită până la imposibilitate și acoperită cu răni curgătoare. Înfățișarea ei îngrozitoare mi-a amintit de un coșmar recurent pe care l-am avut în copilărie: o vrăjitoare care arăta exact ca ea se uita de sub o scări dintr-o clădire veche.

Dar interesul pentru abilitățile ei mi-a învins dezgustul. Din moment ce ea nu putea suporta fizic (se mișca cu ajutorul unor oameni asupra cărora avea putere), m-am așezat lângă ea. Cu o voce umedă și frântă, ea a spus: „Dacă lumina soarelui îmi atinge pielea, voi muri. De aceea mă poți vedea doar când se întunecă”.

Am încercat să mă prezint, dar ea m-a întrerupt. „Te cunosc și știu de ce ai venit. Dar nu am de-a face cu începători. Căutați dovezi de nerefuzat ale abilităților care vă pot da încredere în misticism. Foarte bine, am mii de tantrike care lucrează sub mine. Vă recomand una dintre ele, una care vă poate satisface curiozitatea și chiar mai mult. Și vă garantez că, după ce îl veți întâlni, veți abandona pentru totdeauna ideea de a deveni un tantric.”

O întâlnire cu un tantrik, după care dorința de a practica tantra a dispărut

Ea mi-a ordonat să mă întorc în sat și să petrec noaptea acolo. A doua zi dimineața trebuia să văd o coadă de oameni care așteptau autobuzul. „Dă șoferului două rupii. Când îți spune să pleci, du-te. De pe această verandă vă voi ghida în restul drumului. Acum du-te.”

Totul s-a întâmplat așa cum a spus ea. Pe la amiază am coborât din autobuz într-un sat musulman. Principala ocupație a locuitorilor părea să fie vânzarea chipsurilor de banane prăjite. Am părăsit satul pe o potecă și am mers printr-un câmp verde acoperit cu grâu înalt. La capătul câmpului am văzut o casă cocoțată pe vârful unui deal stâncos. Cumva am știut că aici trebuie să merg.

Pe veranda casei erau patru femei tinere, frumoase, în rochii roșii. Părul lor era prins într-o coadă de cal lungă. Fetele stăteau în jurul unui bărbat îmbrăcat în haine strălucitoare, cu o barbă lungă elegantă și păr până la umeri. Avea aspectul unui gangster și am crezut că este un bordel. Acești cinci stăteau pe scaune de parcă ar fi așteptat pe cineva. Când am urcat treptele până la ei, am văzut și pe verandă mulți pui de animale - pisoi, căței, maimuțe și chiar și un șacal mic.

00:11:07 „Iată-te!” - m-a salutat cordial bărbatul. „Și vrei să vezi ceva interesant. Amenda". A rânjit cu dinți din barbă: „Ar trebui să vezi spectacolul pe care îl plănuiesc în seara asta. Până atunci, odihnește-te în confort.” Mi-a prezentat tovarășii săi și mi-a dat de înțeles că vor fi cât de prietenoși mi-aș dori. Am refuzat cu umilință ajutorul lor pentru a trece timpul. M-a interesat ce reguli și restricții urmează această persoană.

00:11:34 Specialitatea lui era să spioneze oamenii și să caute lucruri pierdute sau oameni care foloseau viziunea mistică. Și pentru a dobândi o asemenea putere, el a îndeplinit cele mai teribile și dezgustătoare ritualuri pe care ni le poți imagina.În această seară voi fi martor la unul dintre ei.

Mi-a spus că linia lui de tantra nu necesită jurăminte sau austerități, precum cele pe care le-a urmat profesorul meu. Știa totul despre profesorul meu și despre încrederea pe care o are în mine, a spus că acesta este singurul motiv pentru care mi s-a permis să o cunosc pe bătrâna care m-a îndrumat la el.

Mi-a spus despre ea. „Pofta ei de putere nu cunoaște limite. Ea a atins un nivel pe care nimeni altcineva nu-l poate atinge și încă își dorește mai mult. condiția ei fizică este rezultatul metodelor teribile pe care le-a folosit pentru a obține ceea ce are. Dar asta nu contează pentru ea, pentru că nu găsește satisfacție în plăcerile corpului. Sincer, ea nu poate fi mulțumită. Secretele universului sunt nesfârșite, iar ea își folosește mintea pentru a le înțelege pe toate. scopul său este să înghită universul”.

00:12:36 Tantrikul însemna siddhi-urile, pe care ei îi numesc „înghițirea” (internarea) universului pentru a fi în vârful realizărilor. O persoană are acces la tot ce este în spațiu, pe orice planetă, peste tot, doar gândindu-se la asta. Prin aceasta, îți poți satisface oricare dintre dorințe doar cu ajutorul minții tale.

Siddhi al teleportarii

Yoghinii care cunosc acest proces mistic se pot deplasa mental prin nivelurile universului la fel de ușor cum se poate deplasa într-un lift de la etaj la etaj. Putul liftului pentru un yoghin este canalul psihic central al corpului său, Sushumna, care trece prin măduva spinării. Prin meditație, el poate atașa acest canal la chakra shishumara, tubul spirală astral de la Steaua Polară în jos până la regiunile inferioare și poate proiecta corpul mental subtil pentru o călătorie ușoară pe alte planete. El poate chiar și elementele corpului său fizic prin acest canal, să le adună într-un loc ales și să dispară aici și să apară acolo.

Ritual tantric în crematoriu

Cu puțin înainte de miezul nopții, tantrikul mi-a dat o cutie de tablă răvășită să o duc și m-a condus la cel mai apropiat crematoriu, unde corpul unei femei însărcinate a fost păstrat special pentru scopurile sale. L-am privit cu groază tot mai mare cum stătea pe cadavru și începea să cânte mantre. Folosind unelte speciale scoase din cutie, a scos embrionul din corpul femeii moarte. Examinând corpul slab al copilului mic, m-a asigurat că nu este încă mort, deși nu exista nicio speranță că va supraviețui. El a explicat că a susținut sufletul în corp cu ajutorul vrăjilor magice. A luat din cutie un cuțit ascuțit și un borcan mare cu un fel de soluție și a început, repetând mantre, să taie copilul, aruncând bucăți de carne în borcan. Tremurând de groază, am fugit de la scenă.

M-am dus la îngrijitor, care ne-a lăsat să intrăm în crematoriu. „Cum poți permite astfel de lucruri?” Eram doar furios. „Familia acestei femei te-a plătit să-i arzi trupul și tu permiți să i se facă lucruri atât de groaznice ei și copilului ei!”

Îngrijitorul m-a oprit cu o șoaptă speriată: „Nu mai spune nimic, te rog! Omul ăsta știe că vorbești cu mine. Nu-l enerva! Trebuie să fii atent cu el – chiar îți știe gândurile. Dacă nu-ți place ceea ce face, atunci de ce ai venit aici cu el?”

Simțindu-mă rușinat, am bolborosit: „Am vrut doar să văd secretul puterii lui...”

Îngrijitorul a clătinat din cap cu regret și a spus: „Curiozitatea ta te va distruge. Ești tânăr, arăți deștept și capabil, de ce te implici în asta? Părăsi. Nu-ți strica viața.” Dar nu am putut pleca pentru că nu știam unde să merg. Nu ar trebui să stați noaptea în zona rurală Kerala, unde puteți fi ușor mușcat de un șarpe. M-am așezat lângă cabina îngrijitorului și am ațipit curând.

Ceva mai târziu - aproximativ o oră sau două - îngrijitorul m-a trezit. Tantrikul a ieșit din crematoriu cu cutia într-o mână. În cealaltă mână purta craniul unui copil. "De ce ai plecat?" mi-a reproșat, deloc supărat. " Dacă vrei să faci lucruri pe care alții nu le pot face, ești forțat să faci lucruri pe care alții nu le fac!» A râs, iar comportamentul lui dezinvolt m-a uimit.

00:15:35 „Uită-te la asta!” s-a bucurat el, arătând cutia sub nasul meu. Am crezut că o să deschidă capacul și am crezut că o să vomit. Dar voia doar să clarifice că punând carnea copilului în soluție, pregătise o poțiune puternică. Mi-a reproșat din nou că nu am stat să-l privesc făcând asta.

„Adu cutia”, a ordonat el. „Ne vom întoarce la mine și mâine îți voi arăta ce poți face cu această poțiune”. M-a condus peste câmp înapoi la casa lui. S-a dus să doarmă în casă cu două dintre fetele lui, iar eu am dormit liniștit pe verandă.

Abilitatea mistică de a vedea trecutul

A doua zi dimineața a pus borcanul pe măsuța dintre noi. Acum am vazut ca fundul era acoperit cu o substanta pastoasa. Cu mâna mângâind umărul uneia dintre fetele care stăteau de o parte și de alta a lui, s-a rezemat pe scaun și mi-a pus la încercare mintea într-un minut, privindu-mă la tăcere. „Cred că ar trebui să testați potența acestei poțiuni”, a spus el, ridicând din sprâncene cu sens. „Există o problemă în afacerea ta pe care o poți rezolva cu acest... numerar lipsă?”

Avea dreptate. Recent, o cantitate semnificativă de numerar a dispărut și suspiciunile au căzut asupra domnului Murthy, deși nu existau dovezi ale vinovăției sale. Tantricul mi-a uns o parte din medicament pe unghia mare și mi-a spus să mă uit la el cu atenție. Când m-am concentrat, am văzut pe unghie o poză cu biroul din care dispăruseră banii. Am văzut că îmi puteam folosi mintea pentru a muta imaginea în direcții diferite, în același mod în care un director de studio de televiziune schimbă imaginea de pe un ecran video, poruncând cameramanii să arate o panoramă, să mărească la un prim plan, etc. Dar „nailscope”-ul meu mistic era incomparabil mai mobil, putea chiar să arate trecutul.

Am văzut că nu domnul Murthi, ci o altă persoană a intrat în secret în birou, a luat o servietă cu bani și a ascuns-o în mașina lui. Am stat cu ochii pe el. Conducea mașina complicelui său și avea servieta cu el. Complice a cheltuit banii pe piața neagră pentru aur, așa că nu a mai rămas nici urmă. Și am văzut cum hoțul a făcut un clanță din partea lui de aur, pe care a bătut-o în cuie la ușa casei sale. Desigur, nu a spus familiei sale din ce era făcută clanța.

Mai târziu, i-am spus unui prieten despre asta, care a scris o scrisoare anonimă către poliție. Ei au confirmat că clanța ușii din casa acestui bărbat era făcută în întregime din aur. A fost arestat și găsit vinovat de furt.

Din conversațiile mele ulterioare cu tantrikul din acea zi, am învățat că atunci când oamenii vin la el pentru a găsi lucruri lipsă, contra cost, o obliga pe una dintre fetele lui să urmărească lucrul dispărut cu ajutorul unui mistic „unghie”. Existența groaznicului drog a fost în mod natural ținută secretă. Clientul a crezut că acestea sunt abilitățile fetelor înseși.

Cu toate acestea, „nailscope”-ul își avea limitele. Deși putea depăși ușile sau zidurile închise, nu putea arăta o imagine sub sau peste o anumită înălțime și nu putea arăta locuri sau temple puternice sfinte și ar putea fi confuz dacă un interpret iscusit cânta anumite melodii. Și, de asemenea, unele tipuri de fum l-au făcut inadecvat.

Consecințele groaznice ale tantrei

L-am întrebat despre karma lui. " Obții aceste siddhi prin metode dezgustătoare. Ce crezi că te așteaptă la următoarele nașteri?»

El a răspuns la asta surprinzător de filozofic. „Cei care doresc să stăpânească aceste cunoștințe trebuie să fie pregătiți să facă față consecințelor, fără evaziune. Fără îndoială, va trebui să sufăr pentru toate lucrurile întunecate pe care le-am făcut. Dar asta face parte din jocul pe care îl jucăm”.

„Noi, tantricii, privim toată creația ca pe fluxul și refluxul Shakti. Ne conectăm cu această energie și ne ridică la înălțimi nespuse. Și mai târziu aceeași energie ne poate cufunda într-un abis teribil. Dar ce mai este acolo? Totul este doar o manifestare a lui Shakti.”

Întrebarea acestei persoane este: „Dar ce altceva mai este?” - la care tantricii nu au răspuns, m-a deranjat. Dacă, într-adevăr, nu este nimic altceva aici mai presus de Zeiță și de energia Ei, atunci el și bătrâna vrăjitoare de pe verandă și profesorul meu care a turnat vin pe trupurile femeilor și Brahmanul care i-a spart nuca de cocos pe cap, au realizat deja tot ce este posibil. Nu puteam fi de acord cu asta. Trebuia să fie ceva mai mult.

00:19:44 Acum Nu mai eram interesat să studiez în continuare vama-marga. Dar m-am gândit că mi-ar fi de folos principiile teoretice și fundamentele pe care le-am învățat sub îndrumarea profesorilor mei. Habar nu aveam că, odată ce am deschis capacul acestei cutii Pandora a puterilor oculte ale minții, nu a fost atât de ușor să-l închid din nou.

Când ne-am întâlnit din nou, maestrul tantrik a fost mult mai politicos. Am fost întâmpinat cu o îmbrățișare caldă și invitat să mă odihnesc sub un banian. Am simțit că acum sunt acceptat într-un anumit cerc. Am întrebat cu uimire: „Ce a fost asta?”

A chicotit la entuziasmul meu neofit. „Deci, ești impresionat?” Am dat din cap. „Ați văzut-o pe Mohini, demonul din lumea inferioară. Puteți face o înțelegere cu ea pentru următorul ciclu al lui Jupiter (doisprezece ani). Promiți că îi vei satisface pofta o dată pe lună și, pentru asta, ea îți va îndeplini ordinele - protejează-ți proprietatea, ucide inamicii - orice vrei.

Dar înțelegerea cu Mohini este un lucru foarte periculos. Când vine pentru satisfacție sexuală, ea poate lua optsprezece forme într-o singură noapte și se așteaptă să îndeplinești cerințele fiecăreia dintre ele. Dacă eșuezi, te va costa viața. Vei voma sânge și acesta va fi sfârșitul.”

Am întrebat: „De ce este atât de interesată de pietrele albe?”

„Mohini extrage energia din secreția sexuală masculină”, a răspuns el. „Pe lângă plăcerea sexului, acesta este interesul ei principal. Dintre toate fluidele corporale, saliva este cea mai asemănătoare spermei, așa că aruncarea cu pietre albe și linsul lor mai întâi îi va distrage, fără îndoială, atenția. Oamenii care pierd sperma în timpul somnului, fără să știe, atrag succubii de acest fel pentru a câștiga putere asupra corpului lor.”

Privindu-mă cu o privire apreciativă, m-a întrebat: „V-a crescut credința în ocult?” Am înghițit în sec și am scapat: „Da, cum ar putea fi altfel? Nu voi uita niciodată în viața mea ceea ce am văzut!”

„Deci, vrei să înveți ceva de la mine?”

"Da sigur!"

A programat întâlniri pe baza weekendurilor mele. În medie, a trebuit să mă întâlnesc cu el o dată la două săptămâni. Uneori, însă, a insistat să rămână 40 de zile până la următoarea întâlnire. În acest moment, el se ocupa de o parte din treburile lui. Mi-a ordonat să păstrez relația noastră cu el strict secretă.

Când ne-am întâlnit, a spus teoria, a citit și a explicat versete sanscrite dintr-o carte veche. În timpul acestui curs am aflat că are sub el 12 Chetani. I-a folosit pe acești demoni în diverse sarcini neplăcute, comandate de clienții săi. De exemplu, speriați sau înnebuniți concurenții sau chiar ucideți-i.

Am mai aflat că profesorul meu a început să practice vamamarga ca răzbunare. Cineva a folosit aceste metode pentru a-și face rău familiei. S-a răzbunat pe acești dușmani și apoi s-a implicat el însuși în asta. În India, Vamamarga a fost întotdeauna ultima speranță pentru ca cei umiliți și insultați să câștige dreptate și respect. „Câinele este adorat ca diavolul, dar cel care este închinat trăiește ca Dumnezeu.”

Pe lângă atitudinea nemiloasă față de dușmani, am văzut și câteva calități pozitive. Una dintre ele era că era complet stăpân pe sine, în ciuda faptului că folosea femei în multe ritualuri. A fost unul dintre acei oameni rari care sunt mânați nu de dorința de plăceri senzuale, ci de setea de putere.

O altă calitate bună a lui, din fericire pentru mine, a fost că odată ce m-a făcut prietenul lui, nu m-a trădat. Mulți profesori de tantra acceptă elevi doar pentru că au nevoie de ajutoare, nu pentru că doresc să-și împărtășească cunoștințele. Elevul de azi poate deveni concurentul de mâine. Prin urmare, elevii se pot găsi într-o poziție periculoasă atunci când profesorul nu mai are nevoie de ei. Însă profesorul meu mă considera un prieten, știind că în viitor nu voi studia tantra serios. Eu doar experimentam.

În ultimii zece ani, el a încercat să obțină puteri mistice printr-o metodă cunoscută sub numele de uttara-kaula, închinarea lui Shakti sub forma unei fete nevinovate cu anumite lakshanas (calități fizice) speciale. Chetanii lui au căutat astfel de frumuseți atunci când a călătorit prin Kerala dând spectacole.

Din când în când punea pe una dintre aceste femei sub control hipnotic și o aducea în cenușă unde sunt incinerate cadavrele. Acolo a spălat-o cu vin și a invocat puterea zeiței cu mantre și mudre (gesturi simbolice ale mâinii). În ciuda tuturor acestor lucruri, a trebuit să rămână complet netulburat din punct de vedere sexual. El a fost celibat în ultimii treizeci de ani. După ceremonie, el a trimis fata acasă neatinsă, fără să-i facă rău, iar ea nu și-a amintit ce s-a întâmplat cu ea.

După ce am terminat teoria, într-o noapte l-am ajutat într-un ritual teribil. M-a dus la crematoriu, unde a fost ajutat de un bărbat care ardea cadavre. Acest om a scos din foc un schelet mocnit, pe jumătate ars, pe care l-am folosit ca altar. Profesorul meu stătea lângă corp în meditație. Aveam o cutie care conținea opt pulberi diferite și, la un semn de la profesor, trebuia să stropesc una dintre ele pe cadavrul încins și trosnind. Un alt tip punea cărbuni încinși pe cadavru ca să-l țină de cald.

Pulberile dădeau fumului culori și mirosuri diferite. Cu fiecare tip nou de fum, mintea mea a intrat într-o anumită zonă a conștiinței. De exemplu, o pulbere mi-a inundat mintea cu viziuni despre un cer de zori, un cer luminat de lună, un cer de apus și un cer de noapte. Din alta am văzut diferite tipuri de nori. Al treilea a provocat viziuni ale corpurilor apoase. Uneori, aceste viziuni erau îngrozitoare, cum ar fi când vedeam o grămadă uriașă de fecale. Uneori, viziunile erau foarte incitante. În orice caz, trebuia să-mi țin mintea sub control și să nu-i permit să fie copleșită de atracție, poftă sau aversiune.

Profesorul meu m-a folosit ca „monitor video” pentru propria sa meditație. Am ținut aceste poze fără pasiune în cap în timp ce el a intrat în ele cu mintea. Fiecare viziune a servit ca o poartă către un anumit plan al conștiinței și pe fiecare plan el trebuia să favorizeze o anumită formă de Devi.

Acest ritual de meditație s-a încheiat cu aproximativ o oră înainte de răsărit. Profesorul meu s-a ridicat și m-a îmbrățișat, spunând: „Cu ajutorul tău, am reușit astăzi. Ce minte minunată ai!”

El a explicat că a făcut multe încercări de a finaliza această ceremonie, dar din cauza faptului că nu a avut un asistent potrivit, nu a putut să o ducă la bun sfârșit. Acum, mi-a spus el, dobândise capacitatea de a face obiectele – inclusiv propriul său corp – invizibile, precum și de a le reprezenta în mai multe forme.

Astfel de abilități sunt numite siddhi, iar yoghinii le dobândesc după austerități și meditații lungi și intense, care se pot întinde pe mai multe vieți. Yoga este stăpânită treptat, cu ajutorul creșterii chakrelor și a abilităților secrete speciale ale minții.

Dar procesul tantric, atunci când are succes, pune mintea meditatorului sub o presiune atât de intensă încât chakrele siddha pot izbucni brusc cu o explozie puternică de voință. În mare parte din această cauză, procesul tantric combină elemente exploziv incompatibile precum jurământul de celibat cu spălarea fetelor goale cu vin. Și tantra este, de asemenea, periculos pentru că o astfel de deformare violentă a minții se termină adesea în nebunie.

Mai mult decât atât, alianța tantrikelor cu chetanas, mohini și spirite rele similare este foarte șubredă. După cum spune vechea zicală: „Șoferul de elefanți moare din cauza elefanților, fermecătorul de șerpi moare din cauza șerpilor, iar tantrikul moare din cauza acestor creaturi pe care le invocă și încearcă să le controleze”.

După ritualul de la crematoriu, profesorul meu mi-a spus să nu mai vin la el. „Ați văzut deja suficient pentru a crede în realitatea lumii dincolo de simțuri. Dacă ești inteligent, vei accepta viața religioasă corectă, normală. Această cale a tantrei este doar pentru oameni neîmblânziți ca mine.”

Și asta este adevărat, credința mea a crescut foarte mult cu ajutorul profesorului meu. M-am gândit că, dacă astfel de manifestări ale puterilor mistice pe care le deține sunt realizabile prin practica tantrei negre din stânga, atunci miracolele lui Krishna murti din Guruvayar trebuie să fie infinit mai înalte și mai pure în natură.

În timp ce învățam cu profesorul meu, am vizitat alte tantrike. Erau doi. Aceste întâlniri au fost motivul principal pentru care am acceptat avertismentul profesorului meu de a părăsi Vamamarga. Nu am vrut să devin ca ei.

Prima dintre aceștia a fost o femeie cu reputația de cea mai pricepută tantrik din tot Kerala. Ea, la rândul ei, m-a îndrumat apoi către al doilea. Ea însăși a trăit uneori într-o casă în ruine într-un sat de la marginea orașului Trichur. Am reușit să o găsesc după ce am depășit multe dificultăți, pentru că ea a ținut un mare secret unde se afla. Au existat zvonuri că era persecutată de lege, așa că nu am îndrăznit să o întreb deschis de teamă că voi fi arestat ca complice.

Când am ajuns la casă, nu am observat niciun semn de locuire, în afară de o pilota zdrențuită aruncată pe verandă. Când m-am uitat puțin în jur și nu am găsit nimic altceva, am vrut să mă uit sub pătură. Mi s-a smuls brusc din mâini și o voce de sub el a șoptit: „Nu-mi atinge pătura! Dacă vrei să mă vezi, vino după apus!”

Am scăpat pătura de parcă aș vedea un scorpion în pliurile sale. Fără să spun un cuvânt ca răspuns la vocea de sub pătură, am plecat din casă în piața satului și am luat prânzul la un mic restaurant. Când soarele apune în spatele orizontului, m-am întors la casa veche.

Când am intrat pe verandă, silueta de sub pătură s-a agitat și s-a ridicat. Să-i văd chipul a fost un alt șoc, pentru că era decrepită până la imposibilitate și acoperită cu răni curgătoare. Aspectul ei terifiant mi-a amintit de un coșmar recurent pe care l-am avut în copilărie: o vrăjitoare care arăta exact ca ea se uita de sub o scări dintr-o clădire veche.

Dar interesul meu pentru abilitățile ei a învins dezgustul meu. Din moment ce ea nu putea suporta fizic (se mișca cu ajutorul unor oameni asupra cărora avea putere), m-am așezat lângă ea. Cu o voce umedă și frântă, ea a spus: „Dacă lumina soarelui îmi atinge pielea, voi muri. De aceea mă poți vedea doar când se întunecă”.

Am încercat să mă prezint, dar ea m-a întrerupt. „Te cunosc și știu de ce ai venit. Dar nu am de-a face cu începători. Căutați dovezi de nerefuzat ale abilităților care vă pot da încredere în misticism. Foarte bine, am mii de tantrike care lucrează sub mine. Vă recomand una dintre ele, una care vă poate satisface curiozitatea și chiar mai mult. Și vă garantez că, după ce îl veți întâlni, veți abandona pentru totdeauna ideea de a deveni un tantric.”

Ea mi-a ordonat să mă întorc în sat și să petrec noaptea acolo. A doua zi dimineața trebuia să văd o coadă de oameni care așteptau autobuzul. „Dă șoferului două rupii. Când îți spune să pleci, du-te. De pe această verandă vă voi ghida în restul drumului. Acum du-te.”

Totul s-a întâmplat așa cum a spus ea. Pe la amiază am coborât din autobuz într-un sat musulman. Principala ocupație a locuitorilor părea să fie vânzarea chipsurilor de banane prăjite. Am părăsit satul pe o potecă și am mers printr-un câmp verde acoperit cu grâu înalt. La capătul câmpului am văzut o casă cocoțată pe vârful unui deal stâncos. Cumva am știut că aici trebuie să merg.

Pe veranda casei erau patru femei tinere, drăguțe, în rochii roșii. Părul lor era prins într-o coadă de cal lungă. Fetele stăteau în jurul unui bărbat îmbrăcat în haine strălucitoare, cu o barbă lungă elegantă și păr până la umeri. Avea aspectul unui gangster și am crezut că este un bordel. Acești cinci stăteau pe scaune de parcă ar fi așteptat pe cineva. Când am urcat treptele până la ei, am văzut și pe verandă mulți pui de animale - pisoi, căței, maimuțe și chiar și un șacal mic.

„Iată-te!” - m-a salutat cordial bărbatul. „Și vrei să vezi ceva interesant. Amenda". A rânjit cu dinți din barbă: „Ar trebui să vezi spectacolul pe care îl plănuiesc în seara asta. Până atunci, odihnește-te în confort.” Mi-a prezentat tovarășii săi și mi-a dat de înțeles că vor fi cât de prietenoși mi-aș dori. Am refuzat cu umilință ajutorul lor pentru a trece timpul. M-a interesat ce reguli și restricții urmează această persoană.

Specialitatea lui era să spioneze oamenii și să caute lucruri pierdute sau oameni care foloseau viziunea mistică. Și pentru a dobândi o asemenea putere, el a îndeplinit cele mai teribile și dezgustătoare ritualuri pe care ni le poți imagina. În această seară voi fi martor la unul dintre ei.

Mi-a spus că linia lui de tantra nu necesită jurăminte sau austerități precum cele urmate de profesorul meu. Știa totul despre profesorul meu și despre încrederea pe care o are în mine, a spus că acesta este singurul motiv pentru care mi s-a permis să o cunosc pe bătrâna care m-a îndrumat la el.

Mi-a povestit despre ea. „Pofta ei de putere nu cunoaște limite. Ea a atins un nivel pe care nimeni altcineva nu-l poate atinge și încă își dorește mai mult. Condiția ei fizică este rezultatul metodelor teribile pe care le-a folosit pentru a obține ceea ce are. Dar asta nu contează pentru ea, pentru că nu găsește satisfacție în plăcerile corpului. Sincer, ea nu poate fi mulțumită. Secretele universului sunt nesfârșite, iar ea își folosește mintea pentru a le înțelege pe toate. Scopul său este să înghită universul.”

Tantrikul se referea la siddhi-urile pe care ei îi numesc „înghițirea” (internamentul) universului pentru a fi în culmea realizării. O persoană are acces la tot ce este în spațiu, pe orice planetă, peste tot, doar gândindu-se la asta. Prin aceasta, îți poți satisface oricare dintre dorințe doar cu ajutorul minții tale.

Yoghinii care cunosc acest proces mistic se pot deplasa mental prin nivelurile universului la fel de ușor cum se poate călători cu un lift de la etaj la etaj. Putul liftului pentru un yoghin este canalul psihic central al corpului său, care trece prin măduva spinării. Prin meditație, el poate atașa acest canal la chakra shishumara, tubul spirală astral de la Steaua Polară în jos până la regiunile inferioare și poate proiecta corpul mental subtil pentru o călătorie ușoară pe alte planete. El poate chiar teleporta elementele corpului său fizic prin acest canal, le poate colecta într-o locație aleasă și să dispară aici și să apară acolo.

Cu puțin timp înainte de miezul nopții, tantrikul mi-a dat o cutie de tablă răvășită să o duc și m-a condus la crematoriul din apropiere, unde corpul unei femei însărcinate a fost păstrat special pentru scopurile sale. L-am privit cu groază tot mai mare cum stătea pe cadavru și începea să cânte mantre. Folosind unelte speciale scoase din cutie, a scos embrionul din corpul femeii moarte. Examinând corpul slab al copilului mic, m-a asigurat că nu este încă mort, deși nu exista nicio speranță că va supraviețui. El a explicat că a susținut sufletul în corp cu ajutorul vrăjilor magice. A luat din cutie un cuțit ascuțit și un borcan mare cu un fel de soluție și a început, repetând mantre, să taie copilul, aruncând bucăți de carne în borcan. Tremurând de groază, am fugit de la scenă.

M-am dus la îngrijitor, care ne-a lăsat să intrăm în crematoriu. „Cum poți permite astfel de lucruri?” Eram doar furios. „Familia acestei femei te-a plătit să-i arzi trupul și tu permiți să i se facă lucruri atât de groaznice ei și copilului ei!”

Îngrijitorul m-a oprit cu o șoaptă speriată: „Nu mai spune nimic, te rog! Omul ăsta știe că vorbești cu mine. Nu-l enerva! Trebuie să fii atent cu el – chiar îți știe gândurile. Dacă nu-ți place ceea ce face, atunci de ce ai venit aici cu el?”

Simțindu-mă rușinat, am bolborosit: „Am vrut doar să văd secretul puterii lui...”

Îngrijitorul a clătinat cu regret din cap și a spus: „Curiozitatea ta te va distruge. Ești tânăr, arăți deștept și capabil, de ce te implici în asta? Părăsi. Nu-ți strica viața.” Dar nu am putut pleca pentru că nu știam unde să merg. Nu ar trebui să stați noaptea în zona rurală Kerala, unde puteți fi ușor mușcat de un șarpe. M-am așezat lângă cabina îngrijitorului și am ațipit curând.

Un timp mai târziu, aproximativ o oră sau două, îngrijitorul m-a trezit. Tantrikul a ieșit din crematoriu cu cutia într-o mână. În cealaltă mână purta craniul unui copil. "De ce ai plecat?" mi-a reproșat, deloc supărat. „Dacă vrei să faci lucruri pe care alții nu le pot face, ești forțat să faci lucruri pe care alții nu le fac!” A râs, iar comportamentul lui dezinvolt m-a uimit.

"Uita-te la ea!" s-a bucurat el, arătând cutia sub nasul meu. Am crezut că o să deschidă capacul și am crezut că o să vomit. Dar voia doar să clarifice că punând carnea copilului în soluție, pregătise o poțiune puternică. Mi-a reproșat din nou că nu am stat să-l privesc făcând asta.

„Adu cutia”, ordonă el. „Ne vom întoarce la mine și mâine îți voi arăta ce poți face cu această poțiune”. M-a condus peste câmp înapoi la casa lui. S-a dus să doarmă în casă cu două dintre fetele lui, iar eu am dormit liniștit pe verandă.

A doua zi dimineața a pus borcanul pe măsuța dintre noi. Acum am vazut ca fundul era acoperit cu o substanta pastoasa. Cu mâna mângâind umărul uneia dintre fetele care stăteau de o parte și de alta a lui, s-a rezemat pe scaun și mi-a pus la încercare mintea într-un minut, privindu-mă la tăcere. „Cred că ar trebui să testați potența acestei poțiuni”, a spus el, ridicând din sprâncene cu sens. „Există o problemă în afacerea ta pe care o poți rezolva cu acest... numerar lipsă?”

El a avut dreptate. Recent, o cantitate semnificativă de numerar a dispărut și suspiciunile au căzut asupra domnului Murthy, deși nu existau dovezi ale vinovăției sale. Tantricul mi-a uns o parte din medicament pe unghia mare și mi-a spus să mă uit la el cu atenție. Când m-am concentrat, am văzut pe unghie o poză cu biroul din care dispăruseră banii. Am văzut că îmi puteam folosi mintea pentru a muta imaginea în direcții diferite, în același mod în care un director de studio de televiziune schimbă imaginea de pe un ecran video, poruncând cameramanii să arate o panoramă, să mărească la un prim plan, etc. Dar „nailscope”-ul meu mistic era incomparabil mai mobil, putea chiar să arate trecutul.

Am văzut că nu era domnul Murthy, ci o altă persoană care a intrat pe furiș în birou, a luat o servietă cu bani și a ascuns-o în mașina lui. Am stat cu ochii pe el. Conducea mașina complicelui său și avea servieta cu el. Complice a cheltuit banii pe piața neagră pentru aur, așa că nu a mai rămas nici urmă. Și am văzut cum hoțul a făcut un clanță din partea lui de aur, pe care a bătut-o în cuie la ușa casei sale. Desigur, nu a spus familiei sale din ce era făcută clanța.

Mai târziu i-am spus despre asta unui prieten, care a scris o scrisoare anonimă către poliție. Ei au confirmat că clanța ușii din casa acestui bărbat era făcută în întregime din aur. A fost arestat și găsit vinovat de furt.

Din conversațiile mele ulterioare cu tantrikul din acea zi, am învățat că, atunci când oamenii veneau la el să caute lucruri lipsă, contra cost, o convingea pe una dintre fetele lui să urmărească lucrul dispărut cu ajutorul unui „scop de unghii” mistic. Existența groaznicului drog a fost în mod natural ținută secretă. Clientul a crezut că acestea sunt abilitățile fetelor înseși.

„Nailscope”, însă, avea limitele sale. Deși putea depăși ușile sau zidurile închise, nu putea arăta o imagine sub sau peste o anumită înălțime și nu putea arăta locuri sau temple puternice sfinte și ar putea fi confuz dacă un interpret iscusit cânta anumite melodii. Și, de asemenea, unele tipuri de fum l-au făcut inadecvat.

L-am întrebat despre karma lui. „Acești siddhi-i obții prin metode dezgustătoare. Ce crezi că te așteaptă la următoarele nașteri?”

La aceasta a răspuns surprinzător de filozofic. „Cei care doresc să stăpânească aceste cunoștințe trebuie să fie pregătiți să facă față consecințelor, fără evaziune. Fără îndoială, va trebui să sufăr pentru toate lucrurile întunecate pe care le-am făcut. Dar asta face parte din jocul pe care îl jucăm”.

„Noi, tantrikii, privim întreaga creație ca pe fluxul și refluxul Shakti. Ne conectăm cu această energie și ne ridică la înălțimi nespuse. Și mai târziu aceeași energie ne poate cufunda într-un abis teribil. Dar ce mai este acolo? Totul este doar o manifestare a lui Shakti.”

Întrebarea acestei persoane este: „Dar ce altceva există?” - la care tantricii nu au răspuns, m-a deranjat. Dacă, într-adevăr, nu este nimic altceva aici mai presus de zeiță și de energia ei, atunci el și bătrâna vrăjitoare de pe verandă și profesorul meu care a turnat vin pe trupurile femeilor și Brahmanul care i-a spart nuca de cocos de pe cap, au realizat deja tot ce este posibil. Nu puteam fi de acord cu asta. Trebuia să fie ceva mai mult.

Acum nu mai eram interesat să studiez mai departe Vamamarga. Dar m-am gândit că mi-ar fi de folos principiile teoretice și fundamentele pe care le-am învățat sub îndrumarea profesorilor mei. Habar nu aveam că, odată ce am deschis capacul acestei cutii Pandora a puterilor oculte ale minții, nu a fost atât de ușor să-l închid din nou.

Capitolul IV

PRIN PORȚILE VISULUI

După ce am petrecut trei ani și jumătate în Kerala, am fost transferat înapoi în Tamil Nadu. Am început să lucrez sub foarte strictul contabil șef al filialei Salem, domnul Venkat Subrahmanian.

Colegii mei de atunci erau doi dintre prietenii mei buni de aceeași vârstă: Vaidyanath, un tip serios, cu ochelari și puțin timid, și Shankara Subrahmania, vesel și uriaș.

În primele șase luni am locuit singur, într-o cameră mică închiriată. După aceea, am închiriat o casă cu Shankar până în primăvara anului 1974.

M-am întors în Tamil Nadu cu mai mult decât abilități de lucru la birou. Deși în Kerala interesul meu tineresc pentru sexul opus a continuat să înflorească, dar într-un mod diferit. De la tantra mâna stângă și tantra mâna dreaptă am învățat un mod foarte sofisticat de a interacționa cu principiul feminin. Câteva cazuri de relații apropiate cu fete pe care le-am avut în Kerala au fost experimente cu energia Shakti, cu ajutorul cărora impulsurile sexuale sunt îndreptate nu spre satisfacția fizică, ci spre creșterea, întărirea capacităților minții. Am înțeles bine, mulțumită profesorului meu Vamamargi, că actul sexual fizic strică ocazia de a primi cu adevărat de la o femeie ceea ce poate oferi ea unui bărbat. Deci, cel puțin în exterior, am rămas un băiat bun brahman. Dar, în realitate, pofta mea atinsese deja proporții atât de cosmice încât încercarea de a o satisface pur fizic nu era pur și simplu suficientă. De asemenea, m-am întors cu o credință foarte întărită în hinduism. De trei ori am participat la pelerinajul anual al adepților lui Ayappa, văzând de fiecare dată strălucirea mistică peste munte. Într-un an m-am implicat profund în tantrismul ocult. Toate acestea mi-au dovedit că există ceva mai mult decât doar lumea forțelor mecanice. Acum credința mea crescuse atât de mult încât mă puteam dedica curentului principal al hinduismului, pe care îl ridiculisem anterior.

În Salem am devenit un devot înfocat al lui Kartikeya, o zeitate populară a tamililor. Kartikeya răspunde atât solicitărilor mistice, cât și materialelor persoanei obișnuite. În timpul Thaipushan, un festival anual care se desfășoară la începutul primăverii, sute de mii de pelerini se adună la templele sale din Tamil Nadu, Ceylon, Malaezia, Singapore, Mauritius (locuri unde locuitorii din sudul Indiei au deschis calea). Mulți dintre ei sunt stăpâniți fie de acest zeu, fie de haita de fantome care îl slujesc. În transa lui Kartikeya, unii chiar își străpung limba sau obrajii cu săgeți. Ei nu simt durere și aceste răni nu sângerează. Ei prorocesc (fac predicții) și fac minuni minore, „devenind” un zeu pentru un timp. O paralelă interesantă cu creștinismul este că indienii de Sud cred că Kartikeya este fiul lui Dumnezeu (Shiva), născut dintr-o concepție miraculoasă. Numele lui este Kumara, copilul divin. Celălalt nume al lui este Mahasena, comandantul zeilor și dușmanul demonilor. Arma lui este „sulița puterii” Shakti Vel pe care am văzut-o odată într-o viziune din copilărie.

Deși oferă cu ușurință plăceri materiale (bhoga) celor care îl închină, scopul său ascuns este să dezvolte treptat tyaga (renunțarea) la devotații săi. El a demonstrat acest lucru prin propriile sale acțiuni. Într-o zi, a devenit plin de poftă pentru o femeie frumoasă de pe planetele cerești, iar semizeii s-au plâns mamei sale, Parvati. Pentru a-i da o lecție, ea i-a dezvăluit că fiecare femeie din univers este una dintre formele ei. Dându-și seama că își poftea propria mamă, i-a fost rușine și din acel moment și-a făcut jurământul de a menține brahmacharya (celibatul).

Dar am vrut doar să trăiesc ca un credincios hindus practic normal, dar devotat. Nu credeam că planul ascuns al lui Kartikeya m-ar putea împinge până la marginea prăpastiei atât de mult încât să renunț deodată la întreaga mea viață materialistă.

Întrucât Coimbatore era la doar câteva ore cu trenul de Salem, mă duceam adesea acasă în weekend. Există un templu mare Kartikeya în vecinătatea Coimbatore spre dealul Nilgiri. Într-o duminică, la cererea mamei, am fost acolo cu logodnica fratelui meu, tatăl ei și două surori. Ideea a fost să le oferim o impresie bună despre familia noastră.

Am urcat la jumătatea treptelor lungi de piatră care duceau pelerinii de la poalele dealului până la intrarea în templu și ne-am oprit să ne odihnim lângă altarul Ganesha.

Și deodată am întrerupt fluxul blând al unei conversații plăcute cu o declarație uluitoare. Întorcându-mă către logodnica fratelui meu, i-am spus: „Știi, înainte să mă nasc, mama mea a avut o fiică care a murit în copilărie. Tu ești ea, născută din nou. Bine ai revenit în familie.”

Ea clipi, roși și se uită neputincioasă la tatăl ei. A scuturat din cap. „De ce spui asemenea lucruri?” - a întrebat, clipind de parcă l-ar fi durut să se uite la mine.

— Pentru că eu sunt cel pe care ai venit să-l vezi. Când i-am răspuns, mi-a devenit clar că nu eu am răspuns.

Toți patru schimbară priviri stânjenitoare.

Fără să-mi dau seama de nimic, eu (care nu mai eram eu) nu am băgat mâna în buzunar după cuvinte: „Eu sunt cel care are șase fețe - Shanmukha, Kartikkey însuși!”

„Kannan”, a scapat sora viitoarei mirese, „ai capul plin de gunoaie? Vei avea mari probleme dacă Îl defăimești pe Dumnezeu cu singurul tău chip, pentru că numai prostii provin din acest chip.”

Am închis ochii și am bătut din palme de trei ori, rămânând așezat în timp ce fetele și-au șoptit între ele. Câteva minute mai târziu a apărut pe scenă un cocoș care și-a anunțat sosirea cu un strigăt puternic. Cocoșul este satelitul lui Kartikeya.

Zâmbind ușor, am deschis ochii. Mormăind, tatăl se ridică. „Hai să mergem”, a mormăit el fiicelor sale. M-am ridicat și m-am alăturat lor. „Acum este o femeie în templu care îmi este foarte devotată.” Am vorbit plăcut în timp ce mergeam de la umbra altarului până la treptele însorite. „Ea poartă un sari verde și în curând va coborî treptele.” Un grup de femei a ieșit din templu și a început să coboare, exact când am ajuns în vârf. Unul purta un sari verde strălucitor. "Coincidență!" - șuieră fetele, ochii lor scânteiau cu o condamnare amenințătoare îndreptată spre mine. Tatăl lor a mers înainte cu atenție, păstrând un aer important.

În interiorul templului, preoții spălau murțile cu diverse lichide. Când au început să toarne lapte pe forma lui Kartikeya, am simțit că curge pe pielea mea. Mi-am suflecat mâneca cămășii până la cot și l-am rugat pe tatăl meu să se uite la antebrațul meu. S-a încruntat, apoi a rămas uluit când privirea i-a căzut asupra picăturilor albe care se condensau pe pielea mea. Cele trei fiice ale lui au țipat și s-au apucat. Oamenii se înghesuiau în jurul nostru, discutând entuziasmați. În cele din urmă, preoții, care nu au vrut să întrerupă ceremonia cu aceste tulburări, m-au trimis afară.

Deși nu am supărat nunta fratelui meu, acest incident a fost prima crăpătură vizibilă în comunicarea mea cu lumea obișnuită.

Mai târziu, am primit mantra-siddha a lui Kartikeya, abilitatea de a teleporta cenușa sa sacră (primită ca o binecuvântare de la preoții templului) dintr-un recipient închis într-un dulap încuiat în mâna mea. Am dobândit această abilitate repetând o mantră specială zilnic de un anumit număr de ori pentru un anumit număr de zile. Dar pentru că nu am continuat această sadhană (practica), mai târziu această abilitate a dispărut treptat.

Câteva luni mai târziu, un alt personaj supranatural a început să-mi strice serios viața. Într-o seară, după ce tocmai stinsesem luminile în casa mea închiriată din Salem și mă culcusem, am auzit o bătaie în ușă. M-am ridicat, am aprins lumina, am deschis zăvorul și am deschis larg ușa. Nu era nimeni pe coridor. M-am uitat în casa scării și am examinat primul etaj de mai jos. Gol. Am închis ușa, am stins lumina și m-am întors în pat.

Câteva secunde mai târziu se aude o altă bătaie.

M-am uitat din nou la totul. Nici unul.

A treia oară când s-a întâmplat asta, m-am dus la fereastră și m-am uitat la potecă. Am observat o siluetă singuratică stând în umbra nopții. Era complet gol, cu corpul acoperit de cenuşă, cu barbă lungă şi părul mată. „Vino în Chendamangalam”, ieși din gură. Am auzit-o în capul meu. Apoi s-a întors și a dispărut în întuneric.

A fost sadhu-ul din visul meu, din lacul despre care l-am visat acum câțiva ani.

Am fost uimit. Dacă tot visez, ar trebui să mă culc din nou și să uit de asta. Totuși, am aprins lumina, mi-am stropit cu apă pe față și m-am uitat în oglindă - am fost treaz tot timpul! Am stat în picioare jumătate din noapte, cu gândurile mi se învârteau în cap. Ce fel de sadhu este acesta? Și unde naiba - dacă pe pământ deloc - este Chendamangalam?

A doua zi, unul dintre agenții noștri de vânzări a trecut la biroul nostru pentru a procesa o comandă primită de anvelope de tractor. A venit la biroul meu cu o factură plătită și am introdus-o în cartea de casă, notând detaliile din antetul lui. Când am văzut adresa cumpărătorului, am rămas uluit: Chendamangalam!

Este puțin probabil să fi reușit să-mi ascund entuziasmul. L-am întrebat despre această zonă. Mi-a spus că este o zonă rurală, la nu mai mult de 2 ore cu autobuzul de Salem. Am jurat să merg acolo cât mai repede posibil.

Când m-am întors acasă de la serviciu, în cutia mea poștală era o scrisoare de la mama mea. Am citit-o când am urcat scările și am intrat în cameră. Soțul surorii ei, angajat al Canara Bank, a fost transferat să lucreze la sucursala de lângă Salem. Mama m-a rugat „să merg la el cât mai curând posibil, adresa este mai jos”. Am stat acolo când am văzut, pentru a doua oară în acea zi, numele orașului pe care îl spusese acel sadhu misterios.

În weekend am luat un autobuz spre Chendamangalam. Am ajuns acolo exact la timp pentru cină. După ce am schimbat cuvinte tandre cu rudele mele, după un timp am ieșit singur în grădina lor din spatele casei, doar să mă uit în jur. Curtea era adiacentă unui zid înalt de cărămidă albă, cu o poartă de lemn verde. Am deschis zăvorul și am deschis poarta pentru a privi împrejurimile. La orizont am văzut un deal, iar în vârf un templu. Același deal și același templu din copilăria mea visează la un lac inundat.

Fără să spun nimănui o vorbă, am părăsit poarta și am mers aproape o oră până am ajuns la poalele dealului. Urcând scările templului, am ajuns la altar, încoronat cu o cupolă mare ascuțită. Privind acolo, am văzut un murti cu trei fețe și șase brațe, într-o ipostază milostivă, pe un piedestal masiv de piatră neagră. Am recunoscut în mâinile lui simbolurile lui Brahma, Vishnu și Shiva: un vas cu apă și un manuscris, o scoică și un lotus, un trident și un șir de mărgele rudraksha.

Pujarul a ieșit și mi-a dat petale de flori oferite la picioarele murti. L-am întrebat ce fel de zeitate este aceasta. A zâmbit, mulțumit de interesul meu. „Acesta este Dattatreya”.

Dattatreya a apărut în antichitate ca fiul înțeleptului Atri și al soției sale Anasuya. Acest copil transcendental, Dattatreya a fost harul personificat al lui Brahma, Vishnu și Shiva, trimurti (trei forme) ale celui mai Mare care creează, menține și distruge universul.

Pujari mi-a arătat o peșteră sub fundația templului. Aproximativ cinci picioare în diametru și douăzeci de picioare în lungime, era intrarea în samadhi (mausoleul) a yoghinului, a cărui statuie de marmură, decorată cu cenușă, stătea în poziția lotus la capătul îndepărtat al peșterii. L-am recunoscut ca fiind același sadhu pe care îl văzusem pe potecă cu câteva nopți în urmă.

Erau și câteva tablouri înrămate: unele cu yoghini, altele cu alți oameni sfinți, iar una era un puzzle despre o pisică într-un copac, pe care yoghinul îl desenase pentru a-i distra pe copiii care vizitau templul. Mi-am amintit puzzle-ul din templu din visul meu din copilărie, acesta arăta exact la fel.

De la preot am aflat că acest yoghin este Sri Svayamprakash Brahmendra Avadhuta Swami, care a murit în 1948. Am întrebat dacă mai este posibil să-l văd acum. Preotul dădu din cap plin de acord: „Da, de când Swamiji și-a părăsit forma fizică, el a apărut multor oameni. Era un Siddha Yoghin. Moartea nu-i poate limita puterea.”

Mi-a spus că Brahmendra Avadhuta a realizat Brahman, adică conștiința primordială absolută dincolo de nume, forme, calități sau dorințe lumești. Este un concept larg acceptat în India că Brahmanul impersonal este cea mai înaltă manifestare a lui Dumnezeu. Adi Shankara, un vedantist foarte influent care a trăit cu aproximativ 1.400 de ani în urmă, a fondat această filozofie, cunoscută de milioane de indieni drept Advaitavada, „doctrina unității”.

Ca bărbat de familie, Brahmendra Avadhuta a trăit și a lucrat în Coimbatore, dar mai târziu a părăsit totul și a plecat în Himalaya. El a luat jurământul de sannyasa (renuntarea formală la viața lumească) de la un guru din descendența strictă Avadhuta. Printre practicile Avadhutas se numără dighambara-vrata (jurământul de a purta doar cerul). Mulți ani Brahmendra Avadhuta a meditat singur în munți până când i-a venit ideea de sus să vină pe Dealul Lathagiri, lângă Chendamangalam, și să construiască acolo un templu Dattatreya. El și-a luat cei patru discipoli și fiecare și-a întemeiat propriul ashram în această zonă. Când am găsit templul, întreținerea lui a fost îngrijită de o familie descendentă din fratele mai mare al lui Brahmendra, Avadhuta.

Casa lor era la poalele dealului. M-am prezentat și în conversație am întrebat dacă a mai fost vreun lac aici?

O femeie în vârstă, nepoata yoghinului, a vorbit pentru prima dată în timpul acestei întâlniri: „De unde știi despre lac?” Am ezitat, neștiind ce să spun. Mi-a fost rușine să-mi dezvălui visul. Deschise un sertar al biroului din vechiul birou și scoase niște hârtii. Era o schiță îngălbenită a unui templu și a unui deal făcută în timpul vieții lui Brahmendra Avadhuta. Pe o parte, la poalele dealului, era înfățișat un lac. Acum în acest loc există doar desișuri de copaci mici.

Arătând spre lac cu un deget tremurător, ea a explicat: „Când Swamiji a părăsit această lume, lacul s-a secat”.

Am început să vin la Chendamangalam ori de câte ori era posibil. Am devenit fascinat de Dattatreya și Brahmendra Avadhuta. Mintea mea a fost cufundată într-un vortex parapsihologic care părea să emane din samadhi. Viziunile și intuițiile curgeau prin „țeavă mistică” și uneori acest flux m-a îndepărtat ore în șir de țărmurile familiare ale raționamentului obișnuit. Dacă aș vorbi cu alții în această stare, aș putea descoperi brusc un secret din trecutul cuiva sau aș putea prezice cu exactitate viitorul. Unii dintre localnici au spus că sunt clarvăzător, alții că sunt nebun.

În acest timp am început să studiez filozofia Advaita pentru a aprecia mai bine nivelul de conștientizare atins de Brahmendra Avadhuta. I-am cunoscut elevii și am învățat tot ce am putut de la ei. În cel mai apropiat oraș am găsit biblioteca Misiunii Sivananda Yoga, plină de cărți advaitiste, pe care le-am luat la brațe.

În decembrie 1973, viața mea a luat din nou o întorsătură misterioasă. În vacanță, am luat un autobuz turistic spre Mahabalipuram, un vechi oraș-port. Mahabalipuram este situat la aproximativ optzeci de kilometri de Madras. În prezent, este un mic oraș stațiune somnoros pentru turiștii din clasa de mijloc și turiștii străini. Dar abundența templelor antice și a peșterilor de piatră din această zonă arată că în timpul regilor Pallava, în urmă cu aproximativ o mie și jumătate de ani, aici exista un centru de înaltă cultură. Însoțiți de un ghid, ne-am bucurat de o după-amiază plăcută de vizitare a obiectivelor turistice cu grupul din autobuzul nostru.

Pe drumul înapoi spre autobuz, ne-am oprit pentru scurt timp la Mahishamardini Mandapam, un adăpost de pelerini (mandapa). Acest mandapa a fost sculptat dintr-o singură stâncă pe o parte a dealului. Pe piatra cenușie a unuia dintre pereți era vizibil un basorelief uzat, figura lui Vishnu luptând cu demonii Madhu și Kaitabha; pe peretele opus era o sculptură a lui Devi cu optsprezece brațe, ucigând demonul Mahisha.

În timp ce stăteam în fața mandapai, m-a cuprins un sentiment de déjà vu. Ghidul nostru a risipit curând acest sentiment cu comentariile sale, dar mintea mea se mutase deja într-o altă dimensiune. Grupul ajunsese deja în autobuz și pentru un minut am rămas singur. Singurul sunet era vântul sărat care sufla uneori din ocean.

Deși era prima dată când eram fizic aici, mi-am amintit vag că în urmă cu ceva timp am avut un vis în care am vorbit cu o fetiță de vreo șapte ani, într-un loc foarte asemănător cu acesta. M-am așezat în mandap și am încercat să-mi amintesc. Dar această imagine nu a devenit mai clară în capul meu.

Se întuneca. Acum autobuzul meu a plecat cu siguranță, iar sacul de dormit a plecat cu el. Dar chiar nu mi-a păsat. Ploaia a început să cadă, transformând rapid nisipul cafeniu de afară în argilă vâscoasă. Un bărbat în vârstă, chel, îmbrăcat în alb, a coborât pe dealul stâncos și s-a refugiat în mandap; în curând au mai sosit două femei. Când s-a stins ultima rază de soare, ploaia s-a domolit.

Femeile s-au pregătit să plece, iar bătrânul, alături de ele. În cele din urmă, s-a întors și a întrebat: „Nu mergi? Ploaia s-a oprit.” „Aștept un prieten”, am răspuns evaziv. „Am înțeles”, a răspuns el, „dar dacă vrei să pleci azi de aici, atunci este mai bine să aștepți la stația de autobuz. Ultimul autobuz către Madras va fi aici în curând.” S-au dus.

Cerul s-a limpezit, o pătură învolburată de fantome de nori de ploaie uscați făcând loc lunii și stelelor și nopții negre impenetrabile de deasupra lor. O noapte misterioasă și tulburătoare a curs în liniște din spațiul adânc și a șoptit secretele vieții către vechiul panteon de piatră din Mahabalipuram. Elefanții au trâmbițat sosirea lor, apsarele au dansat pentru a-i distra, iar zeii și înțelepții le-au binecuvântat. Dar noaptea privea toate astea indiferent. Văzuse deja lucruri mult mai ciudate decât festivalul statuilor.

Deodată am simțit că nu sunt singur. Mușchii mi s-au încordat, nările mi s-au zvâcnit îngrijorat și am simțit că eram pe cale să văd ceva!

Ceva se mișca din spatele bolovanului mare de afară. Am auzit clinchetul blând al clopotelor la glezne când o mică siluetă întunecată a intrat în mandapa și s-a apropiat de mine. Era o fetiță.

M-am uitat atent în inima ei prin întunericul luminat de lună și mi-am amintit clar visul. Era aceeași fetiță, de vreo șapte ani și foarte drăguță. Purta o fustă lungă de mătase și o bluză asortată și avea o floare parfumată prinsă de păr. Incheieturile sunt decorate cu bratari. Lanț de aur în jurul gâtului.

Zâmbind timid, s-a așezat chiar sub basorelieful lui Devi. „Unchiule, nu pleci?” Avea o voce blândă și melodioasă.

„Nu, așteptam aici, sperând să te cunosc.”

„Mă așteptai?” Ea a râs. „Vrei niște zară?” Ea a sărit în sus și a fugit de la mandapa înapoi pe partea din spate a stâncii. Am urmat-o, ea a alergat pe poteca spre cea mai apropiată casă, în care fereastra strălucea. Când am ajuns din urmă, a sunat lângă uşă şi a apărut o femeie. „Te rog, dă-ți unchiului tău niște zară”, a întrebat politicos fetița.

Am stat în fața ușii cu copilul, în timp ce femeia s-a dus să ia un ulcior de metal și pahar. Când s-a întors, dându-mi un pahar plin, am întrebat-o despre fată. „Tatăl ei este în serviciul guvernamental aici”, mi-a spus ea. „M-a angajat să am grijă de ea. Este un copil foarte neobișnuit. Ea poate prezice viitorul.”

Zara a fost incredibil de gustoasă. Am întins paharul pentru o secundă, iar după ce a turnat, femeia a continuat: „Unii oameni din orașul nostru chiar cred că este o zeiță”.

După ce mi-am terminat băutura, m-am aplecat și i-am strâns mâna copilului. „Mulțumesc, micuță prințesă. Cred că este timpul să plec, dar a fost foarte plăcut să te cunosc.” Ea clipi. „O să merg cu tine până la oprire.”

Am clătinat din cap. "Nu de ce? Autobuzul a plecat deja.” Ea a chicotit și a răspuns tachinător: „Ce autobuz!” De aici vei pleca cu mașina!

„Așa spune ea întotdeauna”, a spus dădaca cu dragoste, mângâind copilul pe obraz. Am mers împreună la o stație de autobuz situată în apropiere.

Deodată, pe drum, ea s-a oprit și ne-a tras de mâini. „Trebuie să ne întoarcem la Mahishamardani Mandapam”, a insistat ea din nou și din nou. Bona și-a cerut scuze pentru comportamentul ei. „Ea face așa ceva tot timpul și unora le place și joacă împreună, alții se enervează. Sper că asta nu te deranjează?”

„Nu, nici un pic.” Am zâmbit și am lăsat-o să mă conducă de deget. Ne-am întors și ne-am întors spre casă și un pic până la mandapa. În timp ce bona aștepta afară, m-am așezat în camera întunecată și fata a stat în fața mea.

Spre marea mea surpriză, ea a început să vorbească despre experiența mea cu tantra în Kerala, folosind termeni cunoscuți doar de cei inițiați în Vamamarga. Ea mi-a spus apoi că îmi pierd timpul tăvălindu-mă în misticism și filozofia Advaita. „Dacă vrei să devii util în viață”, a spus ea hotărâtă, „atunci trebuie să începi să te închini lui Bala, renunțând la tot ce faci acum”.

Bala este Devi sub forma unei fete virgin. Închinarea lui Bala este unul dintre cele mai pure tipuri de puja din ritualurile Shakta. În copilărie, ea nu acceptă ofrande necurate și nu oferă abilități distructive pe care tantricii doresc de obicei să le dobândească.

„Dar am de lucru”, am răspuns aproape trist. „Nu mai este nevoie de asta?” Mintea mea era dezechilibrata. Devi însăși a vorbit prin acest copil?

— Nu vei pierde asta, spuse ea cu aceeași voce hotărâtă. „Trebuie să devii folositor tuturor, oricărei ființe vii. Dar pentru a ajunge la acest nivel, trebuie să te eliberezi de pofta care este ascunsă în inima ta. Scopul final al venerării lui Devi este de a trata zeița și toate femeile cu puritate. Devi este mama noastră și toate femeile o reprezintă. Atâta timp cât te gândești la o femeie ca obiect al dorinței tale, păcătuiești, ca un bărbat care poftește după propria sa mamă. Dar dacă onorezi în mod corespunzător principiul feminin ca mamă, vei câștiga putere. Și vei deveni util.”

Pur și simplu am rămas fără cuvinte. Cum ar trebui să răspund la asemenea cuvinte înțelepte care ies din gura unui copil? Dar ea m-a tras brusc de mână și a strigat entuziasmată: „Unchiule, hai să mergem la stația de autobuz. Mașina ta a sosit.”

Ne-am întors la stația de autobuz de unde am venit. Acolo era parcata o mașină Ambassador de închiriat, cu șoferul la volan și doi turiști străini pe bancheta din spate. Motorul mergea. Fata s-a uitat pe geamul șoferului și a schimbat mai multe fraze cu el. S-a întors către turiști și i-a întrebat dacă le-ar deranja dacă merg cu ei la Madras. Am oferit prețul triplu și au dat din cap în semn de acord. Fata s-a dus apoi la ușa pasagerului din față și a deschis-o. "Aşezaţi-vă."

Am făcut cum mi sa spus. Înainte să-i întreb numele, mașina a început să se miște. Întinzându-mi capul pe fereastră, m-am uitat la ea și la bona ei pentru ultima oară. Stăteau pe o stradă abia luminată, ducându-mă în noaptea de vise fără sfârșit...

Pe măsură ce 1974 se apropia, mintea mea era în confuzie. Am fost complet nedumerit citind sute de cărți ezoterice, de la astrologie la Zarathustra, și contacte tentante cu ființe mistice și divine. Atâtea căi către atâtea obiective - căruia ar trebui să mă dedic? Care dintre ele duce la Adevăr?

Sunt încă absolut sigur că întâlnirile mele cu Brahmendra Saraswati, Kartikkeya și acea fetiță nu au fost vise sau halucinații. Dar toți, ca și Brahma în tradiția vedă, păreau să țină o oglindă în fața mea. Și eu, ca și Virochana, am luat reflecția pentru esență. Problema era însăși natura dorinței mele de cunoaștere. Se spune că există două tipuri de curiozitate: curiozitatea pentru ceea ce este util și curiozitatea pentru ceea ce alții nu știu. Al meu era doar al doilea tip. Nu am vrut să știu atât de multe încât să fiu recunoscut pentru că știu ceva ce alții nu știau.

În Salem, am început să mă închin lui Bala sub forma unei fetițe, așa cum am fost sfătuit în Mahabalipuram. Mi-am ținut sub control gândurile despre femei. Dar mi s-a părut imposibil să mă concentrez doar pe disciplina shakta.

Nu aveam nicio îndoială că venerarea lui Devi care deține 12 arme (armele reprezintă cele 12 tipuri de fapte evlavioase recomandate de Vede pentru a înfrâna viciile) purifică instinctele animale de bază. Mi-am dat seama de asta acum câțiva ani în Kerala. Dar m-am întrebat care este scopul final al acestui lucru. Devi-dhama (locul lui Devi) este universul material. Are 14 niveluri de lumi prin care sufletul transmigrează, limitate de tipurile corpurilor sale. Numele zeiței este Durga (dur - dificil, ha - mișcare) pentru că ea închidează aceste suflete în închisoarea materiei.

Filosofia Shakta se numește Sambhava Darshana. Scopul său este identitatea cu Mama Divină, care este sursa (srishti) existenței materiale. Ea susține totul (sthiti). Și în timpul distrugerii cosmice (pralaya) totul este cufundat în ea. În Sambhava Darshan nu există nimic deasupra acestui ciclu repetat de creație și distrugere, adică nu se vorbește despre eliberarea de materie. Meditația Shakta înseamnă să te gândești constant la tine însuți ca la o femeie, deoarece din punctul lor de vedere, Dumnezeu este femeia originară (adyashakti).

Durga are doi fii, Ganesh și Karttikkey. Ambii sunt încredințați să fie conducătorii Shiva Ganas (urmașii lui Shiva). Kartikkeya este cunoscut sub numele de Sreshtharaja, stăpânul bhoots (fantome). Ganesha reprezintă succesul material, iar Kartikkeya reprezintă frumusețea materială. Închinarea lui Ganesha sau Kartikkeya va face treptat pe cineva demn să intre în Kailash, cel mai înalt loc al creației materiale, sălașul lui Shiva. Dar nici acolo o persoană nu este eliberată de ciclul nașterii și morții. Se știe că unul dintre marii sfinți ai Shaivismului, Sundaramurti Nayanar, s-a născut în India de Sud, căzând din Kailash din cauza poftei pentru una dintre servitoarele lui Shiva.

Shiva, Domnul Siddha Yoga, se concentrează întotdeauna asupra Transcendentului în meditația sa. Cei care sunt asceți și suficient de hotărâți să-i urmeze exemplul, prin harul lui, pot merge de la Kailash la Sadashivaloka, sfera sa eternă dincolo de Devidhama, veșnic iluminată de strălucirea cerului spiritual.

Aceasta a fost calea adoptată de Brahmendra Avadhuta. Și cu siguranță a rezonat cu oameni ca mine. Nu eram pregătit să meditez gol în Himalaya rece ani la rând. Dar multe cărți advaitiste pe care le-am citit au afirmat că nu este atât de greu să-l înțelegi pe Brahman, este pur și simplu o chestiune de direcționare a minții. Omul trebuie să privească lumea manifestă ca maya, o iluzie, nu mai substanțială decât un vis. Și ascuns în spatele mayei se află Absolutul impersonal, singura realitate. Tema principală a filozofiei Advaiti este cuprinsă în expresia Tat Tvam Asi - „tu ești acela (Brahman)”. Dacă sunt Brahman, atunci lumea este doar halucinația mea. Cu ajutorul discriminării corecte (viveka), voi putea să anulez lumea și să obțin fericirea supremă (ananda).

Doctrina Advaitist se bazează pe postulatul că orice vedem este în realitate Brahmanul fără formă. Această teorie a fost un succes printre iubitorii de bătălii verbale.

De exemplu, Advaitis spun că lumea materială este o reflectare a lui Brahman, ca și reflectarea lunii în apă. Unii ar putea argumenta că în acest caz Brahman trebuie să aibă formă, dar răspunsul este că forma nu trebuie confundată cu substanța însăși. Când vedem o reflexie a ceva, vedem o reflectare a formei, nu substanța în sine. Astfel, am aflat că forma este diferită de substanță. Și din moment ce forma poate fi reflectată, ea este prin natura sa iluzorie. În plus, Brahman nu este nici măcar o substanță, este inexprimabil. Din acest motiv, nu i se aplică legile simetriei sau ecuațiile.

Shankara vorbește despre trei niveluri de realizare: pratibhashika, iluzia completă, vyavaharika, iluzia condiționată sau benefică și paramarthika, transcendența. În iluzie completă, o persoană confundă o reflecție cu realitatea. Într-o iluzie condiționată, în timp ce vede în continuare astfel, persoana știe că este o reflecție și acționează în așa fel încât să o depășească. În cele din urmă, aceasta înseamnă că cineva devine un sannyasi în linia lui Shankara și urmează cu strictețe regulile vieții monahale prescrise de el. La nivelul paramarthika, o persoană își simte propria identitate. Substanța care dă forma iluziei este complet eradicată. Abia atunci iluzia dispare. Nu există cuvinte care să descrie experiența transcendenței, deoarece cuvintele sunt și forme ale substanței identificării false.

Deoarece instrumentele pentru trezirea la transcendență sunt ele însele iluzorii, procesul de depășire a iluziei nu poate fi explicat în mod convingător în advaitism. Marele savant advaitist Jayatirtha Muni a comparat asta cu un coșmar. Foarte speriată, persoana se trezește, iar visul urât (iluzia lui Vyavaharika) dispare.

Atins nivelul de Vyavaharika, un advaitist se închină la diferite forme ale lui Dumnezeu (cum ar fi Devi, Ganesha, Surya, Shiva sau Vishnu), dar trebuie să vadă în cele din urmă că închinarea, închinătorul și cel adorat, se dizolvă într-o unitate impersonală. Se spune uneori că acest lucru se întâmplă „prin grația Mayei”.

Acești Advaiti se mai numesc și Mayavadi. Întrucât, din punctul lor de vedere, perfecțiunea depinde în cele din urmă de mila Mayei, în prezent există mulți Mayavadi în lume care nu doresc să urmeze metoda lui Shankara. Dacă viața este doar o iluzie, atunci diferența dintre viața unui călugăr și viața licențioasă este și ea o iluzie și nu are rost să te limitezi. Comentariul său asupra Sutrei Vedanta, o importantă scriptură sanscrită, constă în discuții teoretice seci, iar adepților li se cere în mod tradițional să o citească zilnic. Dar, în prezent, Mayavadi Vedantismul se reduce la repetarea sloganurilor obosite precum „toate acestea sunt doar o creație a minții”, „totul este una” și întorsătura finală: „Eu sunt Dumnezeu”. După ce am apreciat caracterul alunecos al unora dintre argumente, am găsit advaitismul în cele din urmă dezamăgitor. Dacă individualitatea mea nu este deja diferită de Brahman, atunci de ce procesul de realizare a acestui presupus adevăr universal este limitat la doar câteva suflete rare? Dacă sunt una cu aceste suflete care l-au realizat pe Brahman, de ce nici eu, nici nimeni altcineva nu-l realizează pe Brahman la fel de bine ca acești înțelepți? La asta am adăugat și mâncare gratuită, care, după părerea mea, era inacceptabilă.

Când mi-am exprimat odată dezamăgirea față de filosofia Advaita unui discipol al lui Brahmendra Avadhuta, el m-a îndrumat la un sadhu care era un adept al învățăturilor Sankhya.

Există două varietăți de Sankya: teistic și ateist. Tradiția teistă Sankhya provine din Purana și a fost predată mai întâi de înțeleptul Kapila, o întruchipare a lui Vishnu. Versiunea atee a fost expusă într-un tratat antic numit Sankhya-karika, scris de Ishvarakrishna. El citează ca autor un alt autor, numit și Kapila, deși nu a supraviețuit nicio lucrare din acest Kapila. Sadhu-ul pe care l-am întâlnit aparținea școlii ateilor.

Cuvântul Samkhya înseamnă „numărare”. Filosofia Sankhya numără elementele realității și le clasifică după două principii de bază: purusha (spiritul) și prakriti (materia). Deoarece definește doi factori opuși, dar compatibili ai creației, Samkhya este liber de solipsismul de neînțeles care afectează atât de mult doctrina Advaita.

Prakriti dă formă lumii și purusha dă conștiință și ambele sunt reale. Categoria purusha include și nenumărate suflete numite jiva, care sunt veșnic diferite unele de altele. Sub influența prakriti, ei intră sub influența a trei calități (gunas): bunătate (sattva), pasiune (rajas) și ignoranță (tamas). Din această cauză, ele iau forme fizice constând din elemente materiale grosiere și subtile. Iar sufletele sunt nevoite să sufere în vârtejul nașterii, bătrâneții, bolii și morții. Dar, prin natura lor, jivele sunt întotdeauna pure.

Non-atașamentul este considerat metoda de eliberare în Samkhya. Când sufletul încetează să se identifice cu învelișul exterior al ego-ului fals, intelectului, minții, simțurilor și obiectelor simțurilor, este eliberat de suferință. Iar calea către non-atașament este introspecția prin yoga.

Profesorul meu Sankhya a fost invitat la ashramul advaitist pentru a participa la discuții cu unii dintre savanții lor. L-am însoțit și am fost uimit când a învins 15 Mayavadi sannyasis într-o dispută. Tot ce am văzut m-a convins că filozofia advaitistă are neajunsuri serioase.

Studiul suplimentar al lui Sankhya m-a condus la cărți care conțineau conceptul teist. Aici am găsit din nou două ramuri: Vishishtadvaita și Dvaita, introduse mai întâi de Ramanuja și mai târziu de Madhva. Ambele sisteme sunt Vaishnava Vedanta, Sankhya jucând un rol secundar.

În Vishishtadvaita („monism necondiționat”), jiva și prakriti au calitățile (visesanam) lui Vishnu, cel mai înalt adevăr. Ramanuja le compară cu trupul, iar Vishnu cu sufletul sau Brahman. Prin urmare, Vishnu este singurul Purusha.

Jiva aparțin celei mai înalte energii spirituale (parashakti), calitățile lor sunt similare cu Vishnu. Dar capacitățile lor sunt foarte mici, precum cea mai mică particulă de lumină solară. Vishnu, sursa lor este Ființa supremă (Vibhu), la fel cum Soarele este cea mai mare sursă de lumină de pe cer.

Materia este ca un nor. Deși norul este generat și de soare, acesta (norul) este mai jos în poziție decât lumina soarelui, de aceea materia se numește energie inferioară (aparashakti). Materia este cauza mayei și, așa cum un nor blochează o parte din lumina soarelui, maya înșală unele suflete. Dar în comparație cu soarele, Maya este nesemnificativă.

Atât sufletele, cât și maya sunt complet dependente de Vishnu și, prin urmare, sunt inseparabile de El. El este Domnul transcendental, etern, plin de cunoaștere și fericire și, de asemenea, o persoană. În filosofia monismului condiționat, tat tvam asi („tu ești același”) înseamnă „tu, sufletul individual, ai aceleași calități ca și Vishnu”. Dar asta nu înseamnă în niciun caz „tu ești Dumnezeu”.

Madhva a fost un oponent ireconciliabil al monismului, așa că și-a numit cu îndrăzneală sistemul Dvaita sau Dualism. Ținta lui principală a fost advaitismul lui Shankara, dar a făcut și excepții pentru anumite prevederi ale filozofiei Vishishtadvaita.

Termenul „advaita” a fost adoptat de Shankara și, într-o oarecare măsură, Ramanuja, pentru a însemna „non-diferit”. Madhva era strict literal: advaita înseamnă „non-dual”, în lumina afirmației Upanishadice - eka brahma dvitiya nasti, „Brahman este unul, nu există altul”. Filosofia Dvaita afirmă astfel că Dumnezeu este neîntrecut și îndepărtat. Nu are rivali și nu are responsabilități. Prin urmare, maya nu poate să-L inducă în eroare, spre deosebire de teoriile pe care le cred Mayavadi. Nici sufletele, nici maya nu sunt părți ale corpului Său, deoarece asta ar însemna că El este dependent de ele.

Cu alte cuvinte, advaita înseamnă de fapt „unic”. Domnul, fiind unic, trebuie să fie diferit de ceea ce este sub El în poziție. Dar aceasta implică o separare completă a sufletelor și materiei de Dumnezeu. De exemplu, afirmația „lotus albastru” nu este incorectă, deși suntem conștienți că floarea și culoarea nu sunt același lucru. Astfel, doctrina lui Madhava despre dvaita este diferită de dualismul fundamental sau de Sankhya ateu. Afirmă că Dumnezeu este singurul izvor al tuturor lucrurilor. Dvaita explică conceptul de „diferență” în sensul Domnului și Mare, cu alte cuvinte dvaita îl desparte pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este separat (de restul).

Am considerat două întrebări ca fiind cele mai importante: „Cine este Dumnezeu?” și „Cum pot ajunge la Dumnezeu?” Ramanuja și Madhva au dat aceleași răspunsuri: Sri Vishnu este Dumnezeu și se ajunge la El prin bhakti (devotamentul pur al sufletului). Mai mult, ambii filozofi sunt de acord că eliberarea nu poate fi atinsă numai prin puterea cunoașterii jiva sau a detașării și, fără îndoială, materia nu este capabilă să dea eliberare. Eliberarea este dăruită de Harul Divin și nu se limitează doar la cei care depun eforturi pentru ao obține. Iar eliberarea nu este doar încetarea suferinței. Este o stare de fericire spirituală pozitivă obținută prin asocierea cu Vishnu, care este complet fericit.

Am crezut că învățăturile Vaishnava erau, fără îndoială, cea mai pură dintre toate filozofiile pe care le-am studiat. Dar aveam îndoielile mele. În principal faptul că am găsit alte învățături și doctrine mai accesibile. Fără niciun efort special am putut să stăpânesc Shaktismul, Shaiva, Advaiti și Sankhya ateu într-o asemenea măsură încât am fost considerat cunoscător. Dar de câte ori citeam texte vaisnave, mă simțeam ca un străin. Pur și simplu nu se potrivea cu mentalitatea mea.

O altă îndoială a apărut din vizitele mele la templele Vaishnava. Nu am observat nimic special nici la cler, nici la credincioși, care să-i deosebească de masa generală a hindușilor evlavioși care respectă ritualuri. Citisem biografiile lui Ramanuja și Madhva și credeam că erau profesori sfinți ideali. Dacă aș întâlni vreodată vaisnavi ca ei, mi-ar fi mult mai ușor să accept această frumoasă filozofie. Dar tot ce am văzut mi-a spus că Vaishnavele sunt doar o altă varietate de hinduși ortodocși care trăiesc o viață obișnuită.

Sampradayas-urile (adică școlile) din Ramanuja și Madhva au susținut tradiția hindusă a brahmanismului nativ. Fără îndoială, Vaishnava acceptă că un bărbat, o femeie sau un copil de orice castă sau chiar fără castă poate fi binecuvântat de Harul Divin. Dar numai brahmanii sunt de la naștere slujitori speciali ai lui Vishnu în această lume. Numai ei sunt puri prin natura lor și, prin urmare, pot îndeplini ritualuri ale templului. Miroase a snobism și nu mi-a plăcut.

Și se pare că nici lui Vishnu însuși nu i-a plăcut. Se spune că Ranganatha, murti lui Vishnu din templul Rangakshetra din Trichur, a fost odată închis în sanctul său de către preotul principal însuși pentru că îl insultase pe Tiruppan Alvar, un sfânt Vaishnava din casta paria. Zeitatea a refuzat să deschidă ușa până când preotul îl duce pe Thiruppan în templu pe umeri.

Un alt sfânt celebru Vaishnavi a fost Andal, o fată tânără care a intrat cu îndrăzneală în sanctuar pentru a deveni soția lui Ranganatha. Ca clasă, femeile sunt considerate necurate din punct de vedere ritual și nu au voie să intre în altarul murti. Dar Vishnu nu este atât de interesat de puritatea rituală, cât de devotamentul pur. Andal a intrat în mod miraculos în zeitatea Ranganatha și este acum adorat ca o expansiune a lui Lakshmi, personificarea energiei spirituale a lui Vishnu în formă feminină.

Am decis să renunț temporar la toate aceste doctrine și să-mi continui căutarea experienței directe a transcendentalului, prin care să înțeleg intuitiv care filozofie, dacă există, este adevărată. Dar pentru a-i impresiona pe alții, m-am prefăcut că urmez aceste învățături. Dacă l-aș întâlni pe Shakta, aș putea vorbi cu el ca advaitist. Și cu Advaitist am dovedit Sankhya. Ca un musulman devenit păgân, oscilând între două moschei, am devenit complet dezamăgit de toate.

Lectura mea m-a condus în cele din urmă la biblioteca Sivananda Yoga, care mi-a adus prietenia directorului, un tânăr calm, chibzuit și politicos cu câțiva ani mai mare decât mine. El nu a aprobat eclectismul meu și a spus că, pentru a progresa pe orice cale, trebuie mai întâi să accept sadhana prescrisă.

„Doar citind, pur și simplu apuci de coada eelului iluminării. Te poate scăpa cu ușurință”, mi-a spus el cu vocea lui blândă și negrabită. „Ar fi bine să te stabilești într-un singur lucru și să-l îmbunătățești. Vă pot învăța zilnic exerciții yoghine care vă vor ajuta să vă concentrați mintea asupra luminii interioare. Vei deveni pașnic și acolo unde este pace, acolo este Dumnezeu.” Am încercat, dar mintea mea era prea agitată pentru a continua cu asta.

Când l-am întâlnit din nou și am recunoscut că nu pot urma acest program, a închis ochii pentru o clipă într-o tăcere gânditoare. Apoi a deschis ochii, dar privirea îi era coborâtă în timp ce vorbea.

„Un animal primitiv este prins de un inamic de moarte pentru că acțiunile animalului sunt previzibile. Dar o persoană prea inteligentă cade în capcană din cauza instabilității sale.” S-a oprit, apoi s-a uitat la mine și a vorbit din nou. „Știi cine este dușmanul de moarte al omului?”

El a citat Bhagavad-gita: „Este doar pofta, o, Arjuna, care se naște din contactul cu modul pasiunii și apoi se transformă în mânie, dușmanul atotconsumător și păcătos al acestei lumi.”

Avertismentul lui suna ca o profeție. Dar eram prea absorbit de descoperirile mele psihologice, care îmi revărsau constant în minte prin canalul mistic, și nu i-am luat în serios cuvintele. Divinațiile, déjà-vu-urile, vocile fără trup, viziunile și ființele imateriale au devenit toate evenimente cotidiene. Încă nu îmi trecuse prin minte că controlul meu asupra propriei vieți scapă rapid.

Capitolul V

ȘORICUL DIN NOU

„Dacă vrei să devii preotul principal al tuturor prostiturilor, este în regulă, dar cu siguranță nu ar trebui să o faci în timpul orelor de lucru!”

Contabilul-șef, un funcționar sever și prudent, desigur, credea că vorbește în numele întregului birou. În ochii lui scria că hotărâse să ia o poziţie fermă.

Am continuat să-l desenez pe Dattatreya de parcă nu l-aș fi auzit. Chicotele înfundate l-au făcut să privească prin birou cu o privire pătrunzătoare care părea să spună: „Tu ești următorul”. Apoi, aruncându-mi o privire ofilită, a mârâit: „O să termini poza asta pe trotuar, pentru un bănuț de aramă, tu, visător prost!” A plecat solemn.

Întotdeauna m-a avut pe spate înainte. Timp de mai bine de doi ani am fost asistentul lui șef și am compensat întotdeauna păcatele mele cu muncă grea. Dar astăzi am revărsat paharul răbdării lui.

Alaltăieri am plecat devreme de la serviciu fără să avertizez pe nimeni. Ieri nu am fost deloc la serviciu și nu am explicat în niciun fel această absență. Azi eram la serviciu, dar desenam doar o poză cu Dattatreya. Nu am vorbit cu nimeni.

După câteva minute, Vaidyanathan și-a pus mâna pe umărul meu. „Prietene, te sună directorul general. Contabilul era deja cu el și a făcut scandal.” Fără să spun un cuvânt, mi-am pus jos creionul, m-am ridicat și am mers pe îndelete spre biroul directorului.

M-a întâmpinat cu un zâmbet politicos și m-a invitat să mă așez și să-mi explic comportamentul. A urmat o tăcere de moarte timp de câteva minute, când am scos cuvintele din eter și le-am aliniat în capul meu. Apoi am început.

„Alaltăieri am fost chemat de la serviciu la templul Dattatreya din Chendamangalam...” El a ridicat mâna, oprindu-mă.

„Cine te-a sunat?”

„Sri Swayamprakash Brahmendra Saraswati, mahanta al acestui templu”.

„Acha. Așa că guruji te-a sunat la birou.”

"Nu. M-a sunat telepatic”.

"Da OK. Te rog continua".

„Mi-am petrecut toată noaptea în templu pentru că la miezul nopții a fost o abhisheka (ceremonie de scăldat) specială.” M-a întrerupt din nou.

„Adică, guruji ținea o vacanță specială și te-a invitat telepatic să vii.”

— Da, dar nu a mai fost vizibil de când a părăsit această lume, în 1948.

„Da Da. Te rog continua".

„Apoi am părăsit templul dis-de-dimineață. Am coborât dealul pe drum. Acolo am întâlnit două fantome. Le-am repetat mantra lui Kartikeya și le-am încredințat în grija lui Shreshtaraj. Aveam nevoie să mă odihnesc pentru tot restul zilei. Și astăzi mă gândesc doar la Dattatreya.”

— Numai despre el?

A făcut o mișcare indienă caracteristică a capului dintr-o parte în alta și s-a aplecat în față, de parcă ar avea încredere în mine.

Și-a ridicat palma și a început să mângâie ușor aerul deasupra biroului său, de parcă nefericitul meu cap ar fi acolo.

„Ascultă, Kannan. Totul s-a schimbat în India. Timpul tuturor acestor zei și temple s-a încheiat. Numai oamenii de rând pot continua să urmeze toate aceste forme fanteziste de evlavie indiană, dar tu ești un tânăr educat. Trebuie să privești spre viitor și să nu trăiești în ziua de ieri.”

M-am gândit: „Doar mă răsfăță cu acest discurs politicos și cu acest mod câștigător. Bineînțeles că el crede că sunt nebun”. Deja am început să mă gândesc la mine în acest fel.

Am vrut să mă deschid față de el. Părea că regizorul mă tratează bine și aveam nevoie de ajutorul cuiva. „Domnule”, am început eu, „cred sincer în religia indiană. După ce am studiat Tantra, Shakta, Advaita și alte învățături, am învățat multe lucruri uimitoare...” A bătut din palme, clătinând răbdător din cap și

Însuși conceptul de „tantra” înseamnă literal „coeziune”, în sens figurat - „cunoaștere intimă”. Tantra este o metodă sau cale pentru atingerea Iluminării, ajutând practicantul să atingă Budeitatea într-o singură viață, deși cu mare efort. În același timp, dorința de a atinge Iluminarea este mai degrabă altruistă, deoarece, conform învățăturilor Mahayana în general și Vajrayana în special, cu cât o entitate este mai aproape de Iluminare, cu atât se străduiește mai mult să-i ajute pe alții să meargă pe această cale.

Rădăcinile tantrismului se întorc în India pre-ariană, la cultul zeiței-mamă, la magia comunității rurale, în mare măsură asociată cu ritualurile sexuale. Învățătura tantrică a luat naștere din aceste credințe, luând ca bază ideea identității micro- și macrocosmosului, a omului și a universului, deoarece totul este ridicat la unitatea a două principii - feminin și masculin. În funcție de principiul recunoscut ca dominant, tantra este împărțită în „dreapta” și „stânga”.

Tantra „mâna dreaptă” domină în India; recunoaște principiul masculin, activ ca lider. În ritualurile ei, unitatea principiilor feminin și masculin este reprodusă prin act sexual real.

Tantra „mânei stângi” este un tantra budist; recunoaște femininul ca principiu principal, simbolizând înțelepciunea. Fuziunea ambelor principii în tantra monahală, desigur, nu poate fi decât simbolică.

În tantra „mâna stângă” există o influență puternică a șaktismului, în care obiectul de închinare este Devi, soția lui Shiva. În acest tantra, ca și în Shaivism, fiecare zeitate masculină are propria sa consoartă divină, shakti, cu care se contopește într-o îmbrățișare eternă. Tradiția tantrică susține că zeii devin puternici și înțelepți numai prin unirea cu shaktis-ul lor. Shakti (energia feminină), prajna (înțelepciunea transcendentală) reprezintă o fuziune a feminității și înțelepciunii, contopindu-se în imaginea lui Prajnaparamita, care, fiind inițial un text Mahayana, este divinizată în tantra și devine o zeiță profund venerată, „mama tuturor. Buddha.” „Asemenea unei mame care conduce un copil pe drum, Înțelepciunea Supremă le arată lui Buddha cea mai bună cale.”

Înțelepciunea, simbolizată de principiul feminin, este considerată a exista în mod imanent, difuzată în lume. Principiul masculin reprezintă metoda („upaya”) prin care este cuprinsă înțelepciunea. Simbolul metodei este vajra, un atribut al unui număr mare de zeități.

O altă caracteristică a tantrei „mâna stângă” este prezența unui număr mare de zeități formidabile, care sunt întruchiparea forțelor care transformă emoțiile negative în înțelepciune; și un ritual elaborat de contemplare.

Tantra tibetană include patru clase de tantre:

• tantra de acțiune (Kriya tantra), care implică îmbunătățirea prin ritual;
• tantra de performanță (Charya tantra), în care ritualul și meditația sunt recunoscute ca echivalente;
• Yoga Tantra, care se bazează pe meditația yoghină;
• tantra celei mai înalte yoga (Anuttara-yoga-tantra), în practica căreia principalul lucru este înțelegerea non-dualității universului, unitatea principiilor opuse.

Shunya (golicul) este principiul de bază al budismului Mahayana. Înseamnă că întreaga lume este doar rezultatul unui lanț cauză-efect, că nu are o existență auto-existentă. Prin urmare, nu există nicio diferență între lucrurile frumoase și cele dezgustătoare: „formele exterioare pot părea bune sau rele, dar toate sunt iluzii ale propriei minți și, în realitate, nu au formă”.

„În ceea ce privește beatitudinea și golul”, a spus al 14-lea Dalai Lama într-una dintre prelegerile sale, „aceasta implică unitatea inextricabilă a înțelepciunii care cuprinde golul și experiența profundă a fericirii... Importanța folosirii beatitudinii pentru a realiza înțelegerea golului. este atât de mare încât multe meditative zeitățile celor mai înalte tantre de yoga sunt descrise în actul sexual. Dar, așa cum am spus deja, această fericire este foarte diferită de cea experimentată în relațiile sexuale obișnuite.”

Ce este Tantra

Conceptul de Tantra are multe semnificații. Fiecare gânditor indian a adus noi clarificări diversității semnificațiilor sale. În funcție de context, „Tantra” înseamnă un fir, o pânză, o navetă, o continuare, o origine, o reprezentare a ceremoniilor, un sistem, o teorie, o doctrină, o descoperire științifică, o formă de creativitate. În cele din urmă, Tantra este o doctrină mistică și magică care inspiră întreaga creație.

Există o părere că „bronzant” vine din „Tantra” și are sensul de a expune, a explica. În aceste sensuri speciale, termenul „Tantra” este adesea folosit în literatură, fără a avea vreo legătură cu „tantrismul”.

Tantra înseamnă și „țesător, țesător”. Potrivit Tantrei, Universul este perceput ca o pânză (țesătură) nesfârșită, unde totul își are locul și totul se întâmplă sub acoperișul său.

Cuvântul sanscrit „Tantra” a apărut nu mai devreme de secolul al XI-lea. Originea acestui cuvânt poate fi explicată și prin alăturarea la rădăcină „bronzant”(cu sensul a întinde, a întinde) sufix -tra(înseamnă aparținerea oricărui instrument), adică în sens literal - extinderea câmpului conștiinței, atingerea conștiinței superioare, baza ființei. Scopul Tantrei este de a trezi „containerul” de posibilități necunoscute și de a le folosi.

În înțelegerea ezoterică, Tantra este ceea ce se extinde jnana. Acest termen sanscrit înseamnă „cunoaștere” sau „înțelepciune”. Tantra „extinde” orizonturile Realității prin identificarea straturilor profunde ale înțelepciunii. Astfel, reprezintă un întreg inseparabil, transcendental și imanent, Realitatea și existența, Ființa și manifestarea, Supraconștiința și conștiința, Infinitul și finitudinea, Spiritul și materia, Eternul și monden și exprimat în termeni sanscriti, nirvana și samsara sau brahman și jagat. În acest context cuvintele "samsara"Și "jagat" denotă lumea în schimbare percepută de om senzual.

Tantra ca învățătură spirituală a luat contur în India în urmă cu aproximativ cincisprezece secole și aparține școlilor spirituale care declară unitatea spiritului și materiei. Cuvântul „Tantra” în sine înseamnă și o tăbliță pe care sunt scrise texte sacre. Într-un sens mai larg, termenul se aplică textelor sacre și manualelor scrise. În general, se vorbește despre 64 de Tantre. Există dovezi ale unui număr mult mai mare de tăblițe sacre, dar cele mai multe dintre ele nu au supraviețuit până astăzi.

Practicanții bărbați ai tantrei sunt numiți sadhaka, femei - sadhika. Se mai numesc si ei tantric sau tantra yoghin(bărbați) și tantra yoginis(femei).Se numesc adepții avansați siddha(„înțeles” din cuvânt "sidh", adică „a realiza”, „a realiza”) sau maha siddha(„perfecțiunea atinsă”, adică „mare adept”). O femeie adept este numită siddha-angana(„femeie adeptă” din cuvânt "anga", adică „membru” sau „parte”). Calea Tantrei în sine este adesea menționată ca sadhana(din aceeași rădăcină ca "siddha"); se numește realizarea spirituală siddhi(„perfecțiune” sau „puternic implementare"). Acest din urmă termen se aplică atât pentru realizarea eliberării spirituale (iluminare), cât și pentru abilitățile suprasensibile și paranormale ale maeștrilor tantric dobândite ca urmare a iluminării sau prin practica avansată a concentrării spirituale. Mentori, indiferent de gradul lor de iluminare, sunt de obicei chemați Akarya(„dirijor”, din cuvânt "akara", adică „calea vieții”) sau guru(„autoritar”).

Există diferite direcții ale Tantrei: hindus, budist, taoist. Dar Tantra a fost inițial o învățătură indiană. Hindușii credeau că calea către iluminare are patru obiective. Primul este dharma, adică respectarea regulilor de comportament social și morală publică. Dharma depindea de apartenența la o anumită castă și profesie. Al doilea obiectiv este artă, adică bunăstarea materială și confortul. Al treilea este Kama, adică iubire și plăcere fizică. Și al patrulea obiectiv este de fapt kaivalya, adică iluminarea realizată prin primele trei. Există texte scrise despre fiecare dintre scopurile hinduse, acestea se numesc sutre.

Calea și practicile Tantrei

Calea Tantrei implică îndeplinirea cerințelor zilnice în schimbare ale sadhanei (disciplina spirituală) și îndeplinirea formelor tradiționale de serviciu caracteristice unei anumite școli. Majoritatea școlilor tantrice aderă strict la serviciul ritual, dar în același timp acordă o importanță semnificativă inițiativei personale a elevului, fără de care creșterea spirituală de succes este imposibilă. Respectarea numeroaselor formalități și reguli disciplinează mintea și întărește voința unui practicant tantric.

Cele trei aspecte necesare ale sadhanei - credință puternică, reverență față de profesor și aderarea la cale - promovează realizarea că Divinul este omniprezent și astfel plin de Adevăr în toate circumstanțele. Această cunoaștere, dobândită independent sau prin harul guru-ului, duce la eliberare. Ritualurile, mantrele și toate celelalte tehnici sunt doar mijloace auxiliare. Ele sunt concepute pentru a elimina factorii care ascund conștiința și, în consecință, distorsionează Realitatea.

În funcție de școala specifică, tehnicile tantrice pot avea anumite caracteristici. De-a lungul secolelor, maeștrii tanttrici au rafinat diverse abordări ale sadhanei. Toate căile tantrice au fost concepute pentru a obține cea mai înaltă realizare de sine și eventuala eliberare finală. Deci, budist" Sadhana- mic» menționează 312 sadhane, sau metode de închinare, completate de vizualizare, mantre și ritualuri. S-a estimat că aproximativ 80% din materialul conținut în textele tantrice este legat într-un fel sau altul de practica rituală, ceea ce este destul de tipic abordării tantrice în ansamblu. Ritualurile sunt împărțite în cele externe și cele numite „sacrificiu intern” ( antar - yoga). Aceste două forme constituie yoga auto-transformării. Unele tantre iau ca bază modelul binecunoscut formulat în „ Yoga Sutra» Patanjali care a subliniat pe scurt cele șapte direcții ( anga):

1. Groapă- o interdicție morală, implementată ca nevătămare, veridicitate, onestitate, castitate, abnegație. Aceste virtuți trebuie să triumfe la toate nivelurile, în orice moment și peste tot.
2. Niyama- înfrânarea de sine ca angajament față de puritate, toleranță, asceză, învățătură și închinare la Domnul.
3. Asana- o ipostaza care ajuta la rezistenta atacurilor contrariilor, precum caldura si frigul, uscaciunea si umiditatea.
4. Pranayama- literalmente „expansiunea energiei vitale”, realizată prin controlul respirației.
5. Pratyahara- suprimarea sentimentelor.
6. Dharana- concentrare, concentrarea asupra unui obiect ales, fie el o mantra sau o imagine grafica a unei zeitati.
7. Dhyana- meditația, care reprezintă o concentrare interioară profundă, cu trecere la conștiința holistică.
8. Samadhi- literal „reîntâlnire” sau extaz, exprimată în fuziune completă cu obiectul meditației.

Deși schema în opt ori a lui Patanjali pretinde a fi universală, ea nu ia în considerare unele aspecte tantrice unice. Din câte se știe, acestea din urmă nu au fost niciodată structurate în scripturi. Tehnicile care nu sunt obligatorii în toate școlile tantrice și sunt o completare la cele opt direcții ale yoga sunt:

1. Pre-curățare, care include: a) curățarea personalității; b) curățarea locului ritual; c) purificarea mantrei principale; d) purificarea substanţelor rituale; d) curățarea feței zeității.
2. Practică pregătitoare(puraskarana) pentru a obține o concentrare deplină ( purna-abhisheka), constând în recitarea activă a mantrelor, cu ajutorul cărora sunt eliminate obstacolele din calea energiei vizualizării ( dhyana) și ritual.
3. Lectură de mantre- metoda tantrică universală.
4. Crearea unei mandale(sau Yantras), care servește drept scaun pentru zeitate, este unul dintre principalele aspecte ale ritualului tantric.
5. Nyasa- un ritual de transfer al forței vitale către un obiect, inclusiv propriul corp, în care se materializează obiectul de cult.
6. Mudra- este un aspect important al sadhanei multor școli. Tehnica constă în gesturi simbolice ale mâinii.
7. Devata Puja- închinarea unei zeități personale.
8. Guru Puja- un ritual de închinare a profesorului, care este tratat ca întruchiparea Divinului.
9. Dakshina- ofrandă ceremonială către profesor.
10. Yatra- pelerinaj la locuri sfinte și saturate energetic pentru implementarea ulterioară a sadhanei.
11. Poartă, literalmente , „legământ” - prevede diferite ritualuri, în special durga puja- închinarea zilnică a Zeiței Durga, cunoscută drept „marele jurământ” (maha-vrata).
12. Lata sadhana, sau „disciplina crawlerului”, reprezintă un aspect special al tantrei stângi și al tradiției Kaula.
13. Amulete - amulete și vrăji(ambele aspecte sunt numite „kavacha”, „armură”) joacă un rol important în unele școli tantrice.
14. Tabelele alfabetice (chakra), care servesc la determinarea mantrei unei anumite persoane.
15. Stăpânirea puterilor paranormale (siddhis), dezvoltarea și utilizarea lor ca instrumente de magie albă și neagră a fost adusă aproape la perfecțiune în tantrism.

De obicei, un plan zilnic de practică constă din următoarele practici: purificarea elementelor; „infuzie” de forță vitală ( nyasa), prin care corpul uman devine corp divin; închinarea mentală și fizică a unei zeități personale, însoțită de un sacrificiu de foc ( casnic) și citirea mantrelor. La efectuarea oricăror ritualuri externe, importanța componentei interne (vizualizarea intensă), care este factorul determinant, nu este sub nicio formă diminuată.

Închinare rituală ( puja) furnizează de obicei patru forme. Forma cea mai de jos este venerarea unei statui a unei zeități sau a unei imagini mai abstracte - o yantra sau o mandala. Următorul nivel constă în recitarea mantrelor și cântatul de imnuri de laudă ( devenind). Următoarea categorie de slujire este contemplarea yoghină a unei zeități personale, iar cea mai înaltă formă de închinare este considerată o identificare completă cu Divinul, atunci când toate diferențele dispar.

Mai este un aspect al cultului ritual care merită menționat. Ori de câte ori un practicant comite o acțiune greșită, el trebuie să-și ispășească prin efectuarea unui ritual cunoscut sub numele de "prayas-citta". În funcție de gravitatea infracțiunii, compensarea pentru infracțiune poate fi citirea unei mantre sau un ritual mai complex.

Cel care a pornit pe calea Tantrei trebuie să asculte vocea înțelepciunii interioare și, în funcție de circumstanțe, să dea dovadă de zel sporit în respectarea ceremoniilor sau să le reducă numărul și intensitatea. La atingerea iluminării, toate categoriile și regulile convenționale se mută în domeniul transcendentalului, iar fluxul spontan al vieții se manifestă în plinătatea Ființei.

Tantra hindusă

Tantrismul sau predarea Tantrei are toate semnele unei tradiții religioase independente: dogma sa specifică, propriul cult și practica yoghină, propriile sale cărți sacre - Tantrele și o serie de alte caracteristici ale unei religii separate. Majoritatea oamenilor de știință, precum și autoritățile spirituale ale hinduismului și a tantricilor înșiși, consideră tantrismul ca o formă specială, ezoterică a hinduismului.

Tantrismul este altfel numit Shaktism; este una dintre cele patru forme principale ale hinduismului modern, împreună cu Shaivismul, care este strâns legat de tantrism, precum și de Vaishnavism și Smartism.

Marea majoritate a celor care urmează tradiția tantrică sunt shaktas. Dacă toți Shakta-urile sunt tanttrici într-un fel sau altul, atunci printre Shaiviți există atât tantrici, cât și non-tantrici. Shaktas sau Shaktas acceptă autoritatea scripturilor vedice, dar numai în măsura în care sunt în concordanță cu Tantrele: AgamasȘi Nigamami. Autoritatea tantrelor în Shaktism este întotdeauna plasată deasupra tuturor celorlalte scripturi hinduse. Tanttricii sunt apropiați de șaiviți și, de asemenea, îl venerează pe Shiva ca pe Dumnezeul Suprem Tatăl, dar, spre deosebire de șaiviți, în practică ei încă se închină mai mult. Shakti Devi, Zeita Mama. În același timp, în șaktism Shakti venerat nu numai prin metode hinduse generale de închinare conform tradiției vedice, ci și prin metode tantrice specifice conform instrucțiunilor tantrelor.

Atât hinduismul brahmanic, cât și budismul nu au fost niciodată capabili să absoarbă complet cultele pur tantrice. Această religie străveche continuă să trăiască și chiar în prezent se confruntă cu un fel de renaștere, câștigând un număr tot mai mare de adepți nu numai în India și țările budiste, ci și în Occident și în Rusia. În plus, în tantrismul modern a existat o tendință clară spre izolarea de hinduism și chiar o dorință de a deveni o nouă religie mondială! Tantrismul este o direcție specială a hinduismului, mai degrabă condiționat, datorită faptului că tantrisții acceptă o serie de principii generale hinduse ale doctrinei și practicii cultului - aceasta este: recunoașterea Vedelor și a altor texte sacre vedice împreună cu propriile lor tantre; conceptul unei religii universale eterne ( Sanatana Dharma), care are două forme paralele existente - vedica (de fapt hinduismul brahmanic) și tantrismul (de fapt tantrismul); credința în reîncarnarea sufletelor și legea karmei; venerarea majorității zeităților panteonului hindus (Shiva este venerat suprem ca Dumnezeu Tatăl și Soțul Zeiței Mame); principii de toleranță față de dizidenți, non-violență ( ahimsa) și compasiune pentru toate lucrurile vii; credința în unitatea interioară a tuturor religiilor și a tuturor formelor Divinului la care se închină; recunoașterea necesității unui guru și inițiere; venerarea numeroaselor imagini ale simbolurilor divinității în temple; un sistem complex și foarte dezvoltat de ritualuri, în principal cu un caracter tipic hindus.

Cea mai faimoasă clasificare tantrică este împărțirea tradiției în trei categorii sau căi: „Mâna dreaptă Tantra” (calea mâinii drepte, dakshinachara), „Left Hand Tantra” (calea din partea stângă, vamachara) și calea Kaulei sau Kaulismului. Tradiția Kaula este o sinteză a căilor mâinii drepte și stângi. Calea lui Kaula este uneori considerată a fi Tantra din stânga. Uneori se distinge și o formă mixtă, integrală de shaktism ( misrachar), ai cărui adepți integrează Dakshinachara și Vamachara împreună într-o manieră integrată, evitând în același timp extremele ambelor căi.

Fiecare dintre căile Tantrei este discutată separat.

Tantra de mâna dreaptă

"Mâna dreaptă Tantra" ( dakshinachara) reprezintă un compromis între formele tantrice și vedice (sau mai degrabă brahmanică) ale hinduismului. Adepții ei se închină pe Zeița Mamă conform prescripțiilor hinduismului convențional și au abandonat o serie de practici tantrice antice arhaice: ritualuri sexuale, tehnici de magie neagră și multe practici care sunt formal contrare tradiției vedice.

Cea mai importantă și mai interesantă dintre subdirecțiile „Right Hand Tantra” este școala Sri Vidya Kula sau samayachara(adesea acest nume este în general extins la toate școlile Shakta ale „calei mâinii drepte”). Adepții ei, de obicei din castele brahmane, combină practica venerării Shakti cu învățăturile și metodele Vedantei. Zeița-mamă este de obicei adorată de ei sub forma lui Tripurasundari, al cărui simbol este faimosul Sri Yantra și a cărui mantră este Sri Vidya Mantra cu șaisprezece silabe. Adepții acestei direcții acordă, de asemenea, o mare importanță practicii închinarii interne și meditației asupra Marii Zeițe. În școala Sri Vidya Kula, doar acele Tantre sunt recunoscute ca fiind autoritare, care nu intră în conflict cu Vedele și Vedanta. Cele mai venerate texte sacre ale acestei tradiții sunt „Shubhagama-pancaka”(constă din cinci tantre create pe baza învățăturilor vedice), „Tripura-rahasya”, lucrare faimoasă a lui Shankaracharya „Soundarya-lahari”, comentariul lui Bhaskararaya despre „Lalite-sahasranama”(și textul său însuși) și unele dintre celelalte lucrări ale sale (de exemplu, „Varivasya-rahasya”).

Sistemul „Tantra Mâna Dreaptă” include, de asemenea, culte populare hinduse de tip Shakta, în care diferitele forme locale ale Zeiței Mamă și ale altor zeități tantrice sunt adorate în modurile obișnuite ale hindusului.

Tantra la mâna stângă

Adepții „Tantrei din mâna stângă” păstrează în practica lor toate semnele vechiului cult tantric și, dând preferință autorității tantrelor și propriilor profesori, sunt în opoziție cu ortodoxia brahmanică. Școlile de stânga sunt cele mai îndepărtate de hinduismul vedic. Adepții lor folosesc în ritualurile lor multe din ceea ce este considerat inacceptabil pentru alți hinduși: sacrificarea animalelor, mâncarea de carne, pește și vin, ignorarea diferențelor de castă, ritualuri sexuale și magice și altele asemenea. În exterior, totuși, majoritatea tantricilor vamacari respectă toate preceptele de bază ale „Tantrei Mânii Dreapte” și practică ritualurile ezoterice ale vamachara în secret, deoarece Tantrele prescriu ascunderea cu atenție a acestei practici de oamenii obișnuiți cu mintea îngustă - arat. Sunt puțini oameni în India și Nepal care se declară deschis susținători ai „calei stângii”.

Calea Kaulei

Ramura tantrică a lui Kaula a apărut probabil în secolul al V-lea î.Hr. și a devenit cunoscută pe scară largă trei sau patru secole mai târziu. Învățătura este o sinteză a „Tantra mâinii drepte” și „Tantra mâinii stângi”. Școala a hrănit mulți adepți și a lăsat numeroase scripturi, multe dintre care, din păcate, s-au pierdut.

„Kula-arnava-tantra„ distinge între șapte tipuri de „conducere”:
1. Veda-akara- calea vieții vedice (brahmanismul ortodox);
2. Vaisnava-akara- calea vieții închinătorilor Vishnu;
3. Shaiva Akara- calea vieții închinătorilor lui Shiva;
4. Dakshina Akara- calea mâinii drepte;
5. Vama-akara- calea din stânga, implicând în special un act sexual sacru cu o femeie dedicată;
6. Siddhanta-akara- calea vieții Siddhanta, definită ca cea mai înaltă formă de Tantra stângă, dând preferință cultului intern;
7. Kaula-akara- calea școlii Kaula, reprezentând cea mai înaltă formă de practică spirituală.

Aceste șapte forme constituie scara realizării spirituale, treapta de sus este școala Kaula (sau Kula). ÎN „Kula-arnave-tantra” a spus: " Nu e nimic mai susKauls".

Tradiția Kaula este caracterizată de prezența elementului shakti atât în ​​teorie, cât și în practică. Un exemplu al acestei prezențe este predarea puterii șarpelui (kundalini shakti), iar un altul este faptul că femeilor li s-a acordat întotdeauna un rol dominant în cercurile tantrice. În același timp, li s-a acordat credit ca soții și, mai important, ca dătători de inițiere. Conform unei clasificări, tradiția este împărțită în două școli: yoginiKaulaȘi siddha kaula. Primul este condus de femei adepte ( yogini), iar al doilea este condus de adepți bărbați ( siddha). Trăsăturile caracteristice ale tradiției Kaula pot fi urmărite în multe direcții tantrice, în special în tradiția Indiei de Sud sri vidyași școala din Kashmir margine.

Unul dintre cele mai importante culte tantrice este cultul celor șaizeci și patru de yogini, în cinstea cărora au fost ridicate mai multe temple de formă rotundă. Cel mai faimos dintre ei este în Khajuraho; se crede că a fost construit în 600 - 800 î.Hr. Ansamblul arhitectural din Khajuraho atrage mulți turiști cu fațadele sale sincere ale templului decorate cu reprezentări sculpturale ale scenelor sexuale.

Yoginis, venerate ca zeități, au fost probabil inițial femei adepte și inițiate ale misterelor Tantrei. Numărul lor este foarte simbolic, deoarece în unele texte sunt indicate exact șaizeci și patru de Tantre. Sculpturile zeițelor înconjoară o imagine centrală a lui Shiva (sculptă fie în sculptură antropomorfă, fie în formă abstractă, ca un linga).

Unele texte menționează și șaizeci și patru bharavas(încarnări ale lui Shiva) și șaizeci și patru fecale(încarnarea zeiței supreme). Astfel, numărul 64 este plin de semnificație și este considerat un simbol sacru tantric, la fel cum numărul 108 este venerat în alte tradiții hinduse.

Termen "kula" are cel puțin douăzeci de definiții lexicografice, printre care trebuie remarcate semnificațiile „grup”, „familie”, „mulțime”. Tehnic "kula" denotă realitatea supremă care este superioară principiilor transcendentale ale lui Shiva și Shakti. Cu toate acestea, multe școli și texte folosesc termenul pentru a identifica „familia cosmică” reprezentând Universul și puterea acestuia, adică Shakti. ÎN "Mahanirvana Tantra" a spus:

„Sufletul individual (jiva), principiul naturii, spațiului, timpului, eterului, pământului, apei și aerului se numesc kula.
O, primordial! Kula-akara practică lipsa de formă (nirvikalpa), realizând Absolutul (brahman) în ea și dăruind virtute, bogăție, plăcere și eliberare.”

Similar "rechin", adică „ceea ce nu este kula”, este uneori folosit pentru a identifica principiul lui Shiva, spre deosebire de Ființa supremă ca atare.

Cuvânt "kula" se corelează, de asemenea, cu uniunea dintre Shiva și Shakti și, continuând lanțul logic, poate fi comparată cu fericirea care decurge ca urmare a acestei uniri. Și, în sfârșit, acest termen se referă la un grup de ezoterici care practică tradiția Kaula.

Cei care se străduiesc să atingă kula supremă sunt chemați "kauls" sau "kauliki". Deci, există două nume posibile pentru tradiția tantrică: kula și kaula. Ultimul termen primește o explicație ezoterică în „Kula-arnave-tantra”:

„Se numește kaula pentru că limitează tinerețea (kaumara) și așa mai departe; pentru că risipește nașterea, moartea (laya) și așa mai departe; pentru că este conectată cu kula atotcuprinzătoare”.

Sexul tantric

Una dintre diferențele fundamentale dintre atitudinile orientale și vestice față de sex este conceptul de scop sau produs final. În Occident, sexul este văzut ca ceva care se termină cu orgasm. Fără orgasm, sexul este considerat lipsit de sens și inutil. În Orient, sexul este considerat o călătorie plăcută: orgasmul nu este necesar, deoarece plăcerea este deja incredibil de mare. Un aspect cheie al sexului tantric care nu trebuie subestimat este nevoia de plăcere. Plăcerea înseamnă fluxul natural și spontan al actului sexual. Sexul bun, sexul tantric, depinde în mare măsură de capacitatea de a simți starea de spirit a partenerului, starea lui emoțională, mentală și fizică.

O diferență importantă între sexul occidental și cel oriental constă și în conceptul de sexualitate masculină. În Occident, ejacularea masculină este practic echivalentă cu orgasmul. În Est, orgasmul masculin este atins fără ejaculare. Dacă aceste două evenimente au loc simultan, atunci este văzut ca un dar sau ca un act conștient care are loc la voința omului, și nu spontan și necontrolat, ca în Occident. Ideea că orgasmul masculin este posibil fără ejaculare este atât de străină de gândirea occidentală, încât mulți bărbați nu cred în însăși posibilitatea unei astfel de lucruri.

Textele tantrice conțin o mulțime de sfaturi variate și adesea contradictorii cu privire la sexualitatea umană. Dar toate sursele sunt de acord asupra unui singur lucru. Sexualitatea este extrem de importantă pentru construirea unei relații de dragoste stabile. Pentru adepții Tantrei, sexul nu este doar un act de plăcere, ci un schimb de energie profund și semnificativ. Energia, indiferent cum se numește, este divină, face parte din energia lui Dumnezeu, principiul de bază al existenței cosmosului, spirit, suflet, qi, kundalini.

Înainte de a putea iubi o altă persoană cu pasiune, la nivel spiritual, trebuie să ne validăm propriul nivel de energie. Înainte de a putea iubi pe altcineva, trebuie să te iubești pe tine însuți. Oamenii sunt întotdeauna împovărați cu vinovăția asociată cu sexualitatea. Aceasta face parte din moștenirea spirituală a Occidentului. Suntem moștenitorii a două mii de ani de represiune și represiune sexuală, iar scuturarea de această povară peste noapte nu este ușor. Totuși, trebuie să scăpăm de această povară dacă vrem să devenim cu adevărat liberi, capabili să dăruim și să primim iubire. Înainte de a putea oferi altei persoane darul prețios al corpului nostru, trebuie să iubim acel corp la fel de mult cum am dori ca partenerul nostru să-l iubească.

Sexul tantric folosește relațiile sexuale pentru a crește, a îmbunătăți, a extinde și a se bucura de spiritualitatea cuiva. Acestea nu sunt relații ocazionale, orgii de grup, jocuri de rol sau manifestări ale ego-ului. Este doar să te accepti pe tine și pe partenerul tău. Trebuie să ne acceptăm pe noi înșine și partenerul nostru așa cum suntem, amintindu-ne că corpul este doar un vas pentru energia divină, iar pentru echilibru avem nevoie de energia sexului opus.

Diferența dintre sexul tantric și cel occidental este, de asemenea, că sexul occidental este construit pe luare, în timp ce sexul tantric, în contrast, necesită dăruire. Trebuie să ne dăruim, eliberând astfel spațiu pentru a primi ceva. Acest lucru este necesar pentru a te realiza, pentru a deveni o persoană întreagă.

Scopul principal al sexului tantric este emanciparea spiritualității. Folosirea principiului plăcerii pentru a vă trezi și a realiza spiritualitatea interioară are un sens profund. În sexul tantric nu există loc pentru suprimarea, absorbția sau respingerea falsă a dorințelor și nevoilor naturale. Sexul tantric ne permite să fim noi înșine, să ne bucurăm, să fim fericiți și, în același timp, să atingem un grad ridicat de integrare spirituală.

Tantra nu necesită credință sau convingere religioasă din partea noastră. Atitudinea noastră față de Dumnezeu, față de Univers sau față de spiritualitate nu contează. Tantra vă permite să participați la experiența directă a trezirii spiritualității voastre interioare. Tot ceea ce se întâmplă este rezultatul a ceea ce s-a făcut, a ceea ce s-a trăit. Și aici nu este loc pentru greșeli. Nu vei crede niciodată că ai experimentat ceva ce nu ai experimentat de fapt. Nu trebuie să crezi în nimic. Ca urmare a utilizării tehnicilor tantrice, vei avea o experiență. Oricare ar fi, va fi experiența ta și numai a ta. Nu poate fi respins sau respins. Există o energie evazivă care curge în interiorul nostru, o energie despre care se vorbește în textele antice taoiste și hinduse. Tehnicile sexuale tantrice ne permit să experimentăm direct această energie. Această experiență este reală. Acest lucru se întâmplă sau nu se întâmplă, în funcție de nivelul de dezvoltare a personalității, în interiorul nostru. Aceasta este o experiență directă. Veți simți această energie. Indiferent de numele pe care îl numești, această energie îți aparține numai ție.

Experiența Tantrei ne oferă o senzație de bine, o strălucire de profunzime interioară și plenitudine. Putem realiza aceeași experiență prin meditație intensă, dans, ritual, retragere din lume, post, rugăciune și alte mijloace spirituale. Toate aceste metode sunt foarte valoroase și eficiente. Oamenii recurg la ele în diferite momente ale vieții lor și obțin anumite rezultate. În diferite etape ale vieții noastre, alegem abordări diferite. La un moment dat, principiul plăcerii poate fi de preferat nouă.

Beneficiile sexului tantric

Înțelegerea propriilor motive te va umple de entuziasm și te va împinge să acționezi.

Deschidere, onestitate, atenție, sensibilitate, considerație și respect reciproc.

Timpul și efortul pe care le depuneți pentru a învăța noi tehnici sexuale vă vor permite să deveniți iubiți mai buni.

Spiritualitate. Sexul este o experiență directă a spiritualității interioare, fuzionată cu o energie evazivă, așa cum pretind textele taoiste și hinduse.

Liniștea sufletească, percepția propriei vieți în perspectivă, concentrarea energiei.

Eliberarea de nevoia de orgasm. Harul unui orgasm fizic este doar un mijloc de a experimenta un orgasm mistic, spiritual.

Principiul plăcerii. Aceleași obiective pot fi atinse prin mijloace diferite. Împărtășește experiența plină de bucurie cu partenerul tău și du-l la culmile pasiunii.

Oportunitatea de a deveni un amant mai bun, de a-ți deschide partenerul către culmi incredibile de plăcere, de a-i face experiența lungă și plăcută.

Oportunitatea de a fi atent la partenerul tău, de a-ți deschide inima, mintea și sufletul față de el. Vei învăța să-ți pese de ceilalți oameni, să arăți căldură, să fii amabil și blând.

TANTRA PATHA PRACHARANA

(Predicarea căii tantrice)

OM

O, zei, demoni, duhuri, oameni, toate ființele vii!

Realizați eternul Tattva - Unul, esențialul,

Adevăratul Principiu al Ființei - toți sunteți Unul!

Tu ești un singur Trup, tu ești un singur Suflet, ești o singură Conștiință!

Tu ești o manifestare a Întregului Unic, Etern,

Instricabil, Infinit, Nelimitat.

Sunteți o manifestare a Întregii Unități complete în multitudine

și diversitatea, Infinită în manifestările și formele Sale.

Tu ești aceasta, Tu ești Acela, Tu ești cel manifestat, Tu ești cel nemanifestat.

Ești dincolo, Tu ești Un Întreg Complet.

Ești o singură viață, o singură respirație, o singură mișcare,

O singură prezență, o singură conștientizare...

Tu ești eu, eu sunt tu, tu și eu suntem noi...

Suntem o singură existență, o singură naștere,

O viață, o singură moarte.

Suntem un întreg întreg,

O Prezență, O Conștientizare.

Suntem un gând, un cuvânt, o acțiune,

O fericire, o realizare...

Nu suntem nici trup, nici suflet, nu suntem nici lumină, nici întuneric.

Nu suntem nici naștere, nici moarte,

Nu suntem nici existență, nici inexistență.

Noi suntem Tattva etern!

Un întreg întreg, omniprezent, omniprezent,

Atotcuprinzător și Atotcuprinzător.

Noi suntem Unul „Eu” etern, Conștiința Universală,

- Zeul Shiva, Omniprezent, Atotcuprinzător, Atotcuprinzător.

Suntem o singură viață, o singură existență,

O Shakti Divină - Putere și Energie.

Atotcreator, Atot-sprijinitor, Atot-distrugător,

Infinit în manifestare și mișcare.

Nesfârșit în flux continuu,

O întreagă existență completă.

Suntem o singură jiva, un singur organism, o singură conștientizare...

Gândurile noastre sunt gândurile Unului, Completului, Întregului.

Cuvintele noastre sunt cuvintele Unului, Completului, Întregului.

Acțiunile noastre sunt karma Unului, Completului, Întregului.

Cunoașterea noastră este Tattva eternă, Calea noastră este Tantra eternă,

Experiențele noastre sunt Unul Ananda, destinul nostru este

O singură mântuire, acțiunile noastre sunt o singură Satya Karma,

Cuvintele noastre sunt predicarea Cunoașterii tantrice,

Destinul nostru este să urmăm Calea Tantrică...

Să ne unim gândurile,

Să ne unim cuvintele,

Să ne unim faptele.

Să ne unim în acest efort comun,

Acțiune, desăvârșire, plăcere și realizare!

Să ne sprijinim unii pe alții pe Cale!

Să urmăm Calea cu hotărâre!

Să avansăm cu succes pe Cale!

Să nu părăsim Calea!

Să ne stabilim pe Cale!

Calea Dreapta" și Tantra "Stânga".

În mod tradițional, Tantra este împărțită în două zone majore. Vama Magra sau Tantra cu mâna stângă și Dakshina Magra sau Tantra cu mâna dreaptă. Pentru bărbatul modern, răsturnarea dintre Tantra din stânga și cea dreaptă este contactul sexual ritual al unui bărbat și o femeie - Maithuna - și utilizarea centralelor electrice. În Left Hand Tantra sunt folosite în mod natural, așa cum este, la nivel fizic și energetic. În Tantra dreapta, interacțiunea este posibilă doar la nivel mental și energetic.

Punctul culminant al realizării în Tantra din ambele direcții este considerat a fi trezirea și ascensiunea Kundalini. Pentru a merge mai departe, trebuie să ai o idee despre ce este Kundalini. Trebuie avut în vedere că pe lângă corpul nostru fizic, există și un corp energetic. Și în corpul energetic există anumite zone în care energia se manifestă în mod deosebit activ. Acestea sunt așa-numitele chakre sau centre energetice. Starea și funcționarea corpului nostru fizic obișnuit depind complet de starea corpului energetic. Interacțiunea dintre un bărbat și o femeie are loc tocmai la nivel energetic, la nivelul manifestării și interacțiunii chakrelor. Kundalini trăiește și se manifestă în corpul energetic. La nivelul corpului fizic simțim deja rezultatele manifestării sale active.

Kundalini este înțeleasă ca energia sau forța inerentă fiecărei persoane și situată într-o stare ascunsă, latentă. Tradus din sanscrită, termenul Kundalini înseamnă literal „încolăcit, ca un șarpe, forță sau energie care se află într-un loc retras”. Șarpele este o imagine a înțelepciunii și a puterii. Un șarpe adormit indică natura latentă, nemanifestată a acestei forțe. Experiența Kundalini este un fenomen universal. Energia Kundalini există în fiecare persoană. Hrănește toate procesele biochimice din corpul nostru. Energia Kundalini este folosită inconștient de o persoană atunci când este nevoie de un efort foarte mare. Aceasta poate fi fie energie sexuală, fie puterea conștiinței, puterea iubirii, puterea cunoașterii.

Există cazuri incredibile de manifestări de voință sau conștiință care depășesc moartea. Este descris un caz în care o femeie nu foarte puternică din punct de vedere fizic a ridicat o mașină pentru a-și salva copilul. Buddha a primit iluminarea atunci când „a renunțat la tot”, adică a renunțat la orice încercări și acțiuni active, a renunțat la ego.

Ceea ce toate culturile și tradițiile au în comun este că cunoștințele despre Kundalini au fost întotdeauna un mare secret. Poate că acest lucru se datorează faptului că energia Kundalini stă la baza creării Universului și nașterii unei noi persoane, care este asociată cu manifestarea Kundalini prin înțelegerea spirituală a sfinților asceți. Mulți oameni cred că energia Duhului Sfânt în creștinism și energia Kundalini sunt una și aceeași.

Swami Satyananda Saraswati, fondatorul Școlii de Yoga din Bihar, afirmă că „Orice fenomen al vieții spirituale, indiferent cum le numiți – samadhi, nirvana sau perspicacitate – sunt asociate cu manifestarea Kundalini.” El scrie că „experiența Kundalini este punctul culminant al evoluției umane. Puterea Kundalini transformă viața unei persoane și influențează cultura în ansamblu. Nu numai yoghinii, ci și alți cercetători serioși cred că Kundalini trezită se află în centrul experienței mistice a lui Hristos și a multor alți profesori spirituali ai umanității. Manifestarea Kundalini are loc în toate religiile lumii și este un indicator al divinității.”

Kundalini poate trezi nu numai abilități oculte, ci și dezvăluie brusc talente în domeniul muzicii, poeziei sau politicii.

Kundalini trezită înnobilează întreaga natură umană. Rezultatul trezirii Kundalini poate fi transformarea personalității. Unul poate deveni poet, altul îl poate vedea pe Dumnezeu. Calitatea percepției și conștiinței noastre se schimbă, prioritățile și atașamentele se pot schimba. Efectul karmei - rezultatul acțiunilor greșite din viețile anterioare - este neutralizat, are loc un proces de curățare în organism și începe un proces de întinerire.

Este paradoxal că oamenilor le este frică de manifestarea Kundalini. Învățătura Kundalini în civilizația noastră patriarhală a fost întotdeauna secretă și secretă. De ce? Poate pentru că Kundalini este legată de sursa forței de viață, de energia sexuală. Taoiștii și tantricii cred că această energie este cea care servește ca vehicul către Dumnezeu. O femeie este mai puternică sexual decât un bărbat. În timpul unui act normal de dragoste, ea absoarbe și atrage în sine energie masculină mai slabă, slăbind vitalitatea bărbatului. Acesta este tocmai motivul abstinenței călugărilor, iar viața sexuală a simplilor muritori este sub control strict. Controlând sexualitatea, poți controla viața oamenilor.

A existat o perioadă în care o persoană a fost insuflată în mod activ cu ideea că este un „slujitor al lui Dumnezeu”. Cuvântul „sclav”, indiferent în ce context este folosit, nu contribuie în niciun fel la un sentiment de libertate și autosuficiență. Acesta este folosit cu succes de regimurile dictatoriale și totalitare. Mulți oameni încă tind să urmeze un lider, un Fuhrer sau un guru ca și cum ar fi Dumnezeu, iar principiile morale și legile civile ale democrațiilor moderne se bazează pe principiile religioase din vremea lui Moise. Prin urmare, omul modern este încă dominat de ideea Vechiului Testament despre „păcatul originar”, păcătoșenia și josnicia de a face dragoste, care este contrară naturii umane. Ca urmare, nu există armonie, onestitate, deschidere și puritate asociate cu atracția naturală a unui bărbat și a unei femei. Trăim într-o societate patriarhală, în care discriminarea sexuală încă există, iar comportamentul sexual uman se află sub atentia legilor bazate pe dogme vechi de peste două mii de ani.

Pentru cei care doresc să se familiarizeze cu conceptul de Kundalini în detaliu, le putem recomanda cartea lui Satyananda Saraswati „Kundalini - Tantra”. A fost tradusă în rusă și publicată la editura Sofia. Vă prezentăm aici doar un desen care arată localizarea centrilor energetici, sau chakrelor, în corpul uman (Fig. 1.3) și dăm funcția chakrelor, din punctul de vedere al celebrului bioenergoterapeut moscovit M. Miller.

Muladhara chakra este depozitul de energie potențială a corpului. Ea conectează lumea fizică cu subconștientul. Muladhara este punctul de legătură dintre o persoană și energia Pământului. Funcționarea normală a Muladharei oferă un sentiment de încredere și stabilitate.

Potențialul de viață al unei persoane depinde de rezerva de energie din Muladhara. De-a lungul anilor, pe măsură ce schimbările legate de vârstă cresc, potențialul scade. Degradarea chakrei duce la o schimbare a caracterului. Decrepitudinea senilă și zgârcenia se dezvoltă adesea în paralel. Dezechilibrul chakrelor provoacă lipsă de voință, îndoială de sine, tristețe și depresie. Oamenii cu Muladhara dezechilibrat nu își pot găsi un scop în viață, sunt lipsiți de rădăcini și sunt absorbiți în satisfacerea propriilor nevoi animale. Muladhara determină în mare măsură temperamentul unei persoane. Atât caracterul, cât și unele boli mentale sunt asociate cu energia chakrei inferioare. Pe măsură ce energia creatoare a Kundalini se ridică în sus din Muladhara, viața individului intră într-o mai mare armonie cu divinul: se deschid noi oportunități și abilități, iar atitudinea față de lume se schimbă.





Starea Muladhara afectează funcționarea colonului, a picioarelor, a venelor și a coccisului. În unele cazuri, vătămarea acestor organe sau perturbarea funcționării lor normale duce la perturbarea energiei în Muladhara. În altele, degradarea sau dezechilibrul în Muladhara duce la deteriorarea acestor organe. Tulburările psihologice pot fi atât o cauză, cât și o consecință a perturbării Muladharei.

Dificultățile psihologice datorate degradării lui Muladhara pot fi exprimate prin faptul că o persoană este tensionată, nu foarte mobilă, conservatoare, punctuală peste măsură, nu-i place să se despartă de lucrurile vechi, de idei învechite și nu este înclinată să împărtășească informații. . La nivel fiziologic, poate avea constipație.

M. Miller susține că Muladhara este cea care determină caracterul, temperamentul și echilibrul mental.

Funcțiile sexuale și potențialul creativ al unei persoane sunt asociate cu Svadhisthana. Când Svadhisthana este dezechilibrat, pot apărea impotență, frigiditate și hipersexualitate. Funcționarea normală a Svadhisthana este asociată cu răbdarea, rezistența și încrederea în sine. Când chakra se degradează, apar anxietatea și frica.

Dacă Manipura este în ordine, atunci persoana este hotărâtă, independentă, energică. Aceasta este o personalitate cu voință puternică, o individualitate vizibilă. Dacă chakra este dezechilibrată, atunci persoana este iritabilă, nesigură pe sine și experimentează un complex de vinovăție.

Anahata este punctul central al vieții spirituale și al aspirațiilor spirituale ale unei persoane. Anticii au plasat sufletul uman în Anaha-tu. Descoperirea lui Anahata trezește frumusețea interioară, activează abilitățile de percepție și face orice corp mai atractiv. Un Anahata bine dezvoltat este asociat cu dragostea, bunăvoința și compasiunea. Dragostea este un mijloc puternic de purificare a karmei și de corectare pozitivă a soartei. Cu cât acest dar al lui Dumnezeu rămâne mai mult în noi, cu atât mai bine. Când Anahata este dezechilibrat, o persoană devine insensibilă, închisă emoțional, pasivă, tristă și descurajată.

Un Vishuddha care funcționează în mod normal este asociat cu abilități de comunicare, expresivitate, creativitate, inspirație și interacțiune socială. Ca urmare a dezechilibrului, poate apărea o tendință spre idei obsesive sau gândire stereotipă.

Ajna este chakra înțelepciunii, intuiției și abilităților psihice neobișnuite, cum ar fi clarviziunea. Inteligența și abilitățile noastre psihice depind de funcționarea normală a celui de-al treilea ochi. Dezechilibrul, și aceasta include hiperactivitate, duce la dificultăți de concentrare, rigiditate de gândire și uneori la schizofrenie. Se știe că mulți oameni geniali sunt puțin ciudați. Tulburările în funcționarea lui Ajna pot provoca dureri de cap.

Atracția reciprocă, simpatia, dragostea dintre un bărbat și o femeie depind de interacțiunea lor energetică. Astfel, interacțiunea la nivelul Sahasrara indică o comunitate de interese și aspirații spirituale. O percepție intelectuală similară a lumii, o comunitate a intereselor mentale, leagă oamenii la nivelul Ajna. Interesele de afaceri și parteneriate leagă oamenii la nivel Vishuddhi. La nivelul Anahata, iubirea divină altruistă se manifestă. Oamenii cu dorințe comune și interese volitive interacționează la nivelul Manipura. Atracția sexuală reciprocă indică o conexiune energetică la nivelul Svadhisthanei. Caracterele comune și temperamentul oferă o legătură la nivelul Muladhara.

Stările de transă activează și armonizează activitatea tuturor chakrelor. Acest lucru poate fi observat ca rezultat al pregătirii psihoenergetice și fizice sistematice și pe termen lung și, uneori, după o dragoste îndelungată și plină de bucurie.

Experiența noastră sugerează că o combinație rezonabilă de practici meditative Tantra pentru a activa și armoniza chakrele, întinderi blânde și practica Yoga cu un partener duce la același rezultat. Și cultivarea stării de predare totală față de Dumnezeu și dizolvarea ego-ului duce adesea la trezirea Kundalini.

„Vama Magra, sau Tantra stângă, folosește energia sexuală pentru a trezi Kundalini. Dakshina Magra, sau Tantra de mâna dreaptă, face același lucru, doar fără contact sexual. Anterior, când viața sexuală era strict reglementată, oamenii preferau Dakshina margra. Acum, când barierele interdicțiilor se prăbușesc, majoritatea oamenilor urmează calea lui Vama Magri, combinând viața sexuală cu aspirațiile spirituale.”

Practica Maithuna este una dintre cele mai simple și mai eficiente moduri de a trezi Kundalini. Bărbatul și femeia reprezintă energia pozitivă și negativă, timpul și spațiul. Purtând în sine forțe polare, un bărbat și o femeie se apropie până când are loc o explozie, dând naștere materiei. Acesta este tocmai sensul principal al inițierii tantrice. Când faceți dragoste tantrică, ceea ce este mai puțin important este energia care ia naștere între iubiți și ceea ce este mai important este procesul care direcționează această energie către centrii superiori. Dacă interacțiunea sexuală între un bărbat și o femeie are loc conform legilor tantrice, aceasta are un efect benefic asupra dezvoltării spirituale a ambilor. Pentru a direcționa energia în sus pentru a trezi centrii spirituali superiori, este important ca un bărbat să țină sperma, sau bindu, și ca o femeie să se poată concentra asupra punctului din colul uterin, chiar în spatele deschiderii acestuia, și să prelungească. momentul orgasmului ei folosind tehnica Sahajoli.”

Experiența noastră sugerează că cei care au centrii inferiori care funcționează bine și care au energie sexuală puternică și activă au șanse mai mari de a trezi Kundalini. Se dovedește că nu este deloc necesar să se angajeze în contact sexual direct la nivel fizic pentru a activa energia sexuală. Practicarea Yoga cu un partener în starea potrivită, cu depășirea conștientă a limitelor capacităților corpului, de foarte multe ori în cursurile noastre duce la o explozie a Kundalini.

Adepții tantrei drepte se străduiesc să urmeze îndrumările și regulile religioase, regulile de comportament în societate. În Tantra stângă, sunt posibile abateri de la reguli sau încălcarea lor specială. Tantra la mâna stângă este pentru cei puternici și curajoși, pentru cei care au un temperament exploziv, eroic.

De fapt, nu numai sexul ritual, ci și multe alte tehnici de Tantra stângă sunt asociate cu încălcarea regulilor, tradițiilor și ordinii existente a lucrurilor. Aceasta este tot ceea ce se face cu mâna stângă, când mâna principală, de lucru, corectă este cea dreaptă. În dreapta este ceea ce este conform regulilor. În stânga este ceea ce depășește regulile. Tantra din mâna stângă este calea încântării și extazului. Tantra din mâna dreaptă este calea tăcerii.

Pranayama, asanele, meditația, lucrul cu corpul energetic subtil, dizolvarea în Dumnezeu, ca în Tantra din dreapta, sau contactul sexual ritual și o dorință aprigă pentru Dumnezeu cu orice preț, ca în Tantra din stânga, este o chestiune de alegere. , gustul și înclinațiile căutătorului. Poate că credincioșii devotați pot avea succes mergând pe calea cea dreaptă sau corectă. Eroii pot merge „înainte” folosind tehnici interzise sau „stânga”. În condițiile noastre, în vremea noastră, calea Vama Magra, calea Tantrei stângi, poate fi urmată de cei care s-au maturizat la ideea de a folosi energia sexuală pentru dezvoltarea spirituală, cei pentru care atracția sexuală. nu este un păcat, ci o plăcere naturală inerentă unei persoane create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Pentru yoghini sau războinici care sunt capabili să controleze și să oprească fluxul conștiinței, nu contează cu adevărat ce tehnici sunt folosite. Ei pot folosi atât tehnici de drum din dreapta cât și din stânga. Mai mult, ei pot renunța la toate tehnicile și pur și simplu se pot preda divinității lor sau Duhului Sfânt. Unii profesori numesc aceasta calea directă sau divină.

Tantra a fost întotdeauna împărțită în stânga și dreapta? Nu. Nu intotdeauna. Aceasta este o invenție a civilizației ariene. Arienii, cuceritori cu pielea deschisă, veniți din nord, și-au adus zeii și religia. Tantra dravidiană a devenit murdară, greșită, de stânga. Ea se ocupă de pește, carne, vin, cadavre, chiar și sacrificiu. În India modernă, un stângaci este murdar doar pentru că este stângaci. Hindusii nu folosesc hartie igienica, nici musulmanii. Se spală cu mâna stângă. Prin urmare, nu trebuie să atingeți mâncarea cu mâna stângă. Mâna stângă este întotdeauna murdară, chiar dacă apoi se spală cu săpun. A da mâncare cuiva cu mâna stângă este considerată o insultă în India.

Dar există o altă părere. L-am găsit în cartea lui Van Liesebes Tantra – Cultul Feminității. Acum această carte a fost tradusă în rusă și a fost publicată de editura „Phoenix” din Rostov în 1998.

În toate ritualurile religioase, în toate templele din India, femeile și bărbații stau separat. Femeile sunt la stânga, bărbații sunt la dreapta. Până astăzi, în multe orașe indiene, bărbații și femeile intră pe uși diferite în autobuze. Profesorii de yoga au adus acest obicei cu ei în Occident. În unele ashram-uri, chiar și în sălile de meditație și Hatha yoga, bărbații stau la dreapta și femeile la stânga altarului sau a profesorului. Și aceasta nu este doar o tradiție. Se dovedește că imaginea simbolică a unității principiilor feminine și masculine în Dumnezeu-omul sau în Dumnezeu este exact aceeași. Zeul Shiva, tatăl Yoga și Tantra, este adesea descris ca androgin. Jumătatea stângă a corpului este feminină, jumătatea dreaptă este masculină. Dacă acest lucru nu este vizibil din figură, atunci cei care știu vor vedea atributele masculine ale lui Dumnezeu în mâna dreaptă și pe cele feminine în stânga. Uneori, acest lucru este valabil și pentru îmbrăcăminte. Desenul lui Shiva ca un zeu androgin (Fig. 1.4) înfățișează simbolul egiptean al unității dintre feminin și masculin - o buclă și o cruce. Bucla este în stânga, crucea este în dreapta. Există opinia că înalta civilizație egipteană antică a pătruns cumva în Peninsula Hindustan. Arheologii găsesc acolo nu numai figuri în ipostaze de yoga, ci și simboluri egiptene antice.

Tantra din stânga, sau Vama Magra, este cultul principiului feminin, închinarea la Dumnezeul feminin. Acesta a fost inițial cazul la originile Tantrei sub matriarhat, când femeile și bărbații erau egali, când societatea trăia în pace și armonie. Apoi, sub patriarhat, când au venit arienii, totul feminin era amestecat cu murdărie. Triburile ariene se închinau numai zeilor bărbați. Prin urmare, Tantra de stânga a devenit incorectă, periculoasă, murdară, riscantă, într-un cuvânt, „de stânga”. Cu toate acestea, în zilele noastre majoritatea tantricilor venerează aspectul feminin al zeității, Shakti sau Sfânta Mamă. În același timp, există tradiții tantrice în care se închină o zeitate masculină în persoana lui Shiva, Vishnu sau Krishna.

Orez. 1.4. Shiva androginul

Masculinitatea este putere de voință, autocontrol și autocontrol. Frumusețea este asociată cu principiul feminin. Pădurea, florile, munții, oceanul, cerul sunt percepute în Tantra ca o manifestare a principiului divin feminin.

Dar pe lângă Tantra ca tradiție, există și Tantrismul. Și aceasta este aproape o religie. Printre oameni de știință, „revoluția corectă” în tantrism este asociată cu numele filozofului și om de știință Sri Shankara, care a trăit la sfârșitul primului mileniu d.Hr. Shankara și adepții săi au încercat să împace învățăturile Tantrei cu tradiția vedica ariană ortodoxă. În binecunoscuta enciclopedie pentru femei despre mituri și mistere din SUA a lui Barbara G. Walker (Barbara G. Walker. The Woman's Encyclopedia of Myths and Secrets) citim:

„Tantrismul este un sistem de credințe cu îndumnezeirea femeilor, venerarea principiului feminin, energia sexuală. A apărut în Peninsula Hindustan în zonele triburilor agricole ca o sectă secretă a femeilor. Această sectă este predecesorul devadasilor sau prostituatelor. Înregistrările ulterioare ale acestor credințe antice au fost numite Tantre. Obiectul principal de cult este Lingam-Yoni, simboluri ale unității principiilor masculine și feminine, Zeul Shiva și Zeița Shakti-Kali.

Tantrismul ca religie este încă practicat în India, Nepal, Bhutan și Tibet. Ideea principală a tantrismului este că o femeie are mai multă energie spirituală decât un bărbat. Un bărbat poate atinge realizarea esenței divine numai prin unirea sexuală cu o femeie. Ritualul principal este contactul sexual controlat, Maithuna. Un bărbat trebuie să-și păstreze secrețiile vitale și să nu le arunce cu ejaculare. Tehnica tantrică învață cum să absorbi secrețiile și energia Shakti prin Lingam și să continui contactul sexual ore întregi. În acest fel, omul devine ca Shiva, Dumnezeu, în unitate continuă cu Zeița sa. Cea mai secretă și puternică mantră a Tantrei este OM MANI PADME (A) HUM. Înseamnă Diamond (Lingam) în Lotus (Yoni).

Budismul tantric a apărut din fuziunea dintre budism și tantra. La fel ca și creștinismul ortodox, budismul se bazează pe ideea că un bărbat trebuie să evite femeile pentru a-și păstra spiritualitatea și vitalitatea păstrându-și sămânța. Călugării budiști practică suprimarea dorinței sexuale. Nu văd și nu vorbesc niciodată cu femei. Pe pereții templelor indiene, chiar și astăzi, puteți vedea nu numai Shiva în brațele voluptoasei Shakti, ci și sfinți budiști - bodhisattva. Aceasta se numește „îmbrățișare sfântă”. Simbolizează un val etern de beatitudine și bucurie. Formele erotice ale budismului tantric au intrat în Asia. Budismul tantric a venit în China în timpul celei de-a șasea dinastii Tang și a fost suprimat odată cu răspândirea confucianismului patriarhal.

În zonele în care a dominat islamul, tantrismul s-a răspândit sub forma sufismului mistic. În practica sufită, „fana” este cunoscută, ceea ce înseamnă ascensiune extatică veselă. Fana este posibilă doar cu ajutorul lui Peri, fabuloasa zeiță a lui Fravashi, cunoscută sub numele de „Spiritul căii”. Prin această zeitate feminină, un bărbat atinge culmile dezvoltării sale spirituale și își învață esența divină.

Gnosticii creștini timpurii și-au numit religia Sanishaktism, sau „Calea Shakti”, care este în esență același tantrism. Creștinii, ca și grecii antici, au zeificat forța vitală feminină numită „Sophia”, care înseamnă „Duhul Sfânt”, sufletul feminin sau Shakti a lui Dumnezeu. Creștinismul ortodox are un ritual de „căsătorie spirituală”. Un bărbat și o femeie, pentru a-și dovedi sfințenia, trebuie să zacă goi împreună fără pătrunderea fizică directă unul a celuilalt.

În secolul al V-lea, tantrikele creștine au fost declarați eretici și au fost distruși. Acesta a fost vremea luptei creștinilor pentru „canon”, pentru înțelegerea învățăturilor lui Hristos, care a fost adoptat în Imperiul Roman în 326 ca religie de stat. Părinții bisericii au decretat că relațiile sexuale sunt permise numai pentru procreare și că dorința sexuală trebuie ignorată împreună cu femeia. Cultul Fecioarei Maria a apărut în creștinismul ortodox abia în secolul al VI-lea sub presiunea oamenilor de rând.

Liderii islamici au atacat și cultul sufit al iubirii. Dar sufiții l-au ținut sub pământ. Cultul sufi față de Yoni și femeia ca zeiță a influențat trubadurile europene. Îi cunoaștem ca pe cavaleri ai iubirii sublime, stând sub balcoanele aleșilor lor cu o chitară și o pană într-o pălărie uriașă. Biserica i-a numit închinători ai diavolului pentru că ei iubeau femeile în mod păcătos în locul lui Dumnezeu. Eroii iubirii sublime practicau de obicei același Maithuna numit „drugariya”. Acesta este un tip de iubire în care un bărbat, parcă, se neagă de sine, idolatrizând o femeie.

Nerecunoscută oficial, maithuna tantrică a fost practicată de-a lungul istoriei omenirii nu numai de către popoarele răsăritene, ci și de cele occidentale. A fost ca învățătura secretă a Tantrei sau rezultatul unei descoperiri independente.”

Poate că nu există o modalitate mai bună de a o spune. Sunt gata să accept toate punctele acestui articol, cu excepția faptului că tantrismul a fost fondat de femei ca o sectă secretă și că această sectă este predecesorul prostituatelor.

Tantra ca doctrină a dezvoltării spirituale și ca sistem de credințe a apărut în vremuri de matriarhat, într-o perioadă pașnică de agricultură fertilă. Femeile nu trebuiau să intre în clandestinitate sub matriarhat. Este cam la fel ca și cum acum, sub patriarhat, fanii de bere s-au ospătat clandestin cu această băutură. Conceptul de „prostituată” este o invenție modernă. Profesia este veche, dar nu are nicio legătură cu Tantra. În vremurile străvechi în India existau „preotese ale iubirii” care în temple îi învățau pe bărbați să facă dragoste, îi învățau să iubească și să onoreze o femeie ca pe o Zeiță. Ele aveau o funcție ușor diferită de cea a femeilor moderne, care sunt numite în mod ironic doar „preotese ale iubirii”.

Poate că aceste femei ar trebui să primească credit pentru dăruirea și munca lor grea. Dacă acum nu ridică oamenii la nivelul lui Dumnezeu, atunci ei preiau asupra lor toată energia sexuală aspră, neagră, murdară a bărbaților. Această energie îi sfâșie literalmente pe oameni, împingându-i la violență și crimă. Prostituția este ca o supapă care eliberează presiune mare într-un cazan, împiedicând-o să explodeze. Apropo, multe soții fac același lucru, dându-și trupurile soților înainte de a merge la culcare.

În toate manifestările ei, o femeie joacă rolul de mamă, amantă și prostituată. Avand grija constient sau inconstient de sanatatea barbatilor, amelioreaza stresul si aduce placere. În acest caz, femeile își asumă inconștient rolul unei chiuvete pentru canalizare și energie murdară.

Femeile au grijă de bărbați la fel cum au grijă de copiii lor. O mamă este întotdeauna gata să preia asupra ei durerea, boala, tristețea și supărarea copilului ei. Toate acestea se topesc în corpul și inima mamei, iar ea își iubește și mai mult copilul sau soțul. Așa a fost întotdeauna, în orice moment. Doar uneori un bărbat realizează acest lucru, îl apreciază și se închină la o femeie ca înaintea lui Dumnezeu. În cele mai multe cazuri, un bărbat uită de sursa energiei sale spirituale.

Dacă bărbații ar ști ce pierd sau ce nu primesc de la femeile lor shakti, ar înceta să mai joace domino și ar începe să stăpânească tehnicile taoiste și tantrice de dragoste.

Demonii cărnii. Ghidul complet pentru calea mâinii stângi Sex Magick Shrek Nicholas

I. VAMA MARGA Principiile căii mâinii stângi

Buddha coping: Parabola căii mâinii stângi

Pilda indiană a căii din stânga din folclorul tantric ilustrează frumos diferența dintre practicile religioase care nega lumea și metodele extatice necesare pentru eliberare în timpul Kali Yuga. Această poveste criptează aproape toate postulatele fundamentale ale inițierii căii din stânga.

Legenda povestește despre aventurile unuia Vasishtha, înfățișat în imaginea unui yoghin ideal, venerat de hindușii ortodocși. Vasishtha este un brahman înțelept, o persoană extrem de respectată, prudentă, care respectă legea, personificând principiul loialității față de tradiții și negării lumii. Timp de șase mii de ani a condus o viață de martir de autoflagelare ascetică, a fost un model de virtute fără sex și fără dorințe și a meditat cu devotament în deplină concordanță cu regulile și normele hinduse. Și totuși, în ciuda ascezei și sfințeniei sale stricte, Marea Zeiță pe care o venera nu s-a demnit niciodată să i se arate.

Înfuriat de eșec, Vasishtha își pierde celebra nepătimire și cade într-o mânie atât de puternică încât îndrăznește să blesteme zeița inaccesibilă care nu i-a ascultat rugăciunile frenetice și drepte.

Brahmanul, tatăl lui Vasishtha, îl convinge pe fiul său să se abțină de la blasfemie și să încerce totul din nou, deși bănuiește că el însuși este de vină și nici măcar nu a recunoscut-o în mod corespunzător pe zeiță. înțeleptul se retrage și, urmând sfatul tatălui său, revine să se gândească la zeitate ca la o esență feminină magică, strălucind ca zece mii de sori, din care este compus universul; sau ce zici de spiritul uimitor de frumos și blând care a umplut copacul Bodhi, sub ale cărui ramuri prințul indian Gautama Siddhartha a devenit Buddha (arborele Bodhi poate fi comparat cu o altă plantă mitică - Arborele Cunoașterii, din care șarpele i-a dat Evei cel interzis rod al cunoașterii).

Așa reușește să reușească. În cele din urmă, Marea Zeiță îi apare înțeleptului sub forma Saraswati, una dintre formele ei Shakti, cu unicul scop de a transmite vestea deprimantă că a irosit complet cei șase mii de ani în meditație asupra legilor vedice ale seriozității solemne și mortificării. . În schimb, îi spune ea yoghinului confuz, el trebuie să îmbrățișeze învățăturile lui Kaula despre iluminare (Kaula este una dintre cele mai vechi secte cunoscute de calea stângă). Iar dacă se epuizează cu asceza și yoga tradițională, râde zeița, nu va putea vedea nici măcar o clipă piciorul ei divin, ca să nu mai vorbim de întreaga ei înfățișare cerească.

„Onează-mă fără a te chinui cu greutăți și dureri!” - exclamă Shakti, făcând semn. Lăsând-o pe Vasishtha, ea îi poruncește să meargă în Himalaya, unde va fi învățat adevărata cale a eliberării destinată acestei epoci.

Urmând cu devotament voința zeiței, Vasishtha merge într-un regat ascuns în Himalaya numit Mahasina. Acolo ascetul nostru îl întâlnește pe nimeni altul decât pe zeul Vishnu, care a luat forma lui Buddha însuși și este urmat de mai mulți discipoli. Dar, spre groaza lui Vasishtha, Buddha cu ochii plictisiți și discipolii săi sunt în mod clar beți, goi și, fără îndoială, într-o stare de excitare sexuală.

Vasishtha este complet uimit să vadă cum Buddha și devotații săi s-au îmbarcat fără rușine într-o orgie fără sfârșit cu o mulțime de frumuseți încântătoare. Sub părul voluptuos curgător al femeilor nu există altceva decât clopoței care clinchete ușor care evocă un ritm erotic în timpul copulației. Acestea sunt fecioare magnifice, a căror îmbrățișare iubitoare constituie cel mai înalt moment al inițierii.

Furiosul Vasishtha îi explică cu aroganță lui Buddha că calea lui este falsă, indignat de sfințenie că acțiunile sale rușinoase contrazic orice învățătură sfântă a lui Dumnezeu și a omului. Buddha însuși nu a învățat că kama (dorința) este cauza suferinței umane? Buddha, râzând beat, nu este de acord cu acuzațiile și notează că Vasishtha este cel care merge pe calea greșită, deoarece a confundat o obsesie cu realitatea. Beția și pasiunea în care se complace cu bucurie alături de discipolii săi sunt instrumente rituale de iluminare, explică Buddha, iar femeile frumoase de ale căror trupuri se bucură sunt imagini ale Marii Zeițe, pe care o slăvesc prin ritualul secret de inițiere al lui Kaula.

Buddha începe apoi să-l introducă pe Vasishtha pe calea din stânga, învățându-l metode pentru a obține iluminarea erotică. Pregătindu-se ritualurilor erotice cu frumusețile care îl însoțesc pe Buddha, Vasishtha intră în contact direct cu Marea Zeiță, Cea care îl evitase atât de mult timp. Într-un moment de lungă plăcere cerească, când trupul său se unește cu trupul Marii Zeițe în formă umană, înțeleptul atinge brusc eliberarea pe care o căutase în zadar de multe mii de ani pe calea autoflagelării.

Dacă lăsăm deoparte imaginile neobișnuite și exotismul regional, pilda înțeleptului Vasishtha conturează calea care-i așteaptă pe fiecare magician al căii din stânga. Cei care urmează această cale întunecată se mută de la locul nașterii lor într-un tărâm misterios unde toate normele cunoscute sunt răsturnate și plăcerea sexuală se dezvăluie ca o mare forță de trezire. Apărându-se de alte culte puritane care caută să înfrâneze puterea nobilă a lui Eros, adepții căii din stânga aleg libertatea nelimitată.

Principiile de bază ale căii mâinii stângi

Sintagma „calea stângă” are un sens foarte specific și un sens precis, foarte departe de vaga universalitate care i se poate atribui la prima vedere datorită folosirii incorecte a acestei expresii în Occident timp de multe decenii; vom dezvălui acest sens analizând combinația originală sanscrită Vama Marga, din care acest concept este o traducere.

Și totuși, în ciuda unei definiții clare, dovedită de o mie de ani de utilizare constantă în India, realitatea istorică a căii stângi este practic ignorată în favoarea fanteziei moderne care nu au aproape nicio legătură cu faptele. Când ne propunem să corectăm unele dintre concepțiile greșite cauzate de status quo-ul, trebuie să vorbim despre calea din stânga în limbajul său, rămânând cât mai aproape de sursele originale. Această metodă vă va ajuta să evitați căderea în deconstructivismul postmodern la modă atât de îndrăgit de oamenii de știință moderni, pe de o parte, și, în egală măsură, să evitați prostia confuză a unui ocultist tipic, pe de altă parte. Ambele tabere au jucat un rol în estomparea adevăratului sens al gnozei erotice a căii stângi.

Una dintre prevederile de bază ale filozofiei magice nemuritoare, pe care vrem să o subliniem în mod special în această carte, este postulatul că cuvintele au propria lor putere. Prin restabilirea unei înțelegeri mai precise a cuvintelor „calea stângă”, ne propunem să reînvie cel puțin o parte din puterea pierdută a tradiției inițierii sexuale. Cel mai bine este să începeți cercetarea definiției unui concept dat, studiind istoria și fundalul acestuia, identificând principiile cele mai esențiale. Pentru a înțelege cu adevărat calea întunecată a auto-transformării senzuale, trebuie mai întâi să mergem la originile căii din stânga, care a luat naștere în India.

Rădăcinile căii din stânga se întorc, fără îndoială, de mult, fiind bazate pe cultele sexuale dedicate zeiței întunecate care existau în civilizația foarte dezvoltată a Văii Indusului cu mult înainte de cucerirea ariană a regiunii. După ce au fost suprimate de forțele agresive ariene care au intrat în India prin Afganistan, tehnicile de inițiere sexuală din calea stângă au experimentat o renaștere în diferite secte eretice din India cu aproximativ o mie de ani în urmă. Deși practicile sexuale ale căii mâinii stângi sunt menționate în unele dintre cele mai vechi texte sacre indiene, se pare că ele au fost dezvoltate într-o învățătură organizată, scrisă abia odată cu apariția Tantrei. Calea din stânga a luat o formă mai sistematică în doctrina secretă a sectelor tantrice medievale, dar în secolul al XIX-lea o nouă forță agresivă - de data aceasta sub masca paladinilor reprimați sexual ai Imperiului Britanic - a încercat să eradice din nou acest cult. .

Adică, pentru a vorbi despre tradiția indiană a căii stângi, trebuie să ne întoarcem la doctrina iluminării erotice, care are cel puțin 2500 de ani, la istoria pre-ariană relativ nedocumentată a subcontinentului. Și pentru a înțelege unul dintre motivele secretului Vama Marga, magicianul modern trebuie să înțeleagă că este o forță eliberatoare care a trebuit să lupte constant pentru a supraviețui suprimării autorităților ostile care l-au găsit incomod din cauza abordării sexuale. la trezirea spirituală.

Definiția noastră a conceptului de cale din stânga se poate reduce la câteva componente cheie. Aceste principii pot fi aplicate atât magiei sexuale pentru stângaci occidentali, cât și originilor sale antice orientale. Tratamentul inițierii de către teoria căii stângi, indiferent de unde, de către cine sau în ce context cultural este practicat, va include în mod necesar o serie de elemente cheie.

În esență, calea din stânga este:

1). Transformarea conștiinței umane în conștiință divină prin activarea ieșirilor sexuale ale corpurilor fizice și subtile în procesul ritualurilor erotice.

Dacă inițiatul este bărbat, această gnoză sexuală are loc în mod tradițional cu participarea unei femei în rolul de amantă inițiativă. Femeia inițiată este sursa sexuală cheie a căii mâinii stângi; energia motrice a undei întunecate vine direct din ea. În timpul unui act sexual ritual, se întâmplă ceva mai mult decât doar actul sexual - are loc un schimb magic, un transfer de putere prin mecanismele subtile ale dorinței, atracției și fuziunii erotice.

Împreună, cuplul conduce un cult al bucuriei, al cărui scop este nimic mai puțin decât divinizarea participanților săi. O parte din semnificația cheie a sexualității poate fi dedusă din faptul că principala diferență dintre calea din stânga și calea mult mai comună din dreapta constă în primul rând în accentul pus pe sexualitatea fizică, care este caracteristică primei doctrine și complet. absent în al doilea.

Deși calea din stânga pune un accent considerabil pe interacțiunea fizică a polarităților erotice întruchipate în sexualitatea masculină și feminină, ea vizează, de asemenea, transcenderea extatică a tuturor opozițiilor vizibile, cum ar fi binele și răul, viața și moartea, lumina și întunericul, spiritul și carne, frumusețe și urâțenie, la infinit. (Ad infinitum (lat.) - (și așa mai departe) până la infinit.)

2). Exaltarea sexuală a principiului feminin al puterii în univers, cunoscut în sanscrită ca Shakti.

Acest misticism universal al femeii, pe care în aspectul său transcultural îl vom numi uneori Demonism Feminin, este un factor determinant pentru inițiatele stângaci, indiferent de sexul lor. Pentru magicienii de sex masculin, inițierea căii mâinii stângi implică găsirea acestei energii feminine în interiorul tău printr-un sistem complex de exerciții corporale, inclusiv contact fizic. Femeia inițiată se străduiește să devină purtătoarea principiului demonismului feminin în cea mai mare măsură posibilă. Drept urmare, ea devine o preoteasă a lui Shakti, o mediatoare între această putere sacră și lumea aparențelor și, în același timp, întruchiparea zeiței Shakti cu multe fețe.

Este important să subliniem încă de la începutul studiului nostru că acest principiu feminin, eliberat pe calea mâinii stângi, nu este rolul social al unei femei în imaginea unei soții sacrificiale-pasive, a unei mame fertile, pe care tradițional. religiile iubesc atât de mult. Dar Vama Marga nu repetă modelul feminist modern al realității, în care toate femeile sunt sfinți martiri și toți bărbații sunt monștri depravați. Deși shakti revine la înțelegerea arhaică acum reprimată a esenței feminine ca un războinic sacru, o vânătoare divină și o desfrânată sau ierodulă sacră, principiul feminin care inițiații se străduiesc să dobândească transcende radical femeia ca fenomen natural, permițând contactul cu nenaturalul. , partea umbră a energiei ei.

3). Inițierea prin încălcarea conștientă a tabuurilor profund înrădăcinate extern-social și intern-personal, o ruptură individuală cu valorile normative ereditare și o răsturnare radicală a tuturor tipurilor de idei și ortodoxie general acceptate.

O zicală tradițională a tantricului Vama Marga dă acestui principiu următoarea formulare concisă: „Prin însăși acțiunea pentru care sute de milioane de kulpas ard în iad, prin această acțiune yoghinii obțin eliberarea.” Metoda inversării conștiente este cunoscută în calea din stânga ca viparita-karami sau acțiune inversă.

După cum scria George Orwell în 1984: „A fi demn de încredere înseamnă a nu gândi, a nu avea nevoie să gândești. Încrederea este absența conștiinței.” În acest sens, calea din stânga este, din partea adepților ei, o erezie conștientă în raport cu cultura dominantă (indiferent care), distrugerea ortodoxiei somnambuliste de dragul unei stări de existență trezită pe deplin realizată. Totuși, inițierea căii din stânga nu poate fi redusă la o ruptură pur speculativă cu turma umană. După cum se poate observa din afirmația de mai sus, aceste încălcări trebuie să reprezinte acțiuni, acțiuni fizice efectuate în lumea reală, astfel încât în ​​cele din urmă să aibă loc adevărata auto-transformare. Nu prin gândire cel care este inițiat în calea mâinii stângi se alătură valului întunecat, ci prin acțiune. A urma calea mâinii stângi înseamnă a acționa într-un anumit fel, și a nu te deda la speculații sau, și mai rău, a citi despre anumite acțiuni.

4). Drumul din stânga este foarte elitist și, prin urmare, este ales; nu este potrivit pentru toată lumea și nu poate fi o consecință firească a unei anumite situații. Se concentrează pe conștiința individuală și nu este asociată cu conștiința de sine colectivă ca ființă socială sau ca subiect al ființei - cu legea divină sau naturală. În timp ce lumea modernă poate trăi după noțiuni democratice de deschidere completă a totul către toți, valul întunecat, indiferent sub orice formă ar putea apărea, se bazează pe premisa că anumite lucruri sunt comunicate numai anumitor indivizi, în timpul lor și în timpul lor. împrejurările corespunzătoare.

Calea din stânga este închisă bărbaților și femeilor obișnuite, care pentru el sunt puțin mai mult decât animale de turmă (pashu în sanscrită). Se crede că valul întunecat este disponibil doar pentru cei care au caracterul unui erou-războinic (vira sanscrită) sau o personalitate divină (divya sanscrită). Inițierea căii cu mâna stângă începe întotdeauna cu realizarea că toate ființele umane se nasc în această lume ca animale de turmă. Scopul principal al căii stângi - Trezirea (Skt. Bodhana) - este atins prin efort activ îndreptat împotriva nivelului scăzut de conștiință inerent fiecăruia de la naștere (supta sau somn), considerat ca o calitate naturală a animalului uman.

Această trezire are loc prin disciplina controlului mental și fizic, ritualuri sexuale, ruperea tabuurilor și exaltarea demonismului feminin, care permite adeptului să rupă legăturile care țin fiara. Prin acest proces adeptul lui Vama Marga devine un erou; aceasta înseamnă că se eliberează de convențiile care constrâng omul obișnuit și experimentează direct realitatea. Totuși, să facem o rezervă că această căutare a existenței „eroice” nu înseamnă că inițiatul (inițiatul) de pe calea din stânga se străduiește să îmbunătățească sau să întărească societatea în care el (ea) trăiește. Dimpotrivă, atunci când eroul sau eroina depășește toate granițele care îi înfrânează conștiința, este foarte probabil ca cei care rămân în strânsoarea moralității obișnuite să pară adepților căii stângi a fi vite ignorante.

5). Un mod de inițiere care folosește în mod activ această viață, această lume, acest tărâm fizic, acest corp, ca mijloc de a obține înțelegerea și Trezirea. Drumul din stânga nu este o evadare din realitate, ci o confruntare cu întreaga totalitate a existenței fizice și mentale, purtând în sine atât plăcere și bucurie, cât și groază și moarte.

Calea din stânga respinge în mod clar practica abstinenței, asceza, tăgăduirea de sine și atitudinea negativă tradițională față de ceea ce constituie cea mai mare parte a tehnicilor spirituale în Occident și Răsărit. Ideea unui swami sau maharishi tipic, care s-a răspândit în ultimele decenii în Occident ca o creatură exclusiv „nu a acestei lumi”, este străină de valul întunecat. Deși gnoza căii din stânga extinde conștiința umană într-o stare divină de a fi dincolo de limitele timpului și ale naturii, nu este un drum care duce la o nebuloasă undeva acolo, în marele dincolo.

Unul dintre secretele căii mâinii stângi este că acel „acolo” este chiar aici, în propriul tău corp. Adică, valul întunecat se străduiește pentru eliberare în această viață și în corpul fizic prezent al inițiatului, și nu într-o existență din viața de apoi sau prin reîncarnare.

Indicații pentru căile din stânga hinduse și budiste

Datorită condițiilor culturale și istorice foarte diferite care predomină în fiecare regiune, aceste elemente ale căii din stânga sunt vizibile clar în modelul tradițional estic și ceva mai vag în numeroasele sale variații occidentale. Studierea căii tantrice din stânga din sursele originale, așa cum este prezentată în hinduism - precum și variantele sale dezvoltate în contextele budismului tibetan și taoismului chinez - va permite magicianului sexual să experimenteze mai bine energia care este esența val întunecat. În acest articol introductiv despre conceptele cheie ale căii din stânga est, ne vom concentra asupra varietății hinduse de Tantra întunecată, care pare să fi prins cel mai bine rădăcini în practica magicienilor sexuali occidentali și, în plus, are o influență predominantă. pe propria noastră practică.

În plus, Left Hand Tantra a avut o influență semnificativă și asupra budiștilor Mahayana, în special asupra școlii Vajrayana, bazată în primul rând pe lamaismul tibetan, care a absorbit în mare măsură principiile magiei sexuale șamanice din religia pre-budhistă Bon, care a existat inițial în Tibet. Vajra sau Dorje tibetan este un simbol cu ​​mai multe niveluri care exprimă duritatea penisului erect, fulgerul care leagă cerul și pământul cu o strălucire strălucitoare și duritatea sufletului asemănătoare unui diamant temperată în ritualurile sexuale ale căii mâinii stângi. . Trăsnetul Vajra a fost, de asemenea, înțeles ca energia sexuală ascuțită care pătrunde în corp. Vajra poate fi asemănat cu obținerea „aurului” în alchimia occidentală, creând un sine complet individual ca o forță indestructibilă. O altă semnificație a cuvântului Vajra este un sceptru monarhic de formă falică care a aparținut conducătorilor tibetani, semn al puterii sacre acordate proprietarilor săi. (În acest fel seamănă cu sceptrul faraonilor egipteni Waset, care s-a remarcat prin forma falică recunoscută a capului zeului Set.)

Unul dintre cei mai venerati profesori spirituali ai Evului Mediu, Drukpa Kunley a fost un adept deschis al căii din stânga, cunoscut sub numele de „Mad Yoghin” și „Divine Madman”. El și-a învățat adepții că energia plăcerii sexuale poate fi transformată din orgasmul genital obișnuit într-o cale către iluminare. Potrivit legendei, el a practicat ceea ce a predicat, inițiind fără discernământ o mulțime de femei în învățăturile sale în timp ce rătăcea prin Tibet ca sfânt mendicant. Respingând principiul negației dorinței predicat în budismul tradițional, Drukpa a folosit emoțiile, dorința și pasiunea erotică ca instrumente pentru a trezi discipolii prin plăcere. A ridiculizat morala convențională și, cu acțiunile sale șocante, și-a condus studenții la trezire și deziluzie. Aderarea deschisă la calea din stânga, cum ar fi practicile lui Drukpa, este rară în rândul budiștilor.

De regulă, călugării tibetani care practică ritualuri sexuale îi păstrează în cea mai strictă încredere. Aparent, proaspătul decedat Kalu Rinpoche a făcut același lucru, pretinzând că este un ascet cast, în ciuda faptului că de-a lungul vieții și-a folosit elevii ca parteneri sexuali rituali. Așa este natura umană, încât un astfel de mister ajută la atragerea diverșilor indivizi neluminați în exploatarea sexuală. De exemplu, unii călugări tibetani în vârstă se forțează ca iubitori pe adepții tineri și naivi, promițând în schimb „karmă bună”. În astfel de cazuri, este firesc să bănuim că secretele căii din stânga Vajrayana servesc la justificarea relațiilor sexuale complet pământești, lipsite de funcția de inițiere. Desigur, acest tip de exploatare sexuală „lumenească”, realizată sub pretextul călăuzirii spirituale, în culturile orientale este mai degrabă o excepție. Ocultismul occidental păcătuiește cu asta tot timpul.

Premisele metafizice ale învățăturii budiste sunt construite pe dorință, ducând la dezintegrarea completă a conștiinței către o stare de inexistență și pe negarea tuturor fenomenelor ca maya, adică proiecții inexistente ale conștiinței. Este clar că aceste concepte sunt mai puțin relevante pentru scopul de a obține o conștiință divină independentă, care este parte integrantă a modelului căii din stânga influențat de hinduist.

În cadrul căii din stânga, care reprezintă mișcarea eretică în hinduism, sistemul de simboluri și expresie artistică, ritualurile sexuale, gesturile și mantrele rostite sunt înțelese ca semne codificate ale unui aspect ascuns al realității. Realitatea ascunsă, deși inaccesibilă conștiinței adormite, este totuși considerată ca un fenomen, ceva existent. Adepții căii budiste din stânga - în ciuda utilizării unor ritualuri, simbolism și tehnică sexuale similare - sunt la fel de convinși că, în cele din urmă, practicile lor nu sunt decât pași necesari către marele Neant, golul care se află în spatele lumii simțurile. Pentru ei, doar acest neant există cu adevărat. Această diferență esențială trebuie reținută atunci când luăm în considerare cele două ramuri ale inițierii erotice ale căii stângi.

Având în vedere cele de mai sus, se pot interpreta învățăturile budiste din calea stângă, cum ar fi Vajdrayana menționată mai sus, ca o modalitate de a genera o personalitate auto-deificată, creată sexual, care nu se contopește în neantul nirvanei. Această poziție este cel mai bine ilustrată de tradiția bodhisattva - un adept pe deplin trezit care nu a continuat ciclul de suferință al renașterilor, nu a intrat în nirvana, ci continuă să urmeze calea mâinii stângi, existând ca o entitate demonică supraumană. Se spune că un adept care a atins nivelul de bodhisattva dobândește puterea de a-i lumina pe cei mai puțin experimentați, deși se află într-o stare dezîncarnată.

Această idee, într-o formă foarte simplificată – dacă nu adesea distorsionată – a pătruns în tradiția magică occidentală sub forma unor povești despre „Lideri Secreti” sau „Maeștri Ascendenți” care se presupune că au prevăzut dezvoltarea spirituală a omenirii. Mișcările oculte occidentale influente, cum ar fi Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur și Teozofia și Thelema ale lui Aleister Crowley, toate au pretins descendența din entități asemănătoare bodhisattva, ceea ce poate fi atribuit influenței căii budiste din stânga. Totuși, în ciuda acestui fapt, toți ocultiștii menționați, în unanimitate, au insistat cu încăpățânare să urmeze cu strictețe calea mâinii drepte, numind calea mâinii stângi rea și nebună. Această confuzie eternă în Occident cu privire la semnificația exactă a celor două căi, așa cum vom vedea, apare tot timpul.

Secretul inerent drumului stânga răsăritean permite întotdeauna ipoteza ambiguă a existenței unei adevărate doctrine interioare, revelată doar unor inițiați, care este „acoperită” de o doctrină exterioară mai ortodoxă comunicată profanului. Doar o astfel de doctrină internă poate explica modul în care adepții căii budiste din stânga pot urmări scopuri atât de străine de budismul tradițional.

Deși vom petrece puțin timp pe calea din stânga magiei sexuale în Tibet, în general, budismul tinde să distorsioneze însăși esența magiei ca atare. De ce, în general, faceți schimbări în univers cu ajutorul magiei, care ea însăși este considerată doar o iluzie? Și totuși, tehnica magiei tibetane a mâinii stângi poate fi folosită fără a recurge la premisele filozofice asociate acesteia. Metafizica căii eretice din stânga în hinduism se bazează pe o înțelegere radical diferită a realului/irealului, care coincide în mare măsură cu atitudinile magicienilor sexuali occidentali. Yin Tao (o formă de erotism sacru dezvoltat în China antică) oferă, de asemenea, o serie de concepte care sunt eficiente pentru aplicarea interculturală în inițierea erotică modernă. Putem spune cu siguranță că calea tantrică a mâinii stângi s-a răspândit, într-o formă sau alta, în tot Orientul. În perioada cuceririi islamice a Indiei, el s-a îmbrăcat chiar în haine sufi și a înflorit o vreme în Japonia până când spiritul puritan al confucianismului sever ia oprit influența în această regiune.

Deși această secțiune a cărții se va concentra pe modelul căii din stânga estului, vom compara constant principiile acestuia cu implementarea lor în practicile magice antice ale Mediteranei și Europei. Privind valul întunecat prin prisma diferitelor tradiții, vom obține o înțelegere mai completă a acestuia.

Sinteza a două lumi

Deși subliniem constant că drumul din stânga în sine (Per se (lat.) - în esență.) este în mod clar de origine indiană, suntem departe de a dori să insuflem magicienilor sexuali occidentali moderni o idee romantică necritică a superiorității „Estului misterios” asupra Occidentului, presupus mai iluminată și păstrând tradiția adevăratei spiritualități, care este o concepție greșită tipică în cercurile ezoterice. Nu există un paradis pur estic al căii stângi și, dacă a existat unul, a suferit de multă vreme schimbări sub influența colonizării și a occidentalizării globale.

Nu este greu pentru un magician modern să-și imagineze un tărâm magic fantastic în care Marii Maeștri impecabil fără păcat păstrează cu sfințenie secrete, care pot fi accesate doar în ashramele pierdute din Himalaya. Un astfel de zbor de fantezie, ferm înrădăcinat în tradiția magică a Occidentului, a dus la faptul că mai mult de un reprezentant al culturii occidentale, după ce au abandonat orice fel de gândire critică, s-a blocat cap peste tocuri în gropile exotismului și neobișnuit. terminologie. Aceasta este o alegere în favoarea evadării, o fundătură în care mulți magicieni sexuali au rătăcit fără să vrea, după ce au pornit pe calea mâinii stângi.

Am văzut adesea magicieni făcând o ruptură sănătoasă cu ortodoxia religioasă sau socială care i-a format (unul dintre primii pași în inițierea pe calea stângă), pentru a deveni în schimb ostatici dogmei altuia, poate mai puțin cunoscut, obscurantismul religios... Datorită faptului că tradiția religios-magică post-creștină este oarecum mai săracă în comparație cu tradițiile orientale de inițiere mai vibrante, se pare că oamenii din Occident au tendința de a suferi în general din cauza „iarba este întotdeauna mai verde de cealaltă parte a sindromul gardului”. Și, ca urmare, se întâmplă adesea ca o persoană occidentală să depășească interdicțiile iudeo-creștinismului sau ateismului, doar ca să cadă la picioarele guru-ului și să accepte o cantitate egală de alte interdicții. Acest lucru cu greu poate fi numit progres; mai degrabă, este pur și simplu un schimb de un set de tabuuri odată învățate cu o formă mai puțin familiară de lipsă de libertate.

În loc să urmăm această cale, identificăm principiile de bază ale magiei sexuale ale căii din stânga și le implementăm în condițiile unei lumi urbane transglobale, mai degrabă decât să ne angajăm într-o reconstrucție nostalgică a lumii provinciale a Indiei din trecut, unde stânga -calea mâinii dezvoltată inițial. Magia sexuală din calea stângă, așa cum vom încerca să arătăm, poate fi aplicată cu succes în orice context cultural - nu se reduce în niciun caz la exerciții de nostalgie pentru o epocă de aur trecută într-un ținut de peste mări. Am considerat ca o axiomă că simbolismul specific care era semnificativ pentru un adept al cultului dintr-un mic sat din Bengalul strict controlat, structurat în castă din secolul al XVII-lea nu poate fi folosit în același mod în opera unui adept al calea stângă care funcționează în condițiile contraculturii haotice a secolului XXI. Prin urmare, vom oferi o prezentare istorică detaliată a învățăturilor căii mâinii stângi, fără a uita, fără a uita că magicianul sexual modern poate - și ar trebui - să personalizeze aceste tehnici pentru a se potrivi dorințelor și circumstanțelor sale actuale.

În general, această abordare universală corespunde tradiției practicii căii stângi. Una dintre principiile căii tantrice din stânga afirmă că această învățătură este potrivită pentru toți inițiații Kali Yuga în orice context cultural și nu se limitează la regiunile estice de origine.

Dar, după cum reiese din experiența noastră, calea din stânga în conceptul său tradițional oriental, ca cunoaștere transmisă printr-un lanț de la profesor la elevi, nu este pe deplin acceptabilă pentru contextul psihosexual nevrotic în care este strânsă conștiința occidentală. Psihologul mistic Carl Jung, care el însuși a practicat în secret magia sexuală, a studiat înălțimea și adâncimea învățăturilor spirituale orientale. A ajuns la concluzia că, dacă omul obișnuit din cultura occidentală s-a angajat să studieze disciplinele orientale ale renașterii de sine, atunci el (ea) risca în mod destul de realist să fie în pragul unei pauze psihotice. Deși nu intenționăm să mergem atât de departe, nu există nicio îndoială că tehnica Căii Mâinii Stângi de Est trebuie să fie adaptată pentru a fi cu adevărat eficientă ca metodă de inițiere pentru magicianul sexual occidental.

Unii guru tantrici tradiționali vor considera această abordare ca fiind nimic mai mult decât o erezie scandaloasă, dar rețineți că calea din stânga este în esență propria sa erezie. Cu toate acestea, considerăm că ideea adaptării este o continuare logică a dezvoltării principiilor acestei căi. Arta inițierii erotice nu este un ceremonial static păstrat din vremuri trecute, care trebuie reprodus cu atenție iar și iar fără accent, ci o tradiție vie. Și ca în orice tradiție vie, inovațiile și adaptările aduse de aderenții actuali, și nu limitările determinate din punct de vedere cultural și istoric ale secolelor trecute, trebuie să dea seama de vitalitatea acesteia.

Deoarece această secțiune este dedicată aproape exclusiv învățăturilor tradițiilor căii din stânga în forma lor originală, magicianul sexual modern va fi lovit de o serie de factori limitatori. Cel mai frapant exemplu: femeile care practică magia sexuală vor observa că, în ciuda reverenței pe care Vama Marga o cere față de demonismul feminin, descrierile ritualurilor oferă relativ puține îndrumări cu privire la femeile care participă la ele. Textele tantrice își prezintă învățăturile exclusiv adepților de sex masculin și trebuie să fim pregătiți pentru această unilateralitate în tradiție, care este descrisă în numeroase cărți medievale indiene și tibetane. Fără îndoială, în timpul nostru, o adeptă a căii stângi este liberă să folosească tehnicile indicate în cursul auto-transformării ei într-un context diferit de cel care a predominat în Orient cu multe secole în urmă.

Deci, luând în considerare în acest capitol unele dintre cele mai importante aspecte ale Vama Marga, nu încurajăm magicianul sexual modern occidental să urmeze orbește ritualurile antice. A te supune cu reverență tradiției și a lua o poziție de doctrinar înseamnă a ajunge într-o fundătură, a cădea în hibernare, a merge împotriva esenței mereu în schimbare și în continuă reînnoire a căii din stânga. Chiar dacă ar fi posibil să „transplantăm” practicile orientale fără modificări pe pământul occidental, în ceea ce privește magia ca atare, acest lucru ar fi de nedorit. Multe dintre manifestările externe ale conceptului Vama Marga sunt pur și simplu ineficiente în munca magică în Occident astăzi, deși principiile ezoterice eterne funcționează în orice epocă și în orice parte a lumii.

De aceea, această carte solicită o sinteză creativă mai degrabă decât o aderență strictă la tradiția arhaică de dragul tradiției. Ar fi neînțelept ca magicianul sexual modern să-și înceapă munca fără a obține mai întâi o înțelegere clară a principiilor de bază care alcătuiesc tradiția căii din stânga. Nu trebuie repetat greșeala comună printre magicienii sexuali și să credem că o anumită practică este neapărat valabilă astăzi doar în măsura în care există o tradiție în spatele ei.

„Antic” nu este sinonim cu bine; Multe dintre lucrurile antice sunt inutile în condițiile actuale și au doar interes istoric. Separarea pentru tine a ceea ce este eficient de ceea ce este învechit este ceea ce ar trebui să facă orice magician. Din fericire, tantra din calea stângă în sine permite o abordare individuală a aplicării sale, iar tehnicile ezoterice atât de libere de dogme sunt rare. Deși terminologia ezoterică a tantricului Vama Marga este uneori plină de vocabular prohibitiv, în esență această învățătură este de natură aplicată și experimentală, ceea ce o deosebește de dorința de a deveni activ copleșită de reglementări, care este caracteristică multor școli de inițiere.

Mai mult, deși în India găsim și putem studia cel mai dezvoltat, cel mai pur și cel mai conservator model de inițiere a căii din stânga, ar fi o greșeală să credem că valul întunecat s-a format exclusiv acolo. De fapt, adevărata locație a căii mâinii stângi este în cap, coloana vertebrală și organele genitale, trebuie doar să fie „activată”. Mulți magicieni sexuali au activat acest val în ei înșiși din întâmplare, fără a avea habar despre tradiția sa istorică. Cei care se poticnesc de această putere în mod spontan, de obicei prin experiența extazului sexual acut, au desigur avantajul de a ajunge la această realizare neintenționat. De fapt, faptul că acest lucru s-a întâmplat este în sine dovada unui mare potențial. O masă semnificativă de oameni nu este destinată să trezească valul întunecat și să-l lase să curgă prin canalele sistemului corp-minte-suflet.

Dar a te numi rătăcitor pe calea din stânga fără a primi mai întâi o cunoaștere aprofundată a metodelor și principiilor sale de mult stabilite este același lucru cu a pretinde că ești astronaut pe motiv că ai văzut cândva naveta spațială la televizor. La fel, pur și simplu citind și percepând această (orice) carte la nivel pur intelectual, nu veți păși pe calea din stânga; acest lucru se va întâmpla numai după ce vei aplica postulate teoretice la diferite aspecte ale existenței tale, direcționând plăcerea sexuală spre schimbarea fenomenelor înșelătoare, definite cel mai adesea ca eul interior și realitatea externă.

O concepție greșită extrem de comună pe care am întâlnit-o printre oamenii din cultura occidentală care doresc să se alăture magiei sexuale este credința că în India „iluminată” aceste practici sunt cunoscute și răspândite pe scară largă. Această presupusă deschidere este în contrast cu așa-numita ignoranță occidentală. Da, hinduismul permite un alt grad de apostazie și erezie decât ceea ce suntem obișnuiți să vedem în societatea occidentală când vine vorba de practici magice sexuale. Cu toate acestea, Vama Marga rămâne un concept puțin cunoscut și interpretat greșit chiar și în India. Dacă apare, tonul declarațiilor este, de regulă, disprețuitor și incompetent. M. Krishnamacharya în „Istoria literaturii clasice și tantrice” arată un exemplu tipic de astfel de ignoranță când scrie: „Acesta este un cult imoral care duce la cruzime, desfrânare și plăceri senzuale. Prin urmare, el este o pată rușinoasă pentru „hinduismul modern”. Această sectă există sub numele de „Brahm-marjes” (sic), sau sectă secretă”. De înțeles, Krishnamacharya provenea dintr-un mediu brahman, o castă superioară ascetică sexuală și renunțată a societății indiene, care resping cu resentimente calea din stânga. Din cauza asocierii Tantrei cu magia sexuală, presa populară din India încă denigra sectele respective cu aceleași prejudecăți și distorsiuni ale realității care caracterizează jurnalismul occidental despre satanism.

Pentru a recrea cu adevărat elementele de bază ale tradiției căii din stânga în cadrul realității unice a propriei inițieri, este necesară o abordare activă, dinamică. Jocul static, sârguincios, conform regulilor, este dăunător pentru a se alătura valului întunecat. Printre alte tradiții metafizice, calea din stânga este unică prin reticența sa conștientă de a onora toate vacile sacre care rătăcesc în câmpul său vizual. Oriunde s-ar afla adepții mâinii stângi – în Bombay, Manchester, Sydney, Cincinnati – este de datoria lor reciprocă să monitorizeze vigilent apariția vacilor sacre și, pentru că sunt un mijloc de putere personală, să le sacrifice fără nicio milă.

Vama Marga - calea multor drumuri

Conceptele de Tantra și calea din stânga au fost folosite extrem de incorect în ultimii ani, devenind relativ populare mai ales după așa-numita revoluție sexuală din anii 60 ai secolului XX - atât de mult încât au început să desemneze orice fel de actul sexual metafizic. Aceste simplificări au devenit atât de răspândite încât nu putem să nu începem să descriem Tantra și calea din stânga în orice context autentic, fără a înțelege pe scurt unele dintre cele mai durabile simplificări occidentale comune. Am întâlnit chiar și fete de apel întreprinzătoare care urmăreau să intre pe piață și făcându-și publicitate ca urmași ai Tantrei, adepte ai masajului tantric și experți în Tantric Lap Dance. Lucruri drăguțe și plăcute, poate, dar să crezi că au ceva de-a face cu Tantra în afară de nume este ridicol. După cum vom vedea, prostituatele sacre au jucat într-adevăr de mult un rol important în tradiția tantrică a căii stângi, dar recenta lor intrare pe piața de aprovizionare nu face decât să încurce un subiect deja confuz.

În același mod, formula tantrică a „calei stângi” a fost adoptată de două subculturi spirituale occidentale opuse, care au apărut aproximativ în același timp în care a avut loc căutarea unei religii alternative în anii 1960. Utilizarea sa cea mai răspândită poate fi văzută în mișcarea populistă New Age, ale cărei multe secte includ mulți profesori și grupuri neo-tantrici care se asociază cu calea stângii pentru simplul motiv că practică ritualuri sexuale. Totuși, deși este posibil să se asocieze practicile cu mâna stângă propriu-zisă cu neo-tantricii, legătura va fi în multe cazuri cu totul superficială: de regulă, principiile de bază evidențiate la începutul acestui capitol sunt ignorate, iar accentul este pus. pe cele mai digerabile - și comercializabile - aspectele învățături ale lui Vama Marga.

La polul opus se află comunitățile nu atât de numeroase care alcătuiesc mișcarea neo-satanistă modernă și ramurile ei, care în cea mai mare parte se consideră a fi pe calea stângă. Spre deosebire de credința populară, practic niciuna dintre societățile satanice nu folosește nici măcar rudimentele inițierii sexuale pe calea stângă în cursul ritualurilor lor pur speculative și, în general, mai degrabă formale - privându-se astfel de singura caracteristică definitorie a stângii. -cale de mână de orice variație.

Ne vom întoarce la „Calea mâinii stângi” New Age și la „Calea mâinii stângi” sataniste într-un capitol ulterior, care va examina semnificația intrigantă a Vama Marga pentru cultura occidentală. Acum este suficient să le notăm pur și simplu existența, pentru că aceste fenomene de astăzi au contribuit la confuzia generală care nu permite Occidentului să înțeleagă cu adevărat care este calea din stânga. Deocamdată, să le lăsăm deoparte și să încercăm să deslușim misterul conceptelor Vama Marga, calea din stânga, așa cum au fost interpretate inițial.

Vastul ocean de doctrine vag formulate care se încadrează sub conceptul de hinduism - un set de credințe cărora îi lipsește ierarhia unificatoare caracteristică majorității religiilor - a provocat proliferarea multor secte, printre care calea tantrică din stânga a câștigat cea mai mare faimă. în afara Indiei. Deși în Occident „tantra” este un sinonim pentru „sex”, ritualurile erotice reprezintă de fapt o parte foarte mică din numeroasele practici tantrice. În lucrarea sa The Tantric Tradition, renumitul savant tantric Ajehananda Bharati subliniază că doar șapte procente din materialul tantric este de natură sexuală. De fapt, magia sexuală și misticismul erotic intră în sfera de competență doar a unui număr relativ mic de adepți ai căii tantrice din stânga.

Concepția greșită că Tantra se referă la ceremoniile sexuale întunecate ale acestui Vama Marga a prevalat în lumea occidentală până în 1914, când Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) a considerat necesar să scrie în introducerea sa la Tanttratattva că acest text special „ar putea dezamăgi. cei care, când este menționat Tantra, se așteaptă să audă despre ritualuri cu vin și femei, cercul de la miezul nopții (Kakra), magie neagră în locurile de incinerare și altele asemenea.” Desigur, cu siguranță vom acorda multă atenție acestor mici evenimente semnificative. Dar ele constituie alegerea exclusivă a minorității care s-a dedicat drumului din stânga. Ele nu sunt practicate de restul comunității mult mai mari de adepți ai tradiției tantrice, care aparține în primul rând căii mâinii drepte.

Dakshini Marga, calea tantrică a mâinii drepte mult mai comună, este de departe cea mai acceptată social dintre cele două căi, deoarece respinge ritualurile sexuale fizice și ruperea tabuurilor inerente căii din partea stângă, folosind în primul rând moduri intelectuale și simbolice. de iniţiere. În plus, accentul pus pe calea dreaptă pe principiul masculin este mai puțin în contradicție cu patriarhia țărilor asiatice, unde femeile joacă în mod tradițional un rol subordonat. Vama Marga, care se ocupă de inițierea erotică prin principiul feminin atât ca entitate eternă, spirituală, cât și ca ființă fizică, sexuală, pare a fi o erezie mult mai mare pentru hindușii și budiștii obișnuiți.

Nu există un singur motiv definitiv pentru care „calea din stânga” și-a primit numele; răspunsul se descompune în mai multe niveluri de semnificații fizice, semantice și religioase. La fel ca multe cuvinte sanscrite, vama este tradus în multe moduri diferite - există cel puțin patru definiții relevante pe care le luăm în considerare. Pur și simplu studiind diferitele straturi de sens citite din acest cuvânt, putem izola principiile de bază ale căii din stânga. Și atunci însăși formularea lui Vama Marga va apărea ca un mesaj magic codat, un semn simbolic sau o mantră, dezvăluind esența sa magicianului care i-a descifrat conținutul. Faptul că fraza în sine poate spune atât de multe despre metoda unică de inițiere a căii mâinii stângi poate fi atribuită vitalității și atractivității sale potențiale, chiar și pentru cei care nu s-au obosit niciodată să privească ceea ce este ascuns sub acoperirea sa exterioară.

În primul rând, să ne uităm la două expresii sanscrite care au o traducere stabilă echivalentă cu „calea stângă”. Cel mai vechi dintre cei doi termeni este Vama Marga, literalmente „partea stângă”. Termenul (relativ) mai recent Vama Kara înseamnă pur și simplu „calea stângă”; „mâna” a fost aparent adăugată mai târziu de interpreții occidentali, deși interpretarea lor a primit acceptare generală chiar și în India. Vama Kara este adesea folosită interschimbabil cu Vama Marga, deși, de dragul clarității, ne vom menține exclusiv la cea din urmă combinație. Rădăcina principală a ambelor este vama, care este cel mai adesea tradusă ca „stânga”.

Direcția întunecată

...ai grijă la stânga, cultul Shakti.

- James Joyce, Ulise

„Stângaciul” căii din stânga pare să fie o parte atât de evidentă a temei noastre, încât este adesea trecută cu vederea sau luată în mod necritic ca de la sine înțeles. Dar uneori suntem întrebați: „Dar totuși, de ce calea din stânga?” Ca și alte întrebări aparent simple, răspunsul la confuzie este complex. Întrucât se pune adesea întrebarea dacă există ceva în comun între „stânga” lui Vama Marga și direcția politică corespunzătoare, trebuie să clarificăm că nu există nicio legătură aici.

Numeroase dovezi specifice ale direcției de stânga pot fi urmărite în cel mai vechi simbolism religios și magic existent al vechilor sumerieni din Mesopotamia, dar se pare că acest concept a fost larg răspândit aproape peste tot. Iată un exemplu izbitor: vechii sumerieni vorbeau în mod constant despre „dreapta și stânga”, în această ordine, pentru că se credea că, menționând mai întâi stânga, vei atrage nenorocirea. În vremurile moderne, această idee s-a păstrat sub forma credințelor că pantoful drept ar trebui să fie plasat în fața celui stâng. Zeitățile protectoare mesopotamiene au fost întotdeauna înfățișate mergând înainte cu piciorul stâng - așa este mai bine să călcați pe creaturile teribile care locuiesc în partea umbră a lumii care trăiesc în stânga.

În tradiția sumeriană a ghicirii, partea dreaptă a lunii era considerată un semn bun, iar partea stângă era considerată un semn de rău augur. În aceste civilizații străvechi, ale căror monumente scrise au ajuns până la noi, gesturile de salut, binecuvântare și mâncare se făceau întotdeauna cu mâna dreaptă, asociată cu puritatea; această tradiție continuă în India. Zeița indiană Kali, cea mai întunecată manifestare a lui Shakti, este înfățișată ca fiind cu mai multe brațe, supărată și, cel mai adesea, efectuând o binecuvântare rituală cu mâinile drepte, în timp ce în stânga ea strânge o sabie și capete tăiate - acest lucru subliniază purificarea simultană. și natura terifiantă a valului întunecat.

Shrek Nicholas Din cartea Cum să îmbunătățești relațiile cu cealaltă jumătate a ta de Enikeeva Dilya

III. În templul celor nouă porți. Ritualurile extatice ale căii mâinii stângi Ritualurile mâinii stângi își derivă puterea din inversarea conștientă a moralității stabilite. Scopul declarat în mod explicit al ritualului Five Ma are ca scop ridicarea adoratorului deasupra aprobării, cenzurii,

Din cartea Where's His Button? de Tina Robbins

VI. Secrete orientale și plăceri satanice. Calea mâinii stângi și renașterea magică modernă a Vama Marga - de la est la vest Marea majoritate a ordinelor și profesorilor de magie europene moderne despre care se poate spune că au influențat într-un fel sau altul

Din cartea Sex in Cinema and Literature autor Beilkin Mihail Meerovici

VII. Sex Sex Sex și 666. Aleister Crowley: Adept al căii mâna stângă? Secretul Secretelor - Crowley intră în O.T.O. Următoarea verigă din tradiția sex-magică modernă, identificată de Reuss, a fost învăluită într-un văl de legende la sugestia unuia dintre numeroasele și tenace mituri oculte. El

Din cartea autorului
Din cartea autorului

Principiile comunicării intime Un tip deranjează foarte activ o fată, ea se preface că ripostează: - Poate că acum nu este necesar, dar după nuntă? - Nu, când te căsătorești, s-ar putea să ne prindă soțul tău. Anecdotă: Dacă nu vă place atingerea, nu vă place.

Din cartea autorului

Pune-ți mâinile Stând pe loc, balansează-ți mâinile în direcții diferite și în jurul tău, ca și cum ar fi niște cârpe. Reveniți la poziția inițială și mergeți spre tine, uitându-te din nou în oglindă. Dacă vă simțiți inconfortabil și rigid, acest lucru este normal. Mușchii tăi sunt obișnuiți cu asta

Din cartea autorului

PRINCIPII ALE UNUI CIRGE „CLEAR” M-am căsătorit – stai! „Selyavi” a început: Viața de familie este o stație de dezmințire a iubirii. E. Samovarshchikov Deci, ați învățat cum să evitați certurile, adică să nu creați motive de conflict. Dacă facem o analogie cu medicina, putem spune că aceasta este -

Din cartea autorului

Mâinile În primul rând, zona axilei (principalul este să nu provoace gâdilaturi) și partea interioară a antebrațului sunt zonele cele mai erogene. Când stimulați astfel de zone sensibile, amintiți-vă că partenerul va fi mai excitat dacă facem acest lucru cu ajutorul mângâierii și