Ventzel Konstantin Nikolaevich - idei pedagogice. Idei de educație gratuită K.N.

Plan:

1 Biografie
2 Obiective educaționale
3 Idei pedagogice de bază
4 Familie
5 Proceduri

Introducere

Ventzel Konstantin Nikolaevici(nume conform cărții metrice Konstantin Romeo Alexander) (24 noiembrie 1857 - 10 martie 1947) - profesor.

1. Biografie

A studiat la Institutul Tehnologic (1875-76) și la Universitatea din Sankt Petersburg (1876-77). Din 1880 a participat la mișcarea populistă revoluționară (în 1885 a fost arestat la Voronej și deportat). Din 1891 a lucrat în departamentul de statistică al guvernului orașului Moscova. Din 1919 a locuit la Voronezh. A predat la un colegiu pedagogic și o universitate, și a fost organizator și profesor la Institutul de Învățământ Public. A încercat să-și realizeze ideile în „Casa Educației Libere din Moscova” (1906-1909).Din 1922 la Moscova, sa pensionat. A murit la 10 martie 1947 la Moscova.

2. Obiective educaționale

Orice scop extern care este stabilit în educație o face neliberă. Creșterea și educația nu ar trebui să servească niciunui scop extern, ar trebui să se servească singure. Scopul educației trebuie să decurgă din natura persoanei pe care o creștem și o educăm. Scopul educației morale este de a dezvolta moralitatea creativă liberă la copii, și nu moralitatea de turmă și de masă.

3. Idei pedagogice de bază

El a plasat valorile umane universale deasupra valorilor de clasă și a considerat că școala nu ar trebui să servească drept instrument pentru atingerea obiectivelor politice. A scris „Declarația drepturilor copilului” (1917) - una dintre primele din lume. Declarația a proclamat libertăți și drepturi egale pentru copii ca adulți. Baza educației ar trebui să fie copilul însuși. El a fundamentat principiul autonomiei școlare față de stat, care face posibilă organizarea unei instituții de învățământ independentă, autonomă, accesibilă și gratuită, care va fi condusă de comunități sau uniuni libere de cetățeni. El a apărat dreptul copilului la autodeterminare în toate domeniile vieții, inclusiv în religie. Copiii trebuie să caute ei înșiși adevărul, să formeze valori prin comunicarea cu alți copii, să stăpânească în mod independent lumea și cultura, dezvoltând în ei înșiși capacitatea de a le transforma creativ. El a acordat prioritate dezvoltării voinței umane, pe care a înțeles-o în linii mari ca activitate mentală în general. justificat necesitatea dezvoltării pedagogiei spaţiale: baza educației cosmice este unitatea firească a personalității educate cu viața întregului cosmos nemărginit. Cel mai înalt obiectiv este educația unui individ care se realizează ca cetățean al universului.

K.N. Wentzel a considerat că cel mai important și dificil domeniu al educației este educația morală, al cărei scop este de a trezi cele mai bune aspirații la o persoană. El a văzut baza educației morale în educarea voinței, deoarece copilul trebuie să învețe nu numai să își stabilească în mod conștient obiective, ci și să le poată atinge.

O atenție deosebită pentru K.N. Wentzel a acordat atenție muncii creative productive ca mijloc de dezvoltare a voinței, ca o condiție în care puterile mentale, fizice și morale ale copilului înfloresc cel mai mult. K.N. Wentzel a înțeles că, în condițiile societății sale contemporane, conceptul de educație gratuită poate fi realizat doar parțial și într-o măsură limitată, așa că a elaborat în detaliu un plan de organizare a unei instituții de învățământ special, numită „Casa Copilului Liber. ” Uniți de scopuri și cauze comune, elevii, educatorii și părinții creează o societate bazată pe egalitate, respect și iubire. Programul de activități al acestei instituții nu poate fi prezentat într-o formă gata făcută, el trebuie creat treptat, pe parcursul vieții și muncii copiilor, ținând cont de interesele și nevoile acestora. Viața unei astfel de instituții ar trebui să se bazeze pe o varietate de activități creative, productive. Studiul ca parte a activității de muncă nu este reglementat; copiii apelează la el doar atunci când au nevoie de cunoștințe sau interes pentru o anumită materie. Procesul pedagogic ar trebui să se bazeze pe metode de căutare și cercetare, iar profesorul ar trebui să creeze doar condiții în care copilul să poată dobândi în mod independent cunoștințe. Potrivit lui K.N. Ventzel, profesorul trebuie să minimizeze influența negativă a mediului, să creeze condiții pentru activitatea morală mentală și conștientă a copiilor și să dea un exemplu personal.

4. Familie

Frate: Ventzel, Nikolai Nikolaevici, scriitor

Soția: Nadezhda Yakovlevna ur. Rostovtseva (1857 - 1898)

Copii: Mihail (1882 - 1963), astronom de știință. Margarita (căsătorită Churakov) (1888 - 1968), mama celebrului restaurator S.S. Churakova

Soția: Sofia Alexandrovna ur. Staniukovici (1871 - 1945), nepoata scriitorului K.M. Stanyukovici, nepoata sculptorului P.K. Klodt

Copii: Alexandru (? -1963). Nadezhda (1900 - 1998), sculptor. Arius (1904 - 1979)

5. Proceduri

Ventzel K.N. Eliberarea unui copil [Text] / I. K. Ventzel. - Ed. a 3-a, rev. si suplimentare - M.: Pământ și Fabrică, 1923. - 20 p.
Ventzel K.N. Principalele sarcini ale educației morale [Text] / K. N. Ventzel. - M.: [b. i.], 1896. - 47 p.
Ventzel K.N. Noi moduri de creștere și educare a copiilor [Text] / I. K. Ventzel. - Ed. al 2-lea. - M.: Pământ și Fabrică, 1923. - 149, p.
Ventzel K.N. Lupta pentru o școală liberă [Text] / comp. I. K. Ventzel. - M.: [b. i.], 1906. - 291, p.
Ventzel K.N. Separarea școlii de stat și declararea drepturilor copilului [Text] / I. K. Ventzel. - M.: [b. i.], 1918. - 16 p.
Ventzel K.N. Teoria educației gratuite și grădinița ideală [Text] / I. K. Ventzel. - Ed. 4, din nou corectat. si suplimentare - M.; Pb. : Vocea Muncii, 1923. - 102, p.
Ventzel K.N. Etica și pedagogia unei personalități creatoare: (Problema moralității și educației în lumina teoriei dezvoltării libere armonioase a vieții și a conștiinței) [Text]. - M.: Editura de carte a lui K. I. Tihomirov, 1911 - 1912. - (Biblioteca pedagogică) T. 1: Etica unei personalităţi creatoare. - 1911. - 388 p.
Ventzel K.N. Etica și pedagogia unei personalități creatoare: (Probleme de moralitate și educație în lumina teoriei dezvoltării libere armonioase a vieții și a conștiinței) [Text]. - M.: Editura K. I. Tikhomirov’s Book, 1911 - 1912. - (Biblioteca Pedagogică) T. 2: Pedagogia unei personalități creatoare. - 1912.

Surse

Note

Dicţionar enciclopedic pedagogic / Editat de B.M. Bim-Bada.- M., 2003. - P. 344.
Kodzhaspirova G. M. Istoria educației și gândirea pedagogică: tabele, diagrame, note justificative - M., 2003. - P. 140.
Istoria pedagogiei și educației. De la originile educației în societatea primitivă până la sfârșitul secolului al XX-lea: Un manual pentru instituțiile de învățământ pedagogic / Ed. A.I. Piskunova. - M., 2001.

Legături

Boguslavsky M.V. K.N. Ventsel//Buletinul Educației - www.vestnik.edu.ru/ventsel.html
Istoria gândirii libertare în Rusia: Konstantin Ventzel - www.avtonom.org/node/4777
Yuri Druzhnikov Viața explicită și ascunsă a lui Konstantin Ventzel - www.druzhnikov.com/text/rass/russmif/3.html

Descarca
Acest rezumat se bazează pe un articol din Wikipedia rusă. Sincronizare finalizată 07/12/11 13:05:20
Rezumate similare: Ventzel Nikolay Nikolaevich, Ventzel Elena Sergeevna,

Născut la 24 noiembrie 1857 la Sankt Petersburg, în familia unui funcționar. După ce a absolvit Școala Reală din Vilna în 1857, a intrat mai întâi la Institutul de Tehnologie din Sankt Petersburg, prin oraș a devenit student la Facultatea de Drept a universității, apoi s-a transferat la Institutul de Ingineri de Căi Ferate. La sfârșitul lunii septembrie 1891 s-a mutat la Moscova, unde a luat parte activ la activitatea Societății Pedagogice de la Universitatea din Moscova. A compilat un program pentru dezvoltarea problemelor educației morale. A condus comisia de organizare a școlilor de familie. El a dezvoltat un nou tip de instituție de învățământ, care a fost deschisă în 1906 sub numele „Casa copilului liber”, care a durat doar trei ani.

Lucrări pedagogice: „Lupta pentru o școală liberă” (1891), „Etica și pedagogia unei personalități creatoare” (1911-1912), „Separarea școlii de stat și Declarația drepturilor copilului” (1918).

Sursă: Cititor despre istoria pedagogiei: în 3 volume.T.3. Timpurile moderne / Ed. A.N. Piskunova. – M., 2007. – 560; Enciclopedia Pedagogică Rusă: 2 volume.T.1/ed. V.V. Davydova. - M., 1999.

Cultură și educație.

Strâns legată de problema creșterii și educației este problema culturii. Educația, așa cum o definesc mulți, are ca sarcină - să introducă copilul în cultura modernă, să-l introducă în posesia imensei moșteniri pe care a lăsat-o omenirea și să se asigure că poate crește și mai mult această moștenire și o transmite mai departe. în această formă lărgită şi extinsă.descendenţii.

Nu există nicio dispută - este bine să fii moștenitor și este bine să moștenești o bogăție enormă, dar în această poziție de moștenitor stă și un pericol de acest fel.

Ce este mai important: un moștenitor sau o moștenire?

Nu există nicio îndoială că moștenitorul este nemăsurat mai important decât orice moștenire, oricât de mare ar fi aceasta și, totuși, acest adevăr este de foarte multe ori pierdut din vedere când se discută probleme de educație.

Enormitatea realizărilor culturale ale umanității în domeniul artei, științei și tehnologiei ne copleșește atât de mult cu măreția sa, încât suntem înclinați să acordăm foarte puțină importanță moștenitorului pe care vrem să-l introducem în posesia acestor nenumărate bogății.

El începe să joace un rol secundar și subordonat pentru noi.

El încetează să mai conteze pentru noi ca persoană vie.

El este pentru noi doar ca un gardian al culturii, ca o sursă a creșterii ei ulterioare în amploare și valoare.

Cultura este un lucru bun, cine va argumenta împotriva ei, dar deasupra culturii se află o persoană vie, o personalitate umană vie, iar prin introducerea acestei personalități umane vie în posesia bogăției valoroase pe care a moștenit-o de la generațiile anterioare, ne vom asigura că ea, ca persoană, nu ar suferi în niciun fel derogare, ca să nu leșine sub povara acestei bogății, să nu-și piardă libertatea, să nu devină sclavă, să nu fie redusă la rolul unui simplu instrument. sau înseamnă...

Dar sistemului de educație existent nu-i pasă deloc de asta: se gândește doar la cultură, la moștenire, la creșterea în continuare nemăsurată a acestei moșteniri și uită complet de moștenitor, de copil.

Nu educă o persoană, nu o personalitate, într-un copil, ci un paznic al culturii, depozitarul ei, un aparat indiferent și fără formă pentru păstrarea și transmiterea în continuare a rezultatelor obținute ale dezvoltării culturale a omenirii.

Este timpul să vă veniți în fire, altfel cultura noastră magnifică va duce în cele din urmă, în ciuda succeselor sale strălucitoare, la degenerarea completă a omului.

Este timpul ca omul să devină nu un instrument, nu un mijloc de cultură, ci conducătorul său, stăpânul său...

Trebuie să privim copilul, în primul rând, ca pe un copil și ca pe o persoană viitoare și abia apoi ca pe un moștenitor al culturii.

Chiar avem atât de puține cărți și depozite de cărți încât să vrem să transformăm omul însuși într-o carte și într-un depozit de cărți, umpându-l fără măsură și la nesfârșit cu tot felul de cunoștințe și încercând, parcă, să punem în el toate experiența omenirii, acumulată de aceasta din urmă pe parcursul întregului său proces istoric de dezvoltare.

Cum este cel mai bine conservată cultura umană? Cum poate fi cel mai bine atinsă creșterea sa rapidă, creșterea sa în valoare? Cum putem realiza ca cultura noastră exterioară, strălucitoare, ostentativă să dobândească un sens mai profund și un sens mai larg și mai rodnic?

Toate acestea le putem realiza numai atunci când cultura încetează să mai fie exterioară și ostentativă, ci devine o adevărată cultură internă, când încetăm să urmărim rezultate pur externe și acordăm atenție intern persoană.

Ne pasă foarte puțin de dezvoltarea acestui om interior și totuși sarcina principală a educației ar trebui redusă la aceasta.

În ciuda strălucirii culturale externe, acest om interior pentru majoritatea oamenilor moderni este ceva extrem de jalnic.

Și, în ciuda creșterii culturii, aceasta devine din ce în ce mai diminuată, din ce în ce mai zbârcită, își pierde din ce în ce mai mult adâncimea, pentru că educația modernă nu acordă aproape deloc atenție dezvoltării sale.

Între timp, acest om interior este cel mai important lucru: el este sufletul culturii, fără el nicio cultură, oricât de înaltă ar părea, este lipsită de orice semnificație, fără dezvoltarea sa va fi o cultură fără suflet, va reprezintă doar o coajă de nucă decorată, luxuriantă, care fie nu are deloc miez, fie acest miez a fost uzat de viermi.

Să ne gândim mai mult la dezvoltarea omului interior în oameni și să urmărim mai puțin rezultatele ostentative exterioare!

Cultura modernă a uitat de o persoană, de un copil și, prin urmare, trebuie să ne reamintim în mod constant acest lucru.

Trebuie să vedem marea noastră sarcină în protejarea omului interior, care se formează în copil, de toate atacurile care tind să desfigureze acest om interior, care tind să-l slăbească și să-l reducă la nimic.

Acest om interior este cel mai important lucru; pe el trebuie ridicată clădirea culturii, pe el trebuie să se construiască viața socială.

Atunci vom avea o cultură sănătoasă, adevărată, despre care în prezent nu avem nicio idee îndepărtată, și atunci vom avea relații sociale normale, întruchipând maximul celei mai dezvoltate societăți, maximul fericirii, al iubirii și al libertății.

Cum poate omenirea să se ridice de la o stare de sălbăticie la niveluri superioare de dezvoltare?

Există două căi: una este calea antrenamentului extern, cealaltă este calea dezvoltării interne libere.

Rasa umană, mulțumită autorităților de tot felul, a fost până acum supusă exclusiv unei pregătiri externe; până în prezent, aproape nicio preocupare nu a fost acordată ridicării rasei umane la cele mai înalte niveluri de cultură prin dezvoltare internă liberă.

Aceasta este lucrarea viitorului, iar această mare lucrare trebuie începută cât mai curând posibil.

Dar cultura, care se realizează prin pregătire externă, în ciuda întregii sale splendorii exterioare, nu are prea multă valoare. Aceasta este o cultură a sclavilor.

Doar cultura oamenilor cu adevărat liberi va aduce fructe cu adevărat luxoase.

Prin înmuierea sălbăticiei naturii umane prin subordonarea oamenilor uneia sau alteia autorități, prin antrenament extern, insuflăm în același timp naturii umane instinctele sclaviei.

Odată cu distrugerea sălbăticiei naturii umane, distrugem și instinctul de libertate inerent unei persoane în această stare sălbatică; cultivăm în el obiceiul teribil de a-și pleca ascultător capul sub un jug sau altul.

Cumpărăm atenuarea sălbăticiei umane la un preț prea mare.

Și când te gândești la acel regat nemărginit al sclavilor, care este aproape întreaga umanitate civilizată, se pune involuntar întrebarea: există vreun motiv să fim mândri de lăudata noastră magnifică cultură și este această cultură modernă pe care vrem să o păstrăm în statutul ei? quo, cu autoritățile sale de cult în toate formele și sub toate formele, un obstacol în calea nașterii altuia cea mai înaltă cultură liberă, - cultura omului, eliberată de subordonarea tuturor autorităților și creând liber și creativ noi forme de viață și existență?

Eliberarea copilului este singurul mijloc care poate salva cultura umană de la distrugere, poate duce la renașterea și reînnoirea culturii moderne, poate duce la crearea unei culturi superioare, cu adevărat umane.

Dar pe drumul spre aceasta, va trebui să depășim rezistența încăpățânată a generației adulte, în mâinile căreia se află creșterea și educația generațiilor tinere.

Câte naturi mai avide de putere există printre adulți! Cât de greu le este să renunțe la puterea lor asupra copilului! Ce sofisme construiesc ei pentru a justifica legitimitatea acestei puteri!

Cât de încăpățânați rezistă la implementarea deplină și consecventă a „ideei de eliberare a copilului”, anticipând că, odată cu implementarea consecventă a acestei idei, vor fi lipsiți de pământ și material pentru manifestarea aspirațiilor lor avide de putere.

Întâlnim astfel de foame de putere în rândul părinților, și în rândul profesorilor și, în general, printre toți acei oameni care sunt într-un fel sau altul implicați în problema educației. Lumea este plină de ei.

Urmează o mare luptă pentru „eliberarea copilului”, care va continua mult timp.

Și va fi mai ușor să spargeți rezistența dușmanilor înflăcărați ai acestei eliberări decât acei prieteni imaginari ai copilului care nu vor să-l elibereze complet pe copil, presupus pentru binele său și presupus de dragul salvării culturii umane, care poate atunci fi în pericol.

Întrucât, dimpotrivă, numai prin „eliberarea copilului” consecventă și sistematic efectuată poate fi salvată cultura noastră, iar sclavia copilului, sclavia universală și cuprinzătoare care trece prin toate epocile vieții sale, pune existența sa în joc și conduce omenirea din ce în ce mai mult pe un plan înclinat în direcția degenerării.

Nu va veni curând vremea când va fi proclamat și ferm stabilit cult al copilului.

Pe vremuri, cultul strămoșilor domnea: voința strămoșilor, imprimată în credințe religioase, obiceiuri și anumite legende, constituia o lege absolută care domina viața unui individ și a unei societăți. Timpul prezent, cel puțin în trăsăturile sale esențiale, poate fi caracterizat drept cultul unui adult care este stăpânul vieții, impunându-și pecetea asupra tuturor și dictându-și voința imperioasă asupra tuturor. Viitorul va fi, fără îndoială, cultul copilului, acest purtător și sursă de viață nouă, această speranță inepuizabilă pentru reînnoirea fără margini a tuturor aspectelor existenței umane.

Și acest cult al copilului va fi radical diferit de toate celelalte forme de cult. Dacă atât cultul strămoșilor, cât și cultul umanității adulte sunt nimic mai mult și nici mai puțin decât o formă sau alta de idolatrie, ca niște cătușe și lanțuri pentru viața care se grăbește înainte, adesea ca un blestem și dispreț pentru valorile adevărate și reale ale viata, atunci cultul copilului sau tineretului in general va fi direct opusul lor.

Cultul copilului nu va fi decât mare reverență, mare admirație pentru dezvoltarea vieții, pentru creativitatea nemărginită a vieții, liber reînnoită și care ia forme din ce în ce mai înalte; va fi o muncă sistematică, consecventă și planificată pentru a asigura și proteja această dezvoltare liberă, pentru a elimina din calea ei tot ceea ce i se opune, o încetinește și o interferează.

Doar cultul unui copil sau al tinerilor va fi un cult al vieții, un cult al creativității și un cult al omului în adevăratul sens al cuvântului, un cult al unei persoane care se dezvoltă liber în toate direcțiile, ridicându-se la planuri tot mai înalte ale existenței. , va fi recunoașterea și respectul față de această persoană la toate vârstele vieții sale, începând din momentul nașterii sale.

Dar cultul unui adult a prins rădăcini atât de adânci în sufletul și conștiința oamenilor încât pentru a stabili cultul unui copil trebuie să depășească obstacole aproape de netrecut.

Și totuși ele trebuie depășite.

La urma urmei, un copil este acel viitor nou care ne privește veșnic cu ochii săi tineri și râzând.

Oare oamenii chiar vor reduce în mod constant, parțial conștient, parțial inconștient acest viitor? Îl vor împiedica pentru totdeauna să devină mare și frumos?

Când vor înțelege în sfârșit că umanitatea adultă va deveni cu adevărat mare, frumoasă, puternică și liberă, atunci când va elibera copilul, când va afișa în mod conștient „Cultul Copilului” pe steagul său, când va înceta idolatria înaintea ei înșiși, când nu va mai impune. amprenta ei mortală asupra lăstarilor tineri ai vieții va înceta să rețină zborul de neoprit al forțelor tinere proaspete către înălțimi și lățimi.

Să ne gândim mai des la acel viitor mare, strălucitor, care ne privește din ochii veseli, strălucitori ai unui copil, care strălucește prin zâmbetul lui inocent, și atunci nu putem să nu simțim dorința de a-l elibera pe copil de sub opresiunea noastră. , pentru a deschide o lume liberă pentru sufletul său tânăr.calea către țara Luminii, Soarelui și Libertății, după care tânjește omenirea modernă...

Și atunci vom obține reînnoirea, renașterea și spiritualizarea culturii noastre exterioare, ostentative, fără suflet...

Educație gratuită și școală gratuită. 1907/1908. nr. 7.

Implementarea practică a ideilor de educație gratuită în viață este chemată să fie facilitată de instituțiile de învățământ de tip nou – „Caminele Copilului Liber”. Scopul creării unei astfel de instituții este „eliberarea progresivă a copilului de opresiunea externă și internă, oferindu-i condiții pentru dezvoltarea armonioasă liberă și nestingherită a tuturor aspectelor naturii sale, a întregii sale individualități în ansamblu”, a scris profesorul. .

educatie gratuita ventzel pedagogie

K.N. Wentzel a prezentat și fundamentat sarcinile „Caminului Copilului Liber”:

1. Să formeze la copii o atitudine activă față de viață, natura înconjurătoare și înțelegerea cunoașterii;

2. Transformă întregul proces educațional în autoeducație;

3. Procesul de educație ar trebui să devină un proces de autoeducare;

4. Acordarea asistenței pedagogice ar trebui efectuată pe baza „propriei lucrări și pe baza propriei experiențe personale” în formarea unui ideal moral la un copil;

5. Crearea unei comunități libere de copii bazate pe autoguvernare.

Potrivit lui K.N. Ventzel, forma „Caminului Copilului Liber” ar trebui să fie o comunitate pedagogică - o societate mică formată din copii și educatorii lor, unite prin scopul interacțiunii educaționale și educaționale în condițiile eliminării elementelor de constrângere din comunicare, conectarea profesorul și elevul în mod egal. "În grădinițele moderne, egalitatea în comunicarea educațională nu există. În ele copilul se supune doar voinței profesorului... În ele doar profesorul educă, considerând această creștere prerogativa lui", a spus profesorul. Aceeași situație a observat-o și în școala sa contemporană, unde „copiii nu iau parte la construcția școlii în sine”. Constatând importanța acceptării egalității intelectuale și valorice a unui copil și a unui adult, Konstantin Nikolaevich a atras atenția asupra nevoii de iubire sinceră pentru copii, solidaritate și autocritică a educatorilor pentru a pune în aplicare această prevedere în practică. K.N. Wentzel a subliniat importanța participării directe și active a părinților în viața ei, care ar preveni conflictul generațional din ce în ce mai evident. Profesorul credea că dacă fiecare familie ai cărei copii frecventează o astfel de comunitate pedagogică ar fi impregnată de idealul vieții sale corecte, armonioase, atunci din aceste familii s-ar crea o „comunitate largă liberă, în care o comunitate mică, „Casa Copil Liber”, s-ar dizolva ca parte integrantă”.

O instituție de învățământ ideală, potrivit lui K.N. Wentzel, ar trebui să apară copilului ca un loc de fericire, bucurie, libertate și o atitudine serioasă, solemnă față de viață. Prin urmare, pentru ca copiii să înțeleagă rolul lor creativ în activitățile comunității pedagogice, el a atribuit un rol important participării lor directe la planificarea și organizarea activităților lor de viață, conversații sincere gratuite între profesori despre toate evenimentele din viața lui. grădinița cu copiii mai mici și întâlniri comune gratuite cu copiii de vârstă școlară.

K.N. Wentzel a subliniat că, deoarece „Casa copilului liber” ar trebui să aibă copii de diferite grupe de vârstă, fiecare vârstă trebuie trăită în întregimea caracteristicilor sale. Prin urmare, profesorii unei grădinițe ideale trebuie să țină cont de vârsta copiilor care se află în ea. Aceasta este epoca stărilor de spirit care se schimbă rapid, a intereselor care trec rapid și, pentru a o pune în cadrul unui program, un fel de program ar însemna pur și simplu să intri într-o luptă cu el, făcând cea mai disperată retragere din această vârstă. Un profesor rezonabil nu va merge niciodată pe această cale. Konstantin Nikolaevich credea că atunci când copiii simt dezavantajele tulburării vieții lor, o „ordine liberă” naturală se va stabili într-o instituție de învățământ ideală prin dezvoltarea de către copii și profesori a unui număr minim de reguli de viață. Doar în acest caz disciplina în „Casa...” se va baza pe recunoașterea copilului ca ființă liberă, independentă, creativă, și nu pe antrenament mecanic. Având în vedere că „căminul Copilului Liber” nu este o instituție de învățământ, ci o instituție de învățământ, K.N. Wentzel era profund convins că educatorul sau profesorul care lucrează aici trebuie să adere la metoda fundamentală - metoda eliberării forțelor creatoare din copil, încurajând în el spiritul de căutare și cercetare. Această abordare, potrivit omului de știință, va asigura libertatea copilului și drepturile acestuia.

Acest obiectiv este servit în primul rând de munca necesară din punct de vedere social, care joacă un rol primordial în dezvoltarea individualității copiilor. Mai mult, elevii înșiși aleg în mod liber unul sau altul tip de activitate de muncă. K.N. Wentzel a enumerat următoarele tipuri posibile de muncă necesară social:

1. Menținerea sediului și a lucrurilor din el în siguranță, curat și ordonat;

2. Prepararea micului dejun și toate operațiunile de afaceri conexe;

3. Fabricarea anumitor articole necesare, unelte de lucru, haine pentru copii;

4. Realizarea de jucării;

5. Producerea celor mai simple rechizite și ajutoare educaționale necesare, legarea cărților pentru bibliotecă;

6. Fabricarea articolelor pentru decorațiuni interioare;

7. Îngrijirea plantelor, acvariu, terariu etc.

Copiii nu au nevoie să fie forțați să muncească, deoarece în sine este bine și liber organizat, evocă copiilor o dorință firească de activitate, mai ales când o văd ca fiind destinată altor persoane. În munca productivă creativă K.N. Wentzel a văzut baza formării unei persoane cu adevărat libere, a văzut oportunități educaționale și educaționale largi care sunt implementate într-o formă non-violentă și contribuie la formarea personalității holistice a copilului.

Procesul pedagogic în „Caminul Copilului Liber”, conform lui K.N. Ventzel, ar trebui să contribuie la dezvoltarea voinței elevilor, să aibă caracterul copilului care își realizează propriile scopuri. În ceea ce privește cantitatea de cunoștințe și informații pe care grădinița o va oferi copiilor, factorul determinant aici vor fi acei copii specifici care frecventează această grădiniță, nevoile și interesele lor. Prin urmare, sarcina principală a profesorilor de grădiniță este să încerce să afle aceste nevoi și interese cât mai detaliat posibil. Profesorii unei grădinițe ideale ar trebui să-și amintească „că în fiecare moment este necesar să îi ofere copilului cunoștințele de care are nevoie acum, și nu cele de care va avea nevoie în viitor, ci sunt complet inutile acum. Ceea ce are nevoie sunt cunoștințele de care are nevoie. pe care acum le poate folosi în activitățile sale, care într-un fel sau altul pot fi strâns și organic legate de acele fapte ale vieții pe care trebuie să le experimenteze în mod direct în acest moment.”

Procesul pedagogic în „Caminul Copilului Liber”, conform lui K.N. Ventzel, ar trebui să contribuie la dezvoltarea voinței elevilor, să aibă caracterul copilului care își realizează propriile scopuri. În acest sens, sarcina educatorilor este de a ajuta copiii să găsească în mod independent răspunsuri la întrebările pe care le au. Dar este util pentru educatori să aibă planuri pentru anumite activități. Cu cât profesorul îi cunoaște mai bine pe copii, cu atât planurile pentru posibilele sale activități vor fi pentru copil mai realiste și mai utile; și cu atât mai diverse vor fi oportunitățile profesorului de creativitate pedagogică în situații pedagogice specifice.

Konstantin Nikolaevich a subliniat că într-o grădiniță ideală rolul artei va fi mare, iar arta va fi strâns legată de viața copilului, de experiențele sale emoționale libere, de acele imagini care se nasc în mod natural și spontan în el. Educatorii ar trebui să privească copilul nu ca pe un student, ci ca pe un mic artist care trebuie doar să ajute să se îmbunătățească și să găsească în mod independent cele mai bune forme pentru a întruchipa frumusețea.

Din artele plastice, potrivit lui K.N. Ventzel, un rol important ar trebui acordat desenului, sculpturii (modelaj din lut și plastilină), aplicațiilor și plasticului metalic. Profesorul credea că nu este nevoie să te grăbești să-i arăți copilului anumite tehnici de lucru. Aceste tehnici sunt dezvoltate de ele însele cu suficientă practică, cu acumularea treptată de către copii a unei cantități din ce în ce mai mari de experiență și observații. Prin urmare, fără a-și pierde independența, originalitatea și originalitatea, copilul va ajunge la o execuție mai perfectă a lucrărilor sale artistice. Orele de artă ar trebui să fie strâns legate de munca productivă a copiilor (produsele muncii trebuie să fie frumoase), studiile lor științifice (modelele educaționale create de copii trebuie să îndeplinească anumite cerințe estetice), educația fizică (stimularea dorinței copilului de a fi întruchiparea frumuseții). în dezvoltarea armonioasă a corpului său, mișcările corpului său ), - a spus K.N. Wentzel. Profesorul a scris că arta are o importanță deosebită atât în viața unui adult, cât și în viața unui copil. Profesorii de grădiniță trebuie să depună eforturi deosebite în ceea ce privește educația estetică a copiilor, să încerce să se asigure că atmosfera care înconjoară copilul în grădiniță este saturată de frumusețe, astfel încât copilul să absoarbă din ea involuntar pentru tot restul vieții gustul pentru frumos, pentru frumos și o aversiune față de haotic, fără formă și urât. Ei trebuie să se asigure că „copilul însuși este întruchiparea frumuseții în dezvoltarea armonioasă a corpului și în mișcările sale corporale, iar costumul copilului este o înveliș confortabilă și elegantă a corpului și completează frumusețea lui; și că locul său. studii și muncă în care își petrece cea mai bună parte a timpului, oferind „un fundal artistic și un cadru frumos pentru portretul său”, a scris profesorul.

Importanța cultivării gustului pentru cea mai înaltă frumusețe spirituală, dorința de armonie în viața mentală a fost remarcată prin oferirea copiilor posibilitatea de a-și forma liber moralitatea și religiozitatea: profesorii de grădiniță nu ar trebui să spună categoric copiilor: „asta este bine” și „acest lucru este rău”, dar ar trebui să-i ajute să ajungă în mod independent la o înțelegere clară a ceea ce este bine și ce este rău. Scopurile educației morale și religioase în „Caminul Copilului Liber” nu ar trebui să fie insuflarea adevărurilor relevante, ci spiritul de iubire și respect reciproc, solidaritate și libertate care vor domni acolo; posibilitatea de familiarizare cu bogăția culturii mondiale în conformitate cu individualitatea fiecărui copil. Pentru atingerea scopurilor educației morale, exemplul profesorilor înșiși este deosebit de important. Dacă un copil vede și observă de la profesori o dorință conștientă și sinceră de a da comportamentului său un caracter moral, atunci aceasta, mai mult decât orice cuvinte sau conversații, va servi ca un impuls puternic pentru dezvoltarea sa morală. Scopurile educației morale într-o instituție de învățământ ideală vor trebui să fie deservite de întreaga structură de viață a acestei instituții ca comunitate pedagogică, spiritul de iubire, respectul reciproc al membrilor săi, solidaritate și libertate.

Merită remarcat gândul lui K.N. Wentzel că în „Casa Copilului Liber” se va acorda o atenție deosebită educației sexuale a copiilor în sensul trezirii la elevi de mici idei sublime despre misiunea paternității și maternității.

Avand in vedere ca copiii trebuie sa aiba posibilitatea de a comunica fara indrumare de la educatoare, sub rezerva unor conditii corespunzatoare de siguranta a vietii, un loc mare intr-o institutie de invatamant ideala, K.N. Wentzel a alocat jocuri gratuite pentru copii - jocuri care sunt inventate independent de copii, care interacționează cu sau fără un profesor și conduc la dezvoltarea abilităților creative.

Prevederile evidențiate indică faptul că K.N. Wentzel a creat o imagine teoretică originală, holistică a unei instituții de învățământ ideală, „Casa copilului liber”, menită să dezvăluie individualitatea creativă a fiecărui copil și să promoveze în orice mod posibil dezvoltarea cea mai deplină și mai cuprinzătoare a puterilor sale creative. .

Dându-și seama că crearea unei „căminuri libere pentru copii” este un proces lung și care necesită multă muncă, care necesită creativitate și pasiune, K.N. Wetzel a scris: "Numai acțiunea poate dovedi fezabilitatea acestui sau aceluia ideal. Multe din ceea ce părea utopic și impracticabil pentru oameni s-a dovedit a fi de fapt posibil și realizabil dacă oamenii decideau să înceapă o afacere în încercarea de a realiza acest utopic." În acest sens, teoreticianul educației gratuite a remarcat că încercări de a crea instituții de învățământ ideale există deja în Belgia, Spania, Germania, Franța, Anglia, America (orfelinatul lui Prevost Paul Robin, „The Beehive” de Sebastian Faure, „The New Scoala” de Dr. Decroly la Bruxelles, scoala lui Berthold Otto din Gross-Lichterfeld langa Berlin etc.).

În toamna anului 1903, familiile lui K.N. O grădiniță de familie gratuită a fost organizată pentru Wentzel și prietenii săi. Alternativ, participanții la această grădiniță s-au adunat împreună cu copiii în casa unuia dintre ei, unde copiilor li s-a oferit posibilitatea de a se juca și de a munci liber. Adulții au observat cu atenție activitățile copiilor, identificându-le nevoile actuale de viață, pe care apoi au încercat să le satisfacă cât mai bine. Copiii nu erau pedepsiți pentru fapte rele bazate pe principiul consecințelor naturale. Grădinița a existat până în primăvara anului 1906, iar participanții ei, atât adulți, cât și copii, au fost mulțumiți de rezultate. Urmând exemplul grădiniței gratuite, s-a decis să se creeze „Casa copilului liber”, care a fost fondată la Moscova în 1906.

„Casa...” a fost concepută ca o comunitate liberă de copii bazată pe autoguvernare, menită să formeze elevilor o atitudine activă față de viață, natura înconjurătoare și înțelegerea cunoașterii. Procesul de educație a trebuit să treacă fără probleme în autoeducație, procesul de educație în autoeducație. Acordarea de asistență pedagogică copiilor în formarea unui ideal moral ar fi trebuit să fie realizată pe baza propriilor aspirații și experiență personală. Participarea K.N. Viața lui Wentzel la „House...” a constat în organizarea de întâlniri părinți-profesori și organizarea de experimente pedagogice cu copiii.

Primul an de funcționare al „Caminului Copilului Liber”, conform participanților direcți, E.E. Gorbunova-Posadova, M.V. Kistyakovskaya, a avut următoarele rezultate: s-a dovedit că era nevoie de un lider, respectat și iubit de toată lumea, care ar trebui să fie prezent în mod constant în „Casa copilului liber”; Avem nevoie de profesori cu normă întreagă, a căror absență a „atenuat” copiii; este indicat să existe un orar de cursuri pentru conducătorii „Casei...”, care să prevadă alternarea muncii psihice cu cele manuale; introduceți conceptul de „ore de școală” pentru copii. A existat o lipsă acută de resurse materiale, îngreunată de „cifrarea” constantă a copiilor, prezența a numeroși vizitatori la „Casa...” și criticile lor nefondate. Metodele non-violente de creștere și educație s-au justificat: în „Casa copilului liber” s-a instituit disciplina internă, bazată pe o dorință comună de muncă, pe dragoste și respect față de lideri și tovarăși; copiii au devenit prieteni, au dobândit abilități de lucru și au avansat în dezvoltarea lor generală. A început o mișcare către ordinea liberă: își stabileau propriile schimburi după bunul plac și erau conștiincioși în a-și îndeplini deciziile.

K.N. Wentzel a evaluat rezultatele primului an al Căminului Copilului Liber după cum urmează:

· Atmosfera de lucru care trebuia să stea la baza vieții „Caminului Copilului Liber” nu a fost creată; munca productivă în majoritatea cazurilor nu a fost o chestiune serioasă pentru copii, ci distracție, drept urmare a cărei libertate a copiilor a luat adesea forma unei voințe de sine nestăpânite;

· Lipsa monitorizării sistematice a manifestării naturii copiilor, a întrebărilor care apar la copii, a dus la nemulțumirea unor copii față de cunoștințele pe care le primesc.

În 1907, în legătură cu închiderea Ligii Educației, „Casa Copilului Liber” a continuat să funcționeze ca „Grădiniță și școală de categoria a III-a”, deschisă în numele lui M. Gutsevich. Împreună cu copiii s-au dezvoltat cerințe: să ducă la bun sfârșit munca începută, să se facă curățenie după sine, și să nu se oprească în timpul orelor de școală. Copiii au respectat de bunăvoie aceste cerințe. Cel mai bun mod de a influența copiii a fost interacțiunea lor, copiii înșiși discutând problemele lor controversate la întâlniri. Copiii și-au prețuit foarte mult libertatea și i-au urmărit pe adulți respectând programul.

La cererea copiilor s-a organizat instruire mai mult sau mai puțin sistematică la diverse materii. Acest lucru a agravat problema deja existentă a aptitudinii profesionale a conducătorilor Căminului de Copii Liber. Au rămas la muncă doar cei care erau mai pasionați de ideea educației gratuite decât alții, oameni care iubeau profund copiii, cu o perspectivă largă și abilități creative, care puneau cele mai mari cerințe pentru perfecționarea lor. Treptat, s-au format trei grupe de copii pentru studiul gratuit al disciplinelor științifice: juniori, mijlocii și seniori, totuși, copiii aveau întotdeauna dreptul să se alăture grupului de care erau mai interesați.

Exista de trei ani, „Casa Copilului Liber” a fost, din nefericire, inchisa din cauza lipsei de resurse materiale si a lipsei unanimitatii dintre educatori si parinti pe probleme organizatorice (pentru pedepse, obtinerea diplomei de studii, gradul de libertatea în activitățile copiilor etc.).

Experiența „Free Children’s Home” a arătat că este mult mai dificil de implementat un sistem de educație gratuită decât un sistem bazat pe violență, constrângere și autoritate. S-a confirmat semnificația unui număr de prevederi fundamentale ale teoriei pedagogice a lui K.N. Ventzel: eficacitatea non-violenței asupra personalității copilului în procesul pedagogic; nevoia de a dezvolta individualitatea creativă a fiecărui copil, dezvoltarea profesională constantă a liderilor și participarea interesată a părinților la viața „Caminului Copilului Liber”, conectarea muncii productive gratuite cu activitățile educaționale și artistice ale copiilor; posibilitatea de a stabili o „ordine liberă” și participarea activă a copiilor la viața „Casa...”. A fost confirmată productivitatea organizării studiilor gratuite pentru copii la discipline științifice în strânsă legătură între ele (ideea de comprehensiune a cunoștințelor).

După închiderea forțată a „Caminului Copilului Liber”, ideile sale principale au fost dezvoltate și implementate prin eforturile membrilor Cercului pentru creșterea și educarea comună a copiilor prin crearea de asociații de autoeducare și autoeducare. , biblioteci, laboratoare pentru studiu independent gratuit, un club pentru părinți, o grădiniță publică etc. Președintele Cercului a fost K.N. Wentzel. Cercul a funcționat până în 1917.

Astfel, experiența implementării practice a „Acasă a copilului liber” a fost un stimulent pentru dezvoltarea ulterioară de către Konstantin Nikolaevich Ventzel a teoriei educației gratuite.

În teorie K.N. Wentzel a subliniat importanța dezvoltării integrale, armonioase a personalității și individualității copilului, cerința de a evita cultivarea unilaterală a uneia sau alteia laturi a naturii copilului și de a le oferi posibilitatea de a se exprima liber în toată diversitatea lor.

O altă poziție a unui profesor sună așa? Un copil este egal în libertate și drepturi cu un adult. K.N. Wentzel a susținut interacțiunea pedagogică umanistă a tuturor participanților la procesul educațional. Potrivit profesorului, relațiile armonioase, amabile, calde dintre un adult și un copil contribuie la înflorirea caracteristicilor individuale de toate vârstele și sunt o condiție pentru afirmarea dreptului individului la libertate și creativitate.

Din toate cele de mai sus putem concluziona că teoria lui K.N. Wentzel, care oferă copiilor posibilitatea de a-și forma în mod liber și independent moralitatea, religiozitatea, intelectul, sentimentele și emoțiile pe calea găsirii armoniei între scopurile vieții personale și cele publice, are nu numai rădăcini umaniste, ci și o esență umanistă, clar dezvăluit în principiile şi metodele luate în considerare.

În 1917, în Rusia a fost proclamată Declarația Drepturilor Copilului. Autorul său a fost gânditorul rus K.N. Wentzel.

Konstantin Nikolaevich Ventzel (1857-1947), profesor și filozof, scriitor și persoană publică, a fost cel mai remarcabil teoretician rus al educației gratuite, care a creat Casa copilului liber în 1906. Învățăturile lui K.N. Wentzel a prezentat un exemplu unic de sinteza a două mari idei - libertatea și cosmismul, luate în refracția lor pedagogică. Trecând de la personalitatea copilului, de la cerința de a crea cât mai mult pentru dezvoltarea sa individuală creatoare, proclamând Cultul Copilului ca bază a unei noi religii, K.N. Wentzel a venit cu ideea educației cosmice. El a înțeles personalitatea ca parte integrantă a Cosmosului atotcuprinzător, bazată pe indisolubilitatea și unitatea organică a Omului, a Umanității și a Universului.

În calitate de reprezentant al teoriei educației gratuite K.N. Ventzel s-a dovedit a fi succesorul activității pedagogice Yasnaya Polyana a lui L.N. Tolstoi. Ca reprezentant al cosmismului K.N. Ventzel era la egalitate cu gânditori ruși precum V.I. Vernadsky, V.V. Dokuchaev, K.E. Ciolkovski, A.A. Chizhevsky, în conceptele cărora omul era considerat o ființă inseparabilă de Natură, participând activ și direct la viața Cosmosului.

K. N. Ventzel în lucrarea sa „Theory of Free Education or the Ideal Kindergarten” (2) oferă o schiță generală a teoriei sale.

Faptul de viață care a dat impuls creării teoriei educației gratuite este violența împotriva personalității copilului, care poate fi observată peste tot, în toate țările lumii și la toate nivelurile societății. Oriunde ne îndreptăm privirea, vom vedea că în practica modernă a educației, un copil nu este aproape niciodată considerat purtător al unui scop, ci întotdeauna ca un instrument și un mijloc pentru un scop extern și străin, deseori neavând nicio legătură cu adevăratul bine din partea lui în copilărie, personalitate vie, în curs de dezvoltare. Părinții și educatorii, profesând un anumit ideal și trăind într-o anumită ordine socială, se străduiesc întotdeauna să facă din copil întruchiparea idealului lor, se străduiesc întotdeauna să-l pregătească ca membru confortabil al ordinii sociale în care trăiesc și în care, potrivit după presupunerea lor, el va trebui să trăiască.

Dar adevăratul ideal al educației este acela de a asigura cu adevărat dezvoltarea liberă a personalității, de a elibera dezvoltarea copilului de toate acele legături și cătușe care se impun de obicei acestei dezvoltări și care de multe ori sunt de natură ascunsă și vicleană. Este necesar ca dezvoltarea să fie independentă de orice factori de natură religioasă, politică și socială care îngreunează această dezvoltare liberă și astfel încât copilul astfel eliberat să primească material în munca de creație pe care să se poată dezvolta magnific și bogat.

Ei vorbesc adesea despre teoria educației gratuite ca pe un fel de nou sistem de educație, iar aceasta este prima neînțelegere pe care trebuie să încercăm mai întâi să o risipim. După cum se poate observa chiar și la prima vedere, există o contradicție fără îndoială între concepte precum „sistem” și „educație gratuită”.

Orice sistem educațional, ca sistem, este o limitare a libertății atât a educatorului, cât și a elevului. Un sistem presupune ceva ferm stabilit, găsit o dată pentru totdeauna; se străduiește să încadreze totul într-un anumit cadru, să găsească metode, tehnici și moduri de activitate uniforme adecvate tuturor cazurilor; în acest sens, sistemul de învățământ, oricare ar fi el, tinde să stabilească uniformitate în domeniul educației. Între timp, învățământul gratuit nu presupune uniformitatea educației, ci diversitatea acestuia, dusă la limitele cât mai extreme.

Diversitatea educației este punctul său de plecare. Fiecare copil presupune propriul său sistem special de educație (cât de mulți copii există, atât de multe sisteme de educație există), iar acest sistem stă înaintea educatorului, a educatorului dat, specific; nu este ceva gata făcut, trebuie să fie găsit de el și, chiar și după ce a prins urma lui, trebuie să-l refacă și să-l corecteze în mod constant, și nu a avut niciodată și nu poate fi sigur că a fost stabilit în cele din urmă.

Educația liberă presupune o mare tensiune a forțelor creatoare în educator pentru a găsi acel sistem de educație care poate și ar trebui aplicat în mod specific în raport cu acest copil anume, cu acest individ anume. Aici, calea unei căutări mari și a unei munci creative intense se deschide pentru părinți și educatori. Cel mai mult care se poate face în domeniul teoriei este de a indica metodele și tehnicile prin care educatorii pot realiza, în cel mai scurt și ușor și făcând un număr cât mai mic de greșeli, instituirea acelui sistem educațional care se dovedește a fi cel mai potrivit pentru un anumit individ.copil.

În primul rând, se cere ca inima educatorului să fie plină de dragoste sinceră și profundă pentru copilul anume cu care are de-a face, indiferent cât de răsfățat ar fi acest copil și oricât de multă durere i-ar putea provoca. Profesorul trebuie să suprime orice iritare pe care o poate provoca în el un copil încăpățânat și cu voință proprie, de exemplu, deoarece iritația va crea un zid de nepătruns între el și copil, va duce la înstrăinarea reciprocă unul de celălalt, va forța copilul să se retragă în sine. , și atunci profesorul va pierde fiecare cheie pentru înțelegerea individualității copilului și, prin urmare, mijloacele prin care această individualitate ar putea fi introdusă pe un drum bun și luminos.

Așa cum există o contradicție vizibilă între concepte precum „sistem” și „educație gratuită”, la fel combinația unor concepte precum „libertate” și „educație” poate părea contradictorie și, prin urmare, ne oprim asupra întrebării dacă acest lucru este cu adevărat. deci sau contradicția de aici este doar aparentă. În acest caz, totul depinde de sensul pe care îl vom acorda cuvântului „educație”. Dacă înțelegem educația, în cuvintele lui L.N. Tolstoi, „ca formare deliberată a oamenilor după modele cunoscute”, atunci acest tip de educație se află într-o contradicție atât de flagrantă cu principiul libertății, încât, indiferent de formele pe care le ia, epitetul „liber” nu ar putea fi niciodată aplicat. aceasta. . Și dacă aceasta este natura oricărei educații, atunci toți cei care prețuiesc libertatea ar trebui să vorbească nu despre creșterea liberă, ci despre libertatea de orice educație, ca una dintre formele de violență ale generației adulte împotriva tinerilor.

Acest lucru face clar apelul persistent la natură venit din rândul susținătorilor teoriei educației gratuite. Așează-ți copilul cât mai aproape de natură. Așezați copilul cât mai aproape de natură, îndepărtați toate barierele false, inutile, ridicate între el și natură, datorită modului de viață anormal artificial pe care trebuie să-l ducă un număr semnificativ de oameni, mai ales în orașele mari; dă posibilitatea atât de a acționa asupra naturii, cât și a naturii asupra lui, trezind și punând în acțiune una sau alta dintre abilitățile sale și oferind material abundent și versatil pentru exercitarea tuturor simțurilor sale! Priviți orașele lor, în special copiii mici, unde se micșorează devreme, unde dezvoltarea lor este întârziată, oprită și adesea ia forme pervertite! Plasați copiii într-un mediu de viață de sat, duceți-i în păduri, câmpuri, pajiști, râuri, grădini etc. Lăsați-i să observe în mod liber viața naturii acolo, să alerge și să se joace veseli, să efectueze cutare sau cutare muncă în puterea lor - aici vor fi puse în acțiune toate abilitățile lor, unde vor începe să funcționeze intens și unde individualitatea fiecăruia dintre ele. copiii vor începe să se dezvolte armonios și multilateral. Acest strigăt către natură, care a fost ridicat de Rousseau, trebuie să fie profund gândit de noi și să constituie punctul de plecare al unei întregi serii de măsuri pe care le întreprindem pentru educația copiilor noștri. Acestea includ, de exemplu, crearea de așezări suburbane, școli forestiere, organizarea de excursii etc.

În general, teoria educației gratuite nu privește copiii ca pe niște vase goale care trebuie umplute cu adevăruri gata făcute în domeniul religiei, moralității, artei, cunoștințelor științifice etc. Ea privește copiii ca personalități creative care se formează treptat prin activitate creativă; îi privește ca pe niște căutători originali, independenți ai celor mai înalte valori spirituale ale vieții. Aceste valori spirituale ale vieții nu pot fi introduse din exterior; ele trebuie să fie create creativ din interior de fiecare individ pentru el însuși.

Teoria educației libere recunoaște dreptul copiilor de a-și alege cei mai apropiați educatori și de a refuza și a-și părăsi părinții dacă se dovedesc a fi educatori răi.

Trei mari sarcini, conform teoriei educației gratuite, revin omului modern. Aceasta este eliberarea copilului, eliberarea de sine și eliberarea societății. Și toate aceste trei probleme sunt în cea mai strânsă legătură între ele și toate nu pot fi rezolvate decât simultan, deoarece rezolvarea fiecăreia dintre ele presupune rezolvarea celorlalte două.

Petr Fedorovici Kapterev

Profesorul și psihologul rus, unul dintre cei mai importanți profesori ruși de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, a acționat ca un critic al teoriei educației gratuite. Această problemă P.F. Kapterev își dedică cartea „Noua pedagogie rusă. Principalele sale idei, direcții și cifre”, în care el, încercând să evidențieze aspectele pozitive ale educației gratuite, dezvăluie și problemele nerezolvate pe care le conținea.

Potrivit lui P.F. Kapterev, problema educației gratuite la începutul secolului al XX-lea era abia la prima etapă a dezvoltării sale, când educația gratuită a încercat să-și câștige un loc în pedagogie, apărătorii săi au criticat aspru alte sisteme de învățământ ca fiind învechite și incorecte și a expus diversele avantaje ale noului sistem – învăţământul gratuit. Autorul este convins că în formularea modernă a problemei există multe polemici, plângeri despre vechea educație și relativ puțină dezvoltare pozitivă a noului început. P.F. Kapterev a considerat cel mai valoros lucru din educația gratuită ca fiind libertatea de dezvoltare individuală: este educația gratuită în sine scopul cel mai înalt sau este doar un mijloc pentru un alt scop? „Inutil să spun că libertatea este frumoasă în sine, dar pentru un profesor, a cărui întreagă preocupare este să se ocupe de dezvoltarea corectă și amplă a personalității, în manifestarea tuturor proprietăților sale și, drept consecință, în deplinătatea acesteia. și intensitatea vieții, libertatea este o condiție pentru dezvoltarea individuală și educația personalității.”

Problema dezvoltării individuale este strâns legată de o altă problemă - talentul personal al oamenilor. Este nevoie de libertate pentru a dezvălui individualitatea. Doar în aceste condiții o persoană se poate manifesta, persoana sa spirituală, să trăiască și să se dezvolte ca tocmai o astfel de persoană, și nu alta, astfel încât să se dezvolte în conformitate cu natura sa personală, și nu după un șablon general. Fără educație individuală, o viață personală completă este imposibilă, iar educația individuală este imposibilă fără libertate. Indivizii sunt diferiți, educația lor este diferită și, în consecință, libertatea personală este diferită. Expresia - educație liberă - este extrem de vagă; va primi un conținut clar numai după ce au fost studiate și formulate diferitele tipuri de supradotație și împreună cu diferitele tipuri de libertate necesare dezvoltării. Potrivit lui P.F. Kapterev: „problema educației gratuite duce la problema conexiunii și interacțiunii generațiilor, a relației individului cu societatea, această problemă pedagogică de bază în jurul căreia se învârte întreaga istorie a pedagogiei. Apărătorii educației gratuite nu au recunoscut și s-a gândit la această problemă de bază a educației gratuite și forțate, unilateral, ținând constant cont doar de individ, și nu de societate.” (17. P. 264)

Kapterev a remarcat o altă omisiune în raționamentul apărătorilor educației gratuite - aceasta este nesocotirea profesorilor de eliberare față de interesele generației mai în vârstă. „Profesorul trebuie să îndure totul și nici măcar să nu îndrăznească să ceară copiilor un tratament politicos; și părinții trebuie să sacrifice totul pentru copiii lor, odihna, confortul lor.

„Dar părinții și chiar profesorii nu au dreptul la propria lor viață”? Este cu adevărat imposibil să se facă o astfel de cerere ca adulții să trăiască exclusiv pentru copii, așa cum o cere, de exemplu, E. Kay în cartea sa „The Age of the Child”: „Nu există nicio îndoială că copiii au drepturi, iar părinții. au responsabilități în raport cu copiii; dar și copiii, la rândul lor, nu au îndatoriri față de părinții și profesorii lor, iar aceștia din urmă au drepturi? (17. Din 211)

"Adepții învățământului gratuit nu pun în aplicare egalitatea partidelor în propunerile lor privind educația. Și este imposibil să implementeze un astfel de principiu în sensul în care îl înțeleg ei. Egalitatea partidelor în educație constă în faptul că fiecare parte ar trebui să aibă atâtea drepturi câte îndatoriri poate suporta.” (17.С 211)

Asemenea vederi sunt fundamental eronate, deoarece o persoană individuală nu poate fi concepută în afara relației sale cu viața lumii, în afară de conexiunile cu natura și societatea înconjurătoare și în afară de influența lor majoră asupra întregii sale dezvoltări; întregul organism al omului modern este pătruns de influențe ereditare și este rezultatul secolelor de dezvoltare nu personală, ci socială, tribală, umană și chiar animală. „Este imposibil să protejezi un copil de influența societății și, prin urmare, educația individualistă, în sensul strict al cuvântului, nu există. Nu umanitatea, nici omul în general, sunt abstracții care nu există cu adevărat, ci individul, pentru că nu poate trăi în afara societății; este țesut din elemente sociale și se hrănește cu sucuri sociale. Într-un cuvânt, în afara publicului, individul nu este nimic”, așa este convingerea lui P.F. Kaptereva.

În anii 20, în Rusia sovietică au apărut mai multe școli de învățământ gratuit:

Scoala vietii N.I. Popova (1919);

Scoala O.V. Kaydanova (1922);

Scoala Bucuriei Copiilor (scoala - comuna) S.M. Rivesa, N.M. Shulman (1921)

Cu toate acestea, situația politică schimbată din anii 30, apariția regimului totalitar în URSS a eliminat școlile de învățământ gratuit, revoluția pedocentrică a fost înfrântă, iar tendințele autoritare s-au instaurat în școala sovietică până la începutul anilor 80.

A doua direcție a teoriei și practicii educației gratuite a secolului XX a fost pedagogia nonviolenţei.

Stăpânirea eticii și psihologiei non-violenței este un proces îndelungat, care depinde de dorința oamenilor de a realiza o societate mai dreaptă, de dorința de a începe educarea tinerei generații în spiritul potrivit. Într-o anumită măsură, pedagogia nonviolenței este menită să rezolve această problemă. Celebrul educator și umanist francez S. Frenet spunea: „Viitoria democratizare a societății se pregătește prin democratizarea școlii; o școală autoritară nu poate forma viitori cetățeni ai unei societăți democratice”.

Este important, încă din fragedă copilărie, să înveți copilul să interacționeze cu ceilalți pe o bază non-violentă, să dobândească calități care fac obiectiv o persoană mai puternică, independentă, liberă, capabilă să ia decizii în mod independent, ținând cont de interesele și nevoile. a altor oameni pe cât posibil, atunci când simțul datoriei este combinat organic cu propriile aspirații și dorințe. Și pentru aceasta este necesar ca pedagogia însăși să se restructureze treptat de la poziții autoritare la cele democratice, astfel încât ea însăși să devină pe deplin o pedagogie a non-violenței.

De aici devine clar că pedagogia non-violenței nu este atât un fel de mișcare sau teorie independentă, deși își urmărește propriile sarcini specifice, ci mai degrabă o mișcare a profesorilor progresiști și a tuturor persoanelor asociate cu munca de educație împotriva constrângerii. , suprimarea demnității copiilor, dezvoltarea capacității acestora de a interacționa non-violent cu natura, cu omul și cu lumea în ansamblu.

La baza acțiunii nonviolente se află capacitatea de a oferi libertate celorlalți și pentru sine.

Problema libertății și responsabilității este larg discutată în filozofia existențială, umanistă, psihologie și pedagogie. Potrivit lui K. Rogers, atingerea libertății este posibilă numai dacă o persoană, dobândind capacitatea de a fi el însuși, învățând să se asculte pe sine, să se accepte, nu se concentrează pe opiniile altora, ci pe propria experiență, în același timp. , dobândește capacitatea de a accepta și înțelege pe cealaltă persoană. El notează: „Cu cât sunt mai deschis la ceea ce se întâmplă în mine și în altă persoană, cu atât mai puțin am tendința de a ajunge la „puncte fixe”. Când încerc să mă ascult pe mine și ce se întâmplă în mine, cu atât mai mult. respect pe care îl experimentez.” la procesul complex al vieții. Sunt din ce în ce mai puțin înclinat să mă străduiesc pentru „puncte fixe”, să-mi stabilesc obiective, să influențez oamenii, să-i manipulez și să-i împing pe calea pe care cred că ar trebui să meargă.”

Pedagogia nonviolenței este una dintre formele de înlăturare a acestei contradicții. Ea se bazează pe recunoașterea libertății subiective a tuturor părților la interacțiunea pedagogică, care se bazează, după cum s-a arătat, pe responsabilitatea și disciplina conștientă a părților, capacitatea de a ține cont în maximum de interesele reciproce, de a ajunge la compromisuri și acorduri, precum și capacitatea de a combina interesele și dorințele părților, le trăiește emoțional ca interese și dorințe comune.

În practica mondială a predării și a creșterii în spiritul non-violenței, s-a acumulat o experiență considerabilă în rezolvarea primului grup de probleme și există o oarecare experiență în această direcție în țara noastră.

Astfel, aproape toate țările dezvoltate au programe speciale de educare a tinerei generații în spiritul păcii. De exemplu, în SUA, o serie de organizații neguvernamentale se confruntă cu această problemă, cum ar fi: „Educatori pentru responsabilitate socială”, „Uniunea oamenilor de știință preocupați”, „Organizația Studenților și Profesorilor pentru Prevenirea Războiului Nuclear” , etc.Au fost publicate un număr mare de manuale despre pace și probleme nucleare.război.

La noi, din păcate, nu există un program educațional cuprinzător în spiritul păcii și al non-violenței. În procesul de învățământ, pentru o lungă perioadă de timp, toată munca s-a limitat la lecții tradiționale de pace și la activități ocazionale la clasă și extrașcolare, care erau pur și simplu propagandistice. Și doar recent s-a încercat să sintetizeze prima experiență pozitivă în lucrul asupra acestei probleme de către membrii mișcării „Educatori pentru pace și înțelegere reciprocă”.

Teoriile moderne ale eticii nonviolenței se bazează pe învățăturile unor astfel de filozofi, oameni de știință, scriitori și personalități publice precum M. Gandhi, M.L. King, N. Roerich, L.N. Tolstoi, A. Schweitzer și alții.

Conceptul central al conceptului etic al lui L. N. Tolstoi este asigurarea nerezistenței la rău prin violență. L. Tolstoi crede că nu se poate răspunde cu răul răului, că acesta nu îl ucide pe acesta din urmă, ci îl reînvie de o mie de ori. În același timp, non-rezistența nu este o acceptare indiferentă a răului, complicitate cu acesta, ci, dimpotrivă, un mijloc rodnic de a înfrunta răul. Esența non-rezistenței este să lupți cu răul într-o persoană și, în același timp, să iubești umanul din el, să lupți cu răul din tine însuți, să urîm răul din tine și, în același timp, să iubești principiul spiritual universal din tine.

Gândurile remarcabilei filozof și personalitate politică indian M. Gandhi reflectă îndeaproape ideile lui Tolstoi. El înlocuiește non-rezistența lui Tolstoi la rău cu rezistența non-violentă. El deține ideile de „sat” - deschidere, onestitate, dreptate; „ahimsa” - renunțarea la a provoca durere altora; "tapasya" - pregătirea pentru sacrificiu de sine.

Esența acțiunii nonviolente conform lui M. Gandhi este o orientare către o altă persoană care este un adversar sau un inamic. O încercare de a-și lua punctul de vedere, de a înțelege partea lui de adevăr este baza pentru luarea corectă a deciziilor și implementarea ei non-violentă. Un exemplu este viața lui M. Gandhi și activitățile sale politice.

Potrivit lui N. Roerich, predarea și creșterea ar trebui să aibă ca rezultat o persoană care a atins un nivel înalt de conștientizare de sine. Una în care „violența din afară” este complet eliminată și „violența din interior” devine posibilă și necesară, adică. autoeducatie, autodisciplina, auto-perfectionare. Idealul educațional al predării este o personalitate liberă, creativă, concentrată pe mediul său, pe echipa de muncitori, pe întreaga lume.

Părerile lui M.L. au devenit, de asemenea, cunoscute pe scară largă. King, care a fost un pastor baptist și lider al mișcării pentru drepturile civile din Statele Unite în anii 1950 și 60. Continuând tradițiile lui M. Gandhi, el a adus o contribuție majoră la filosofia și teoria non-violenței. Într-una dintre cărțile sale cele mai izbitoare, The Path to Freedom, el stabilește în mod constant șase principii ale nonviolenței - ceea ce se numește conceptul King.

În pedagogia nonviolenței, ar trebui să ne întoarcem la evoluțiile făcute de psihologi, în special, A. Maslow și K. Rogers.

A. Maslow este fondatorul teoriei autoactualizării personalității. Pe scurt, esența autoactualizării este că o persoană trebuie să dobândească capacitatea de a „... deveni ceea ce este capabil să devină.” El va fi capabil să se realizeze în viață în conformitate cu meta-nevoile sale: adevăr, frumusețe , perfecțiunea, simplitatea etc., despre care la nivel de conștiință poate nici nu le bănuiește.

Părerile celebrului reprezentant al psihologiei umaniste, C. Rogers, sunt de o importanță fundamentală pentru pedagogia nonviolenței. După cum sa menționat anterior, principalul punct de plecare al conceptului său este recunoașterea libertății subiective umane. Atingerea libertății este posibilă numai dacă o persoană dobândește capacitatea de a fi el însuși, de a se asculta pe sine, de a se accepta, de a se concentra nu pe opiniile altora, ci pe propria experiență, în același timp, învață să înțeleagă și să accepte alți oameni. În opinia lui, nu poți impune nimic oamenilor, îi forțezi să facă ceea ce cineva crede că este necesar.

Ideile teoretice ale lui K. Rogers și-au găsit expresie concretă în activitățile sale practice de psihoterapeut și în concepțiile sale pedagogice. Asistența psihoterapeutică va da efectul necesar doar atunci când terapeutul este ghidat de următoarele principii: acceptare completă sau atitudine pozitivă necondiționată față de client ca individ; înțelegerea empatică adecvată a sentimentelor clientului și a semnificației pe care acestea îl au pentru el; congruență, adică capacitatea unui psihoterapeut de a rămâne el însuși în timp ce lucrează cu un client (19)

K. Rogers transferă descoperirile sale psihoterapeutice în practica didactică. El dă locul central aici procesului de învățare, și nu procesului de predare. El susține poziția conform căreia există două tipuri de predare: „predare cognitivă” și „predare prin experiență”. K. Rogers evaluează critic teoriile bazate pe conceptul de „achiziție de cunoștințe”. În opinia sa, doar predarea bazată pe propria experiență este valoroasă; doar aceasta este semnificativă pentru dezvoltarea personală a elevilor și sfera lor emoțională și, în același timp, poartă un potențial cognitiv semnificativ. Prin urmare, scopul principal al profesorului este să-i ajute pe copii să atingă plenitudinea autorealizării, să stimuleze tendința spre creștere personală și să creeze atmosfera necesară pentru aceasta.

Rogers crede că un profesor poate realiza toate acestea dacă este ghidat de următoarele principii (19. P 24-25):

Pe tot parcursul procesului educațional, demonstrează copiilor încrederea ta deplină în ei;

Ajutați elevii să formuleze și să clarifice scopurile și obiectivele cu care se confruntă ambele grupuri și fiecare elev în mod individual;

Să presupunem întotdeauna că elevii sunt intrinsec motivați să învețe;

Acționați întotdeauna ca o sursă de experiență diversă pentru elevi, la care pot apela pentru ajutor atunci când se confruntă cu dificultăți în rezolvarea unei anumite probleme;

Dezvoltați capacitatea de a simți starea emoțională a grupului și de a o accepta;

Fiți un participant activ la interacțiunea de grup;

Exprimați-vă sentimentele deschis în grup;

Depuneți eforturi pentru a obține empatie, permițându-ne să înțelegem sentimentele și experiențele fiecărui elev;

E bine să te cunoști pe tine însuți.

O contribuție binecunoscută la problema educației în spiritul non-violenței a avut-o V.A. Sukhomlinsky, care poate fi considerat, pe bună dreptate, unul dintre clasicii pedagogiei moderne rusești orientate umanist.

Konstantin Nikolaevici Ventzel

Ventzel Konstantin Nikolaevich (1857-1947) - profesor rus, teoretician și promotor al educației gratuite. Principalele sale lucrări: „Momentul modern și educația liberă”, „Declarația drepturilor copilului”, „Teoria educației libere și grădinița ideală”, „Obiectivele principale ale educației morale”, etc. El credea că Scopul educației ar trebui să decurgă „din natura a ceea ce educăm și educăm”. Baza educației ar trebui să fie „copilul individual însuși”, care are drepturi egale cu adulții. Școlile ar trebui să fie autonome față de stat, ceea ce ar permite organizatorilor lor să creeze o instituție de învățământ independentă, autonomă, accesibilă și gratuită, care să fie condusă de comunități sau asociații libere de cetățeni. El a apărat dreptul copilului la autodeterminare în toate domeniile vieții, inclusiv în religie. El a acordat prioritate dezvoltării voinței umane, pe care a înțeles-o ca „activitate mentală în general”. În secolul al XX-lea, a devenit un susținător al dezvoltării pedagogiei cosmice: „baza educației cosmice (este) unitatea naturală a personalității educate cu viața a tot ceea ce este infinit. spaţiu ».

Kodzhaspirova G. M., Kodzhaspirov A. Yu. Dicționar pedagogic: Pentru studenți. superior si miercuri ped. manual stabilimente. - M.: Centrul de editură „Academia”, 2001, p. 17-18.