Что происходит с человеком после смерти. Женское мнение о явлении психологической смерти
Подобно двум золотым птицам, расположившимся на одном и том же дереве, близкие друзья - эго и Я - обитают в одном и том же теле. Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни, тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада
Вот и наступил любимый всеми день недели успеха - Пятница. Пятница - день непривязанности. Фраза, характеризующая Закон Непривязанности - наслаждайся путешествием. В этот день мы отказываемся от привязанности к конечному результату...
Я гораздо чаще попадаюсь в ловушку своих эмоций, чем в ловушку своего разума.
Разум, в том смысле слова, в каком я его здесь употребляю, это не просто мысль. Он содержит в себе не только эмоции, но и все бессознательные ментально-эмоциональные модели ответных реакций.
Эмоции возникают там, где разум и тело соединяются. Это ответная реакция тела на то, чем занят разум, или если выразиться иначе, то это отражение состояния твоего разума в твоем теле. Например, мысль о том, что на тебя могут...
Эмоция - это отражение состояния разума в теле. Однако порой между разумом и эмоцией наступает конфликт: Разум говорит “нет”, а эмоция говорит “да”, или наоборот.
Если ты действительно захочешь получить представление о состоянии своего разума, то тело всегда даст тебе его истинное отражение, поэтому смотри на свою эмоцию или же просто почувствуй ее в своем теле.
Если мысль и эмоция находятся в явном конфликте, то мысль будет ложью, а эмоция - правдой. Хотя она и не является окончательной...
Ничья жизнь полностью не свободна от боли и печали. Относится ли это больше к вопросу о том, чтобы научиться с этим жить, чем к вопросу о том, чтобы пытаться этого избегать?
Огромная часть человеческой боли совсем не является необходимой.
Она создает себя сама, точно так же как твой беспризорный разум сам управляет твоей жизнью.
Боль, которую ты сейчас создаешь – это некая форма неприятия, то есть это всегда некая форма неосознанного сопротивления тому, что есть. Сопротивление на...
"Вы упомянули о страхе, как о бытийной части нашей базовой эмоциональной боли, которая лежит в его основе. Каковы пути возникновения чувства страха, и почему его так много в жизни людей? И не является ли определенная часть чувства страха просто здоровой мерой самозащиты?
Если бы я не боялся огня, то мог бы сунуть в него руку и обжечься."
Причина, по которой ты не суешь руку в огонь - не в страхе, а в том, что ты знаешь, что обожжешься. Для того, чтобы избежать ненужной опасности, тебе не...
Аспект эмоциональной боли, характерный для эгоистического сознания - это глубоко укоренившееся чувство недостаточности или некомпетентности, чувство нецелостности.
Некоторые люди осознают его, некоторые - нет. Если оно осознается, то проявляется в виде чувства неустроенности, неопределенности, или же как чувство постоянной собственной недооценки или как такое чувство, будто ты недостаточно хорош.
Если оно не осознанется, то может ощущаться только косвенно в виде сильного стремления к чему...
В твоей жизни многое имеет значение, но абсолютное значение имеет только одно.
Имеет значение то, насколько ты успешен или неудачлив в глазах мира. Имеет значение, здоров ты или нездоров, образован или необразован. Имеет значение, богат ты или беден - это определенно создает различия в твоей жизни.
Конечно, если говорить относительно, то всё это имеет значение, но всё это не имеет абсолютного значения.
Есть что-то такое, что имеет неизмеримо большее значение и что открывает самую суть...
Принятие того, что есть, переносит тебя к более глубокому уровню, где твое внутреннее состояние, так же, как и твое чувство себя, больше не зависит от суждений о «хорошем» и «плохом», которые выносит разум.
Экхарт Толле. О чем говорит тишина.
Я хочу быть счастливой. Как и большинство людей на этой планете. Хочу радоваться каждому мгновению в своей жизни. Ведь их не так уж и много, если посчитать. Что наша жизнь в сравнении с вечностью? Короткая вспышка. Я хочу быть счастливой вспышкой...
Принятие страдания - это путешествие в смерть.
Экхарт Толле. "Сила момента Сейчас".
Выдержки.
Когда из боли нет выхода, тогда всегда есть путь сквозь нее. Поэтому не отворачивайся от боли. Смотри ей прямо в лицо. Чувствуй ее целиком. Чувствуй ее - не думай о ней! Если это необходимо, то выражай ее, но не создавай в своем разуме ее описания. Направь все свое внимание на ощущение, а не на личность, не на событие или ситуацию, которые, как тебе кажется, породили ее. Не позволяй рассудку использовать эту боль для того, чтобы ты превратил себя в ее жертву. Чувство жалости к себе и пересказы своей истории другим людям будут удерживать тебя зажатым в тисках собственного страдания. Раз уж невозможно уйти от того, чтобы чувствовать боль, то единственной возможностью для перемен остается только войти в нее - иначе ничего не сдвинется. Поэтому направляй все свое внимание на то, что ты чувствуешь, и избегай ментальных определений. Погружаясь в ощущения, будь в высшей степени чувствителен и внимателен. Поначалу она может показаться тебе чем-то совершенно беспросветным и ужасным, но когда у тебя появится сильное желание отвернуться от нее, то просто возьми и наблюдай за ней, но ничего с ней не делай . Продолжай удерживать свое внимание на чувстве боли, продолжай чувствовать горе, страх, боязнь, одиночество, все, что там будет. Оставайся начеку, будь в присутствии - в присутствии со всем своим Существом, с каждой клеточкой своего тела. Так ты вносишь свет в темноту.темноту. Это и есть яркий и ясный свет твоего сознания.
На этом этапе тебе уже больше не нужно будет беспокоиться об уступании. Это уже произошло . Как? Полное внимание и есть полное принятие, полное примирение. Фокусируя все свое внимание, ты используешь силу момента Сейчас, которой и является сила твоего присутствия. В ней не сможет уцелеть ни один затаившийся комочек сопротивления. Присутствие ликвидирует время. А при отсутствии времени ни страдание, ни негативность не могут выжить.
Принятие страдания - это путешествие в смерть. Стать лицом к лицу с глубокой болью, позволяя ей быть, устремляя свое внимание внутрь нее, означает осознанно войти в смерть. Когда ты умираешь такой смертью, то понимаешь, что смерти нет - и бояться нечего. Умирает только эго . Представь себе луч солнечного света, который забыл, что является неотделимой частью солнца и сбивает себя с толку тем, что ему будто бы нужно биться за выживание и цепляться за какую-нибудь другую свою идентификацию, иную, чем солнце. Разве смерть этого заблуждения не станет для тебя невиданным освобождением?
Хочешь ли ты умереть легко? Хотел бы ты умереть хотя бы без боли, без агонии? Тогда каждый сущий миг умирай для прошлого и позволь свету своего присутствия высветить и придать блеск тому тяжелому и скованному временем "себе", которого ты считаешь своим "я". Путь Креста - это совершенная и полная перестановка. Он означает, что самое худшее из того, с чем ты сталкиваешься в жизни, превращается в самое лучшее из всего, что вообще когда-либо могло с тобой произойти. Этот путь пролегает через принуждение тебя сдаться, капитулировать, через вталкивание тебя в "смерть", через побуждение тебя стать таким, как ничто, стать таким, как Бог, - потому что Бог тоже ни-что.
Каким образом вы приравниваете уступание к обретению Бога?
Поскольку сопротивление неотделимо от разума, то отказ от сопротивления, то есть уступание, - это конец владычеству твоего разума, конец хозяину, самозванцу и обманщику, претендующему на то, чтобы называться "тобой", это кончина ложного бога. Суждения и негативность растворяются в нем. Царство Сущего, которое прежде заслонял разум, начинает раскрывать себя. Внутри тебя внезапно воцаряется глубочайшее спокойствие, непостижимое и необъяснимое чувство покоя. А внутри этого покоя - великая радость. А внутри этой радости - любовь. А в самой сердцевине, в самой сокровенной ее глубине пребывает священное, не поддающееся никакому измерению То, что не может иметь никакого названия.
Что касается большинства людей, продолжающих оставаться неосознанными, то в наше время Путь Креста по-прежнему остается для них единственным. Они будут пробуждаться только через дальнейшее страдание, а просветлению как массовому явлению будут предшествовать предсказанные пророками грандиозные общественные сдвиги. Этот процесс отражает действие известных вселенских законов, управляющих ростом сознания, и поэтому он предсказан некоторыми видящими. Кроме того, это предсказано в Книге Откровений или Апокалипсисе, хотя и замаскировано под невразумительной и, порой, непроницаемой символикой. Это страдание ниспослано не Богом, оно ниспослано самими людьми - каждым самому себе и друг другу, - так же как, впрочем, предсказаны и определенные защитные меры, которые Земля, будучи живым, интеллектуальным организмом, предпримет для своей защиты от бешеной атаки человеческого безумия. Тем не менее, число людей, живущих в настоящее время, сознание которых уже настолько глубоко эволюционировало, что для достижения состояния просветления они уже больше не нуждаются в страдании, растет. Ты можешь быть одним из них.
Смысл просветления через страдание - Путь Креста - состоит в том, чтобы тебя вбросили в поднебесное королевство брыкающимся и вопящим. В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако она может продолжаться еще очень долго, прежде чем утихнет. Осознанно выбранное просветление означает отказ от своей привязанности к прошлому и выбор момента Сейчас в качестве главного фокуса своей жизни. Это означает выбор пребывать в состоянии присутствия, а не во времени. Это означает говорить "да" тому, что есть. Тогда боль уже больше не будет тебе нужна. Как ты думаешь, сколько еще времени тебе потребуется, прежде чем ты сможешь сказать: "Я больше не буду создавать боль и страдание?" Сколько еще боли тебе нужно, прежде чем ты сможешь сделать такой выбор?
Если ты думаешь, что для этого тебе потребуется еще какое-то время, ты получишь это время - и получишь боль. Время и боль - неразлучны.
Многие люди совершенно не понимают, что ни в чем из того, что они делают, чем владеют и за что бьются, не может быть никакого "спасения". Те, кто это понимает, часто изнывают от мировой скуки и впадают в депрессию: если ничто не может дать тебе по-настоящему полной реализации, то за что же бороться, есть ли смысл хоть в чем-нибудь? Должно быть, пророк из Ветхого Завета достиг такого понимания, если написал:
"Я видел всё, что сделано под солнцем, и вот, всё суета сует и томление духа". Когда ты постигаешь этот смысл, то ты стоишь в одном шаге от отчаяния - и в одном от просветления.
Один буддистский монах однажды сказал мне. "Всё, чему я научился за двадцать лет, пока был монахом, я могу свести к одному предложению: всё, что появляется, - исчезает. Это я знаю".
Он имел в виду вот что: "Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой".
Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей - хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоей внутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению.
Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их - пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.
Я жил с несколькими мастерами Дзен - все они были кошками. Даже утки преподали мне важные духовные уроки. Простое наблюдение за ними является медитацией. Как спокойно и свободно они перемещаются, пребывая в мире с самими собой, в полном присутствии в моменте Сейчас, с чувством собственного достоинства и совершенства, какие могут быть только у не-разум-ных созданий. Тем не менее, два утенка могут случайно подраться - иногда по неясной причине или потому что один вторгся в пространство другого. Обычно бой длится лишь несколько секунд, и утята расходятся, расплываются в противоположных направлениях и по пути несколько раз энергично взмахивают крыльями. Потом они продолжают мирно плавать, будто вовсе никакой драки и не было. Наблюдая за этим в первый раз, я внезапно понял, что, взмахивая крыльями, они высвобождают избыток энергии, тем самым, защищая себя от того, чтобы эта энергия оставалась в теле и превращалась в негативность. Это мудрость от природы, и для них это просто, потому что у них нет разума, который без всякой необходимости даёт жизнь прошлому и, тем самым, строит на нём свою идентификацию.
Экхарт Толле был учёным-исследователем Кембриджского университета, и ему было 29 лет, когда духовная трансформация изменила ход его жизни и положила начало путешествию вглубь себя, в результате которого он стал сначала консультантом и духовным учителем, а потом — автором удивительной книги «Сила Настоящего» (The Power of Now). В мир, отчаянно нуждающийся в свободе от страдания и насилия, Экхарт принес мощное исцеляющее послание: полностью прими настоящее мгновение. Это приведёт тебя к умиротворению.
Кэти Джулайн: Ощущается глубокая потребность в том, что истинно, устойчиво и заслуживает доверия. Можно ли это найти?
Экхарт Толле: Сейчас это, может быть, даже более достижимо, чем в любой другой период истории человечества. До недавнего времени трансформированное сознание было редким исключением на нашей планете. Время от времени отдельные люди проходили трансформацию, но никогда этот процесс не был массовым. В этом не было необходимости для планеты. До недавнего времени ни выживание человечества, ни выживание самой планеты не было под угрозой, хотя уже существовало безумие, или помешательство, присущее человеческому уму — я имею в виду мыслящий ум, а не более глубокое сознание. Безумие проявлялось в течение очень долгого времени, но никогда не угрожало жизни человечества. Такая угроза возникла только с развитием науки и техники. Инструменты науки и технологий усилили последствия безумия подвластного эго ума. Поэтому выживание планеты оказалось под угрозой, а вместе с ним и выживание человечества. Планета не сможет пережить и ста лет, если будет сохраняться состояние сознания, которое привело ко всем тем внешним изменениям, что мы наблюдаем в последние десятилетия. Представьте, что двадцать первый век будет продолжением разрушения, уничтожения и насилия, которое мы наблюдали. Речь идёт уже не о роскоши освобождения нескольких отдельных людей. Освобождение стало настоятельной необходимостью. Человечество как вид должно радикально измениться, или же наше выживание окажется под угрозой.
Вопрос: Вы надеетесь на пробуждение сознания?
Экхарт: Всё становится одновременно и лучше, и хуже. Безумие нарастает, но и новое сознание развивается быстрее. Однако второй процесс кажется не таким очевидным, если черпать информацию из СМИ, которые большей частью по-прежнему отражают то, что происходит в сфере старого сознания.
Вопрос: В своей книге вы говорите о том, что отчаяние и усиление страдания иногда могут послужить катализаторами просветления.
Экхарт: Многие люди знают это по собственному жизненному опыту, особенно если им пришлось много страдать, или если они пережили большую утрату, или так или иначе столкнулись со смертью — своей собственной физической или психологической смертью либо смертью очень близкого человека. Та или иная форма страдания часто ведёт к готовности. Можно сказать, что страдание раскалывает скорлупу подвластного эго ума, который многие отождествляют со своим «я». Жизнь вдруг надламывает эту скорлупу, и, как только появляется трещина, духовному учению становится легче пробиться к нам. Мы внезапно становимся открытыми для него, потому что оно проникает на более глубокие уровни нашего существа. Что-то внутри нас — не в обусловленном уме, а в необусловленном сознании — немедленно откликается. Нередко нужно услышать всего одно-единственное утверждение Истины — и тут же возникает отклик. Поскольку эта Истина есть во всех нас — в нашей сути, — мы мгновенно её узнаем.
Вопрос: Считаете ли вы, что недавние события, со всем их ужасом, потенциально способны повысить степень просветления?
Экхарт: Да, считаю. Особенно для тех, кто живёт в западной культуре, и для кого смерть по большому счёту продолжает оставаться запретной темой.
Она считается чем-то ужасным, чего не должно быть. Обычно её отрицают. На факт смерти не смотрят прямо. Мы, люди западной культуры, не понимаем того, что смерть обладает аспектом искупления. Это другая сторона смерти. Как бы смерть ни приходила — в результате насильственного действия в отношении большого числа людей или отдельного человека, преждевременно от болезни или несчастного случая или от старости, смерть — это всегда благоприятная возможность. Поэтому, когда бы мы ни столкнулись со смертью, с ней нам открывается величайшая возможность.
Вопрос: Почему смерть — это возможность?
Экхарт: Смерть означает распад формы жизни или близящуюся возможность распада, будь то в результате естественной смерти, от болезни или от старости. Когда кто-нибудь умирает для старых идей, имеет место психологическая смерть. Мыслеформы, с которыми человек отождествился как со своим «я» — личностью во власти эго, — внезапно разрушаются. Перед лицом смерти, особенно насильственной, ничто больше не имеет смысла. Поэтому смерть является растворением либо физической, либо психологической формы. А когда форма исчезает, всегда начинает пробиваться свет чего-то, что она заслоняла. Это не имеющая формы Единая Жизнь, не имеющее формы Единое Сознание. Смерть — это момент растворения формы. Когда этому растворению не сопротивляются, появляется проход в измерение священного, в Единую, не имеющую формы, непроявленную Жизнь. Вот почему смерть является такой удивительной возможностью. Без растворения, которое приносит смерть, нет трансформации человеческого сознания.
Вопрос: Каким был ваш собственный опыт смерти?
Экхарт: Я был глубоко отождествлён с очень несчастной подвластной эго сущностью, о которой думал, что это и есть «я». Несколько лет я жил в состоянии депрессии и постоянной тревоги. Однажды ночью я больше не мог этого выносить. Мне в голову пришла мысль: «Я больше не могу жить сам с собой». Потом я заметил в своей мысли наличие субъекта и объекта: «я» и «сам». Я отстранился от этой мысли и задал вопрос: «Кто этот «сам», с которым я не могу жить? Ведь тогда меня должно быть двое. Кто такой я, и кто такой «сам», с которым невозможно жить?» В этот момент моё самоощущение, коренившееся в уме, перестало существовать. И осталось «я» — но не форма «я», не основанное на истории «я», то есть ментальная история обо мне, а более глубокое чувство бытия, присутствия. В ту ночь я пережил психологическую смерть. Умерла созданная умом сущность. Я осознавал себя как чистое сознание, существующее прежде, чем оно становится чем-то, прежде, чем оно становится мыслью, формой жизни — осознавал себя как Единую Жизнь, Единое Сознание, существующее ещё до эго-личности. Затем наступило бесконечное умиротворение. Такова освобождающая природа смерти. Благодаря смерти вы находите себя, потому что больше не отождествляетесь с формой. Вы осознаёте, что не являетесь формой, с которой были отождествлены, — ни физической, ни психологической формой «я». Эта форма исчезает. Она растворяется и через проход, возникший на том месте, где она была, входит тот, кто вы есть за пределами формы. Можно почти сказать, что любая форма жизни заслоняет Бога.
Вопрос: Как можно осознавать чистую суть, продолжая оставаться в физическом теле, в форме?
Экхарт: Соотносясь с внешними формами не посредством ума, навешивающего ярлыки, а через внутреннее чувство тишины. Восприятие происходит в этом поле тишины, которое и является чистым сознанием. Внезапно весь мир в вашем восприятии становится очень мирным, потому что когда вы воспринимаете другие формы жизни с этого глубокого уровня — когда ум перестаёт сразу же навешивать на них ярлыки, — тогда вы видите, как сквозь каждую из них сияет суть, не имеющая формы. Это так прекрасно — воспринимать мир и взаимодействовать с ним, с другими людьми и с природой с уровня глубокой тишины, где больше нет навязчивой привычки называть и интерпретировать всё окружающее. Вы можете соединиться с присутствием на гораздо более глубоком уровне. Вы наблюдаете каждую форму с сознанием того, что у вас с ней одна суть. Форма видима, но вы также смотрите сквозь неё, и внутри каждой формы, будь то цветок или человек, находите суть Единой Жизни, Единое Сознание, Себя. В этом глубинное значение любви. Это признание всех форм, которые вам встречаются, как самого себя, и это освобождает вас из ловушки иллюзорного отождествления с какой-либо формой.
Вопрос: Если такое восприятие становится возможным только после смерти формы, то как этой смерти достичь?
Экхарт: Есть два пути. Один лежит через страдание. Страдание возникает в результате сопротивления «таковости», тому, что есть. Суть человеческого страдания — во внутреннем сопротивлении «бытийности» данного момента. В вашей жизни случается потеря — утрата, включающая в себя смерть в той или иной форме. У вас умирает кто-то близкий, или вы заболеваете, и вам недолго остаётся жить, или вы попадаете в какую-либо массовую катастрофу. Теряете дом, чувство причастности и самоидентификации. Утрата в той или иной форме входит в вашу жизнь, и вы сопротивляетесь тому, что есть, потому что эта ситуация кажется вам неприемлемой. Это увеличивает страдание, и оно становится настолько острым, что вы не можете его вынести. Потом внутри вас что-то происходит. Внезапно сопротивление тому, что есть, уходит. У нас есть истории людей, находившихся в наихудших ситуациях: в концлагерях, исправительных колониях, в ожидании исполнения приговора, или заболевших неизлечимой болезнью, когда им оставалось жить всего несколько дней. Перед лицом такого колоссального страдания вдруг всё сопротивление таковости настоящего момента отступало, и вместе с ним отступала управляемая эго личность, жившая в сопротивлении и благодаря ему. Вы внезапно перестаёте реагировать. Вы не противодействуете — вы принимаете. Вы прекращаете бороться. Жизнь подводит вас через страдания к точке прекращения борьбы, и, когда вы перестаёте бороться, наступает психологическая смерть «я», которое не может жить без борьбы и сопротивления. Сопротивление даёт ему жизнь. Таким образом, через страдание, через столкновение со смертью в той или иной форме жизнь толкает вас к прекращению борьбы, с которым приходит глубокое внутреннее умиротворение. Так случилось со мной, и я читал и слышал рассказы многих других людей, с кем произошла подобная перемена. Страдание, в особенности острое, — это всегда величайшая возможность. Оно несёт в себе потенциал освобождения.
Вопрос: А каков другой путь?
Экхарт: Многие люди сейчас сами решают не сопротивляться, не ждать, пока их подтолкнёт к этому жизнь. Эти люди зачастую восприимчивы к духовному учению, и им не много нужно. Стоит им услышать утверждение: «Говори «да» всему, что появляется в поле зрения настоящего момента», — как они признают его истинность. Они видят мудрость в том, чтобы приветствовать всё в этом мире, а не сопротивляться внутренне и не отрицать. Большинство людей живут с ментальной установкой, что данный момент важен только потому, что ведёт к следующему. Они упускают полноту жизни, которая может быть только в текущем мгновении, потому что оно — единственное, что существует. Но путь несопротивления становится всё более распространённым, потому что человечество уже претерпело чудовищные страдания, бывшие большей частью результатом безумия подвластного эго ума, которое стало очевидно в истории двадцатого века, — и недавние события являются лишь ещё одной главой в этой безумной истории.
Таким образом, к прекращению борьбы ведут два пути. Первый — когда прекратить борьбу вынуждает непомерное страдание, а второй — когда человек сам решает перестать бороться, без давления, создаваемого ужасным страданием.
Вопрос: Верите ли вы в то, что страдание можно устранить?
Экхарт: Послание всех духовных учений состоит в том, что вам не нужно больше страдать. Вы достаточно страдали, чтобы, услышав сейчас слова: «вам не нужно больше страдать», — понять их. Вы признаёте их истинность, а затем понимаете, что у вас есть выбор: уступить таковости настоящего момента, то есть в каждый миг отказываться от сопротивления, а если оно всё же возникает, признавать его. Признание уже является началом освобождения. Когда вы признаёте своё «нет» по отношению к тому, что есть, а также эмоциональное и физическое сжатие, сопровождающее это «нет», и наблюдаете ментальные суждения, являющиеся частью этого «нет», тогда вы свободны сказать «да» тому, что есть. Люди думают, что если они скажут «да» настоящему моменту, то уже ничего никогда не изменится. Они боятся, что, принимая данность независимо от формы, которую приобретает текущее мгновение, они навсегда застрянут в этом мгновении, которое им не нравится: на этой работе, в этих отношениях с близким человеком или в любой другой ситуации, в которой они находятся и которая им не нравится. Но это не так. Вы застреваете из-за сопротивления. Прекратив сопротивляться вы немедленно открываетесь большей разумности, несопоставимо большей, чем человеческий ум, и тогда она может начать выражаться через вас. То есть, когда вы перестаёте бороться, часто оказывается, что обстоятельства меняются.
Вопрос: Помогает ли уступание простить себе действия, которыми человек причинил боль другим?
Экхарт: Да. Возможно, в прошлом вы сделали кому-нибудь что-то такое, чего не сделали бы сейчас, потому что теперь вы гораздо более осознанны, чем тогда. По мере роста вашего сознания вы вырастаете из бессознательной обусловленности и отождествления с обусловленным умом, которое и является человеческой неосознанностью. Тогда вы понимаете, сколько страдания одни люди причиняли другим по причине того, что ими руководила подчинённая эго самость. Самоидентификация, построенная на том, что вы причинили страдание, — это ещё одна попытка эго зацепиться за самоощущение. Эго не важно, приятное его самоощущение или нет — лишь бы оно у него было. Поэтому эго очень любит держаться за чувство вины. Это чувство говорит: «Я поступил плохо — это всё я, это моя ошибка». Истина же в том, что это было проявление человеческой неосознанности. «Я», созданное из подобного проявления неосознанности является продуктом эго и одновременно неосознанностью. Как только вы создаёте своё «я» для других, вы опять оказываетесь в ловушке. Эту мысль прекрасно выражают слова Иисуса на Кресте: «Прости им, ибо не ведают, что творят». Они проявляют только человеческую неосознанность. Они ещё не пробудились. Но они будут страдать. Поскольку эти существа являются проявлением человеческой неосознанности, они будут страдать.
Вопрос: Нужно ли исцелять прошлое, для того чтобы пробудиться?
Экхарт: Единственное, что может освободить вас от прошлого, — это «присутствие» в настоящем. Если вы, как любой другой человек, носите в себе обусловленность из прошлого, личную или коллективную, то, когда вы всё чаще входите в состояние присутствия, у вас развивается способность наблюдать за активностью вашего ума. Вы можете наблюдать свои реакции и быть их свидетелем в различных ситуациях. Эти реакции — прошлое, которое есть в вас. Продолжая оставаться в настоящем моменте и наблюдать за своими реакциями, вы легче переносите то, что раньше было для вас трудным. Трудности разрешаются очень быстро и не превращаются в проблемы. Ведь трудность становится проблемой именно тогда, когда вы не смотрите ей прямо в лицо. Эго нуждается во врагах, а главным врагом подвластной эго сущности является настоящий момент.
Дополнение:
Как оставаться в настоящем мгновении1. Живите в своём теле. Чувствуйте живость, которая в нём есть. Это уводит ваше внимание от мыслей. В этом помогает практика физических движений, такая как Тай-Цзы. Ощущение тела становится якорем, позволяющим сохранять состояние присутствия в настоящем мгновении.
2. Возьмите за правило приветствовать текущее мгновение, какую бы форму оно ни принимало. Говорите «да» всему, что есть «сейчас». Существует только одно мгновение, но формы его различны. Секрет в том, чтобы не сопротивляться этим формам. Прекращение борьбы с возникающими формами переносит вас к бесформенному, которое есть в вас. Тогда вы чувствуете простор вокруг того, что происходит в вашей жизни. Люди, события, ситуации, предметы приходят и уходят. Пребывание в настоящем мгновении освобождает вас от формы, от этого мира. Вместе с этим освобождением приходит глубочайшее умиротворение.
Если ты прогуляешься по не окультуренному лесу, где не ступала нога человека, ты увидишь вокруг себя не только изобилие жизни. Тебе на каждом шагу будут попадаться упавшие деревья, сгнивающие тела животных, сопрелая листва и другие разлагающиеся субстанции. Куда бы ни упал твой взгляд, везде ты будешь находить и смерть, и жизнь.
Однако при внимательном и более детальном рассмотрении ты обнаружишь, что преющий ствол дерева и гниющая листва не только дают рождение новой жизни, но и сами полны жизни. Микроорганизмы делают свою работу. Молекулы меняют свою конфигурацию. Так что смерти ты нигде не найдешь. Есть только метаморфозы жизненных форм. Какой урок ты из этого извлечешь?
Смерть не является противоположностью жизни. У жизни нет противоположности. Противоположностью смерти является рождение. Жизнь вечна.
Мудрецы и поэты во все века сознавали призрачность человеческого существования - кажущегося таким плотным и реальным и, в то же время, таким мимолетными, что может исчезнуть в любой момент. В час смерти вся история твоей жизни и в самом деле может представиться тебе каким-то сном, который близится к своему концу. И вместе с тем в этом сне может быть существование, которое вполне реально. Там должно быть сознание, в котором этот сон снится; иначе бы его не было.
Это сознание - создает ли его тело, или же это сознание создает сон о теле, сон о ком-то?
Почему большинство из тех, кто пережил около-смертный опыт, теряют страх перед смертью? Поразмышляй над этим.
Конечно же, ты знаешь, что умрешь, однако для тебя это будет не более чем концепцией, пока ты в первый раз не столкнешься со смертью «человека». Может быть, от тяжелой болезни или в результате несчастного случая, который может произойти с тобой или с кем-нибудь другим, близким тебе, или ты потеряешь своего любимого – тогда смерть входит в твою жизнь как сознание собственной смертности.
Большинство людей в страхе от нее отворачиваются. Но если ты не дрогнешь, не отступишь и повернешься лицом к тому факту, что твое тело недолговечно и в любой момент может раствориться, то в этом появляется хотя и очень слабое, хрупкое, но некоторое разотождествление со своей физической и психологической формой, со своим «я». Если ты видишь и принимаешь непостоянство природы всех форм жизни, на тебя опускается странное чувство покоя.
Когда ты смотришь смерти в лицо, твое сознание в определенной степени освобождается от отождествления с формой. Вот почему в некоторых буддистских традициях монахи регулярно посещают морги, чтобы посидеть и помедитировать среди мертвых тел.
В западной культуре по-прежнему широко распространено отрицание смерти. Даже старики стараются не говорить и не думать о ней. А тела умерших скрыты. Культура, которая отрицает смерть, неизбежно становится мелкой и поверхностной, озабоченной только внешним видом вещей. Когда отрицают смерть, жизнь теряет свою глубину. Из нашей жизни исчезает возможность познать, кто мы за пределами имени и формы, познать измерение трансцендентности, потому что смерть является каналом в это измерение.
Люди имеют склонность при завершении чего-либо чувствовать себя неуютно, потому что всякое завершение - это маленькая смерть. Вот почему во многих языках слово «пока» означает «еще увидимся».
Когда что-нибудь подходит к концу - дружеская встреча, отпуск, или дети просто выходят из дому - ты переживаешь маленькую смерть. «Форма», появившаяся в твоем сознании как это ощущение, растворяется. Зачастую это оставляет у людей чувство опустошенности, которое они ни за что не хотят ни переживать, ни поворачиваться к нему лицом.
Если ты способен научиться принимать и даже приветствовать завершения в своей жизни, то можешь обнаружить, что чувство опустошенности, которое сперва воспринималось как неуютное, превращается в некое ощущение внутренней пространственности, где царит глубокий покой.
Учась умирать ежедневно, ты открываешь себя Жизни.
Большинство людей чувствуют, что их личность, их чувство себя - это что-то настолько дорогое и любимое, что они ни в коем случае не хотят их потерять. Именно поэтому они так боятся смерти.
Кажется совершенно невообразимым и чрезвычайно пугающим, что «я» может перестать существовать. Но ты путаешь это драгоценное «Я» со своим именем, телом, формой и связанной с ним историей. Это «я» не больше, чем временная формация в поле сознания.
Пока эта форма отождествления будет представлять собой всё, что ты знаешь, ты не будешь осознавать, что этой драгоценностью является твоё собственноё существование, твое глубочайшее чувство Я Есть , которое и есть само сознание. Это то самое - вечное, что есть в тебе, - и это единственное, что ты никогда не сможешь потерять.
Какая бы великая потеря тебя ни постигла - как утрата имущества, твоего дома, любимого человека; или потеря репутации, работы, или физических способностей, - что-то внутри тебя умирает. Ты чувствуешь, что твое ощущение того, кто ты есть, уменьшается. Может иметь место некоторая дезориентация. «Без этого... кто я такой?»
Когда некая форма, с которой ты бессознательно отождествился как с частью самого себя, покидает тебя или исчезает, это может быть чрезвычайно болезненно. Это оставляет, так сказать, прореху в структуре твоего существования.
Когда такое случается, не отрицай и не игнорируй боль или досаду, которые при этом ощущаешь. Прими то, что они есть. Остерегайся тенденции ума нагромождать вокруг этой потери свои истории и оправдания, в которых тебе отведена роль жертвы. Страх, гнев, чувство обиды и негодования или жалость к самому себе - это эмоции, которые приходят вместе с данной ролью. Затем стань осознающим то, что скрывается за этими эмоциями, так же как и за выдуманной историей: это - прореха, это - пустое пространство. Можешь ли ты повернуться к нему лицом и принять это странное чувство пустоты? Если да, то можешь обнаружить, что это место уже больше не страшное. Ты здорово удивишься, обнаружив, что из него исходит покой.
Когда бы ни приходила смерть, когда бы форма жизни ни исчезала, Бог, бесформенный и непроявленный, всегда сияет через открытое место, оставленное этой исчезающей формой. Именно поэтому самой священной и сокровенной стороной жизни является смерть. Именно поэтому мир и покой Бога может придти к тебе через созерцание и принятие смерти.
Как же скоротечно каждое человеческое ощущение, как мимолетна наша жизнь. Разве есть что-нибудь такое, что не рождалось бы и не умирало, нечто вечное?
Поразмысли вот над чем: если бы был только один цвет, скажем синий, и весь мир, и всё, что в нем есть, было бы синим, тогда бы не было никакого синего. Тогда понадобилось бы что-то не синее, чтобы понять, что всё остальное синее; в противном случае оно бы никак не «выделялось», его бы просто не было.
Точно так же, обойдемся ли мы без чего-нибудь не мимолетного и не непостоянного, чтобы признать мимолетность всех вещей? Другими совами: если бы всё, включая тебя, было непостоянным, разве ты мог бы об этом знать? Разве тот факт, что ты осознаешь и можешь быть свидетелем скоротечности всех природных форм, включая свою собственную, не значит, что в тебе есть нечто такое, что не подвержено тлению?
Когда тебе двадцать, ты осознаешь свое тело сильным и энергичным; спустя шестьдесят лет ты осознаешь, что твое тело ослабло и состарилось. Твое мышление тоже может сильно измениться по сравнению с тем, каким оно было в двадцать лет, но та осознанность, которая знает, что тело молодо или старо или что твое мышление изменилось, не подверглась никаким изменениям. Эта осознанность и есть вечное в тебе – сознание как таковое. Это и есть не имеющая формы Единая Жизнь. Можешь ли ты потерять Это? Нет, потому что ты и есть Это.
Некоторые люди перед самой смертью становятся глубоко спокойными и даже почти светящимися, как будто сквозь исчезающую форму что-то просвечивает.
Иногда случается, что глубоко больной или очень старый человек на последних нескольких неделях, месяцах или даже годах своей жизни становится, так сказать, почти прозрачным. Когда такие люди на тебя смотрят, ты можешь видеть свет, струящийся у них через глаза. В них не осталось никакого физиологического страдания. Они уступили, и поэтому личность, созданное разумом эгоистическое «я», уже исчезли. Они «умерли до того, как умерли», и нашли глубокий внутренний покой, который и есть это осознание бессмертного внутри себя.
В любом несчастном случае и любой катастрофе есть потенциальное искупление и освобождение, которое мы обычно не осознаем.
Страшное потрясение от угрозы совершенно неожиданной и близкой смерти может полностью вытолкнуть твое сознание из отождествления с формой. В самые последние мгновения перед физической смертью и в самый момент смерти ты ощущаешь себя как сознание, свободное от формы. Весь страх вдруг исчезает, его больше нет, и есть только покой и знание, что «всё хорошо» и что эта смерть - всего лишь растворение формы. Тогда смерть осознается как совершенно иллюзорная - настолько же иллюзорная, как и форма, с которой ты отождествился в качестве самого себя.
Смерть не является ничем аномальным или чем-то наиболее ужасным, сенсационным и самым отвратительным из всех остальных событий и явлений, во что современная культура хочет, чтобы ты верил. Смерть является самым естественным явлением в мире, неотделимой от него и она настолько же естественна, как и ее полярная противоположность - рождение. Напоминай себе об этом, когда будешь сидеть рядом с умирающим человеком.
Присутствовать рядом с человеческой смертью как свидетель и сопровождающий - это величайшая из привилегий и священное действие.
Когда ты сидишь рядом с умирающим, не отвергай ни одного аспекта этого переживания. Не отрицай того, что происходит, и не отрицай своих чувств. Признание того, что ты ничего не можешь с этим поделать, может заставить тебя почувствовать себя беспомощным, печальным или злым. Прими то, что чувствуешь. Потом сделай шаг вперед: прими то, что ты ничего не можешь с этим сделать, и прими это целиком и полностью, без остатка. Это не в твоей власти. Глубоко уступи каждому аспекту этого переживания, своим чувствам, а так же любой боли и дискомфорту, которые может испытывать умирающий. Уступившее, сдавшееся состояние твоего сознания и тишина, которая с ним приходит, окажут умирающему неоценимую помощь и существенно облегчат его переход. Если будет необходимость произнести слова, они возникнут из тишины и спокойствия внутри тебя. Но они будут вторичны.
С тишиной приходит благословение: покой.
Ничего не может существовать без пространства, хотя само пространство - это ничто. До того, как появилась вселенная, или еще до “большого взрыва”, если тебе так больше нравится, никакого огромного пространства, ожидающего, чтобы его заполнили, не было. Не было пространства, так как ничего не было. Было только Непроявленное - Одно. Но стоило Одному стать “десятью тысячами”, как вдруг оказалось, что там еще есть и пространство, давшее возможность множеству всего - быть. Откуда же оно взялось? Было ли оно создано Богом, чтобы вместить в себя вселенную? Конечно же, нет. Пространство - это “ничто”, поэтому оно никогда не создавалось.
Выйди ясной ночью на простор и посмотри в небо. Тысячи звезд, которые ты сможешь увидеть невооруженным газом, - это лишь бесконечно малая часть того, что есть на самом деле. При помощи самых мощных телескопов уже обнаружен миллиард галактик, и каждая галактика - это “остров во вселенной”, содержащий миллиарды звезд. Вместе с тем кое-что внушает еще больший трепет - это безграничность, глубина и спокойствие самого пространства, которое позволяет существовать всему этому великолепию. Ничто не может быть еще более величественным и вселяющим большее благоговение, чем непостижимая безмерность и спокойствие пространства. И все-таки, что же такое - пространство? Пустота, безбрежная пустота.
То, что нам кажется пространством вселенной, которое мы воспринимаем умом и чувствами, и есть само Непроявленное, обретшее внешний вид и воплощенное в материальной форме. Это “тело” Бога. А самое диковинное в том, что то спокойствие и бесконечность, позволяющие этой вселенной быть , есть не только там, в пространстве - но еще и внутри тебя. Когда ты тотально присутствуешь , то соприкасаешься с ним как с безмятежным внутренним пространством не-ума. Внутри тебя оно бесконечно, но только не по протяженности, а в глубину. В конечном счете, пространственная протяженность - это всего лишь неверное восприятие бесконечной глубины, являющейся атрибутом единой трансцендентной реальности.
Согласно Эйнштейну пространство и время - неразделимы. Я не совсем хорошо это понимаю, но думаю, что он говорит о том, что время является четвертым измерением пространства. Он называет это “пространственно-временным континуумом”.
Совершенно верно. То, что ты внешне воспринимаешь как пространство и время, в конечном итоге иллюзорно, но вместе с тем отражает ключевую истину. Они являются теми самыми двумя главными, сущностными атрибутами Бога, - бесконечностью и вечностью, - которые воспринимаются так, как если бы могли существовать вне тебя и в отсутствие тебя. У тебя есть внутренний эквивалент пространства и времени, который раскрывает их истинную природу, точно так же как и являет твою собственную. Тогда как внутренним эквивалентом пространства является покой, бесконечно глубокая реальность не-ума, то внутренним эквивалентом времени является присутствие, то есть осознавание вечного момента Сейчас. Помни, что между ними нет никакой разницы. Когда пространство и время внутренне осознаются как Непроявленное, то есть как “не-ум” и присутствие, то внешнее пространство и время продолжают для тебя существовать, но при этом становятся гораздо менее важными. Мир для тебя тоже продолжает существовать, но теперь он тебя больше не стесняет.
Следовательно, высшая цель плотного мира заключается не в самом его существовании как такового, а в возможности выхода за его пределы. Точно так же, как ты не смог бы осознавать пространство, если бы в нем не было объектов, плотный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. Возможно, ты слышал как говорят буддисты: “Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления”. Именно через плотный мир и, в конечном счете, через тебя Непроявленное познает себя. Ты здесь для того, чтобы осуществить Божественное назначение вселенной - раскрыться. Вот насколько ты важен!
Осознанная смерть
Кроме сна без сновидений, о котором я уже упоминал, есть еще один канал, но он является как бы непроизвольным и даже принудительным. Он ненадолго открывается в момент физической смерти. Даже если для своей духовной реализации ты не использовал ни одной возможности, которые у тебя были в течение жизни, то этот последний канал откроется для тебя сразу же, как только тело умрет.
Имеется бессчетное количество сообщений от людей, которые видели этот канал в образе лучистого света, и которым удалось выйти из состояния, известного как предсмертный опыт, и вернуться к жизни. Многие из них тоже говорили о чувстве блаженной безмятежности и глубокого покоя. В Тибетской “Книге Мертвых” оно описывается как “лучистое сияние бесцветного света Пустоты”, который, как там говорится, и есть “твое истинное “я”. Этот канал открывается только на очень короткое время, и если до того момента ты ни разу в своей жизни не сталкивался с аспектами Непроявленного, то, скорее всего, прозеваешь и на сей раз. Большинство людей носят в себе слишком много остаточного сопротивления, слишком много страха, слишком много привязанностей к чувственным ощущениям, слишком сильное отождествление с атрибутами проявленного мира. Поэтому, когда они видят этот канал, то в страхе отворачиваются, а потом теряют осознанность. Большая часть того, что за этим обычно следует, происходит принудительно и автоматически. В конце концов, у каждого из них будет следующий виток рождения и смерти. Просто глубина их присутствия еще не была достаточной для осознанного бессмертия.
Получается, что прохождение через этот канал не означает аннигиляцию?
Так же как и при прохождении через любой другой канал остается только твоя источающая свет истинная природа, а не личность. В любом случае все, что в твоей личности является реальным и поистине ценным, - это твоя истинная природа, которая излучает свет через тебя. Она никогда не теряется. Ничто ценное, ничто настоящее никогда не теряется.
Приближение смерти и сама смерть, как распад физического тела, всегда является великолепной возможностью для духовной реализации. С тех пор, как мы живем в рамках той культуры, которая почти целиком игнорирует такое явление, как смерть, эта возможность практически всегда драматически упускается, так же, как почти целиком игнорируется все, что на самом деле имеет значение.
Каждый канал - это канал смерти, смерти ложного “я”. Проходя через него, ты перестаешь черпать свое отождествление из имеющегося у тебя психологического образа, созданного твоим же умом. Пройдя через него, ты начинаешь понимать, что смерть - это иллюзия, точно так же как было иллюзией и отождествление себя с телом. Всё, чем является смерть, - это конец иллюзии. Смерть болезненна лишь в той степени, в какой ты привязан к иллюзии.
Глава восьмая
Просветленные взаимоотношения
Входи в настоящий момент отовсюду, где бы ты ни был
Я всегда считал, что истинное просветление невозможно без любви между мужчиной и женщиной. Разве не она возвращает нас к целостности? Разве можно считать жизнь без любви реализованной и полноценной?
А как ты сам считаешь? С тобой это случилось?
Еще нет, но как же может быть иначе? Я знаю, что когда-нибудь это произойдет.
Другими словами, ты продолжаешь ждать какого-то события, которое произойдет во времени, чтобы оно стало для тебя спасением. Не это ли ключевая ошибка, о которой мы говорим? Спасения нет ни во времени, ни в пространстве. Спасение - это не где-то там. Спасение - это здесь и сейчас.
Что означает “спасение - это здесь и сейчас”? Я не понимаю. Я даже не знаю, что такое спасение.
