Viața unei femei în Rusia antică. Căsătoria și familia în Rusia antică Cum s-au căsătorit oamenii în Rusia antică

Multă vreme, nunta a fost considerată cel mai important eveniment din viață. Strămoșii noștri au creat o familie, aderând la tradiții și respectând cu strictețe reguli speciale. Ecouri ale tradițiilor rituale de nuntă rusești sunt prezente și în căsătoriile moderne.

Tradițiile ceremoniilor de nuntă slave datează de mai bine de un secol: strămoșii noștri au fost extrem de atenți la respectarea regulilor. Întemeierea unei familii a fost un act sacru și semnificativ care a durat în medie trei zile. De atunci, semnele de nuntă și superstițiile au ajuns până la noi, transmise din generație în generație în Rus'.

Ceremoniile de nuntă ale vechilor slavi

Pentru strămoșii noștri, ceremonia de nuntă a fost un eveniment extrem de important: aceștia au abordat cu o responsabilitate extremă crearea unei noi familii, sperând în ajutorul zeilor și a soartei. Cuvântul „nunta” în sine constă din trei părți: „sva” - rai, „d” - un act pe pământ și „ba” - binecuvântat de zei. Se dovedește că din punct de vedere istoric, cuvântul „nuntă” este descifrat ca „un act pământesc binecuvântat de zei”. Ceremoniile de nuntă antice au venit din această cunoaștere.

Intrarea în viața de familie are întotdeauna ca scop în primul rând continuarea unei linii de familie sănătoase și puternice. De aceea, vechii slavi au impus mai multe restricții și interdicții privind crearea unui nou cuplu:

• Mirele trebuie să aibă cel puțin 21 de ani;
• vârsta miresei este de cel puțin 16 ani;
• clanul mirelui și clanul miresei nu trebuie să fie aproape de sânge.

Contrar opiniei existente, atât mirele, cât și mireasa erau rar căsătoriți sau căsătoriți împotriva voinței lor: se credea că zeii și viața însăși au ajutat noul cuplu să se regăsească într-o stare specială, armonioasă.

În zilele noastre, se acordă multă atenție și atingerii armoniei: de exemplu, tot mai mulți oameni încep să folosească meditații speciale pentru a atrage dragostea. Strămoșii noștri considerau dansul cel mai bun mod de a se îmbina armonios cu ritmurile Mamei Natură.

În ziua lui Perun sau în sărbătoarea lui Ivan Kupala, tinerii care doreau să-și îndeplinească soarta s-au adunat în două dansuri rotunde: bărbații au condus un cerc „sărare” - în direcția soarelui, iar fetele - „contra-sărare” . Astfel, ambele dansuri rotunde au mers cu spatele unul la altul.

În momentul apropierii dintre dansatori, tipul și fata, cu spatele ciocnind, au fost scoși din dansul rotund: se credea că Zeii i-au adus împreună. Ulterior, dacă fata și tipul erau îndrăgostiți unul de celălalt, avea loc o petrecere de vizionare, părinții s-au cunoscut și, dacă totul era în regulă, s-a stabilit o dată la nuntă.

Se credea că în ziua nunții mireasa a murit pentru familia ei și spiritele ei paznice pentru a renaște în familia mirelui. Această schimbare a primit o importanță deosebită.

În primul rând, rochia de mireasă a vorbit despre moartea simbolică a miresei pentru familia ei: strămoșii noștri au adoptat o rochie de mireasă roșie cu voal alb în locul voalului translucid actual.

Roșu și alb în Rus' erau culorile doliu, iar voalul gros care acoperea complet chipul miresei simboliza prezența ei în lumea morților. Acesta putea fi îndepărtat doar în timpul sărbătorii de nuntă, când binecuvântarea zeilor asupra tinerilor căsătoriți fusese deja încheiată.

Pregătirile pentru ziua nunții atât pentru mire, cât și pentru mire au început cu o seară înainte: prietenii miresei au mers cu ea la băi pentru abluție rituală. Însoțită de cântece amare și lacrimi, fata a fost spălată cu apă din trei găleți, indicând simbolic prezența ei între cele trei lumi: Reveal, Navi și Rule. Mireasa însăși a trebuit să plângă cât mai mult pentru a primi iertarea spiritelor familiei sale, pe care o părăsește.

În dimineața zilei nunții, mirele i-a trimis miresei un cadou, semnificând loialitatea intențiilor sale: o cutie cu pieptene, panglici și dulciuri. Din momentul în care a primit cadoul, mireasa a început să se îmbrace și să se pregătească pentru ceremonia de nuntă. În timp ce se îmbrăca și se pieptănau, iubitele au cântat și cele mai triste cântece, iar mireasa a fost nevoită să plângă și mai mult decât cu o zi înainte: se credea că cu cât mai multe lacrimi vărsă înainte de nuntă, cu atât vor fi vărsate mai puține în timpul vieții de căsătorie.

Între timp, așa-numitul tren de nuntă a fost asamblat la casa mirelui: cărucioare în care mirele însuși și echipa sa mergeau să ia mireasa cu cadouri pentru prietenii și părinții ei. Cu cât familia mirelui este mai bogată, cu atât trenul ar trebui să fie mai lung. Când toate pregătirile au fost finalizate, trenul a plecat spre casa miresei însoțit de cântări și dansuri.

La sosire, rudele miresei au verificat intențiile mirelui cu întrebări și sarcini comice. Această tradiție s-a păstrat în vremea noastră, transformându-se într-o „răscumpărare” pentru mireasă.

După ce mirele a trecut de toate verificările și a avut ocazia să vadă mireasa, trenul de nuntă, împreună cu tinerii căsătoriți, mirele și rudele, s-au îndreptat spre templu. Întotdeauna făceau un drum lung pentru a-l vedea, acoperind fața miresei cu un voal gros: se credea că în acest moment viitoarea soție se afla pe jumătate în lumea Navi, iar oamenilor nu le era permis să o vadă „pe deplin în viață”.

La sosirea la templu, vrăjitorul care aștepta a îndeplinit ceremonia de binecuvântare a uniunii, confirmând astfel armonia din cuplu și pecetluind jurământul tinerilor în fața zeilor. Din acel moment, mirii au fost considerați familie.

După ceremonie, toți invitații, în frunte cu cuplul căsătorit, au mers la un festin în cinstea nunții, care putea dura până la șapte zile cu pauze. În timpul mesei, tinerii căsătoriți au primit cadouri și și-au oferit în mod repetat oaspeților curele, amulete și monede.

În plus, pe parcursul a șase luni de viață de familie, noua familie, după ce a apreciat cadoul fiecărui oaspete, a trebuit să facă o vizită de întoarcere și să ofere așa-numitul „otdarok” - un cadou de întoarcere care valorează mai mult decât cadoul oaspetelui. Prin aceasta, tânăra familie a arătat că cadoul oaspetelui a fost folosit pentru utilizare ulterioară, sporindu-le bunăstarea.

De-a lungul timpului, tradițiile de nuntă neclintite au suferit unele schimbări cauzate de migrații și războaie. Schimbările au prins rădăcini și ne-au adus amintirea ritualurilor populare de nuntă rusești.

Ritualuri de nuntă populare rusești

Odată cu apariția creștinismului în Rusia, ritualurile de nuntă s-au schimbat radical. Pe parcursul mai multor decenii, ritualul de binecuvântare a zeilor la templu s-a transformat într-o ceremonie de nuntă în biserică. Oamenii nu au acceptat imediat noul mod de viață, iar acest lucru a afectat direct organizarea unui eveniment atât de important precum o nuntă.

Întrucât o căsătorie nu era considerată valabilă fără nuntă în biserică, ceremonia de nuntă consta din două părți: nunta în biserică și partea rituală, sărbătoarea. „Vrăjitoria” nu a fost încurajată de cei mai înalți oficiali ai bisericii, dar de ceva vreme clerul a luat parte la partea „non-nuntă” a nunții.

La fel ca vechii slavi, în tradiția nunților populare rusești s-au păstrat multă vreme obiceiurile tradiționale: potrivirea, domnișoarele de onoare și coluzia. La vizionările generale care au avut loc în timpul festivităților, familia mirelui a avut grijă de mireasă, întrebându-se despre ea și familia ei.

După ce au găsit o fată de vârstă și statut potrivit, rudele mirelui au trimis potrivitori la familia miresei. Matchmakers ar putea veni de până la trei ori: prima - pentru a declara intențiile familiei mirelui, a doua - pentru a arunca o privire mai atentă asupra familiei miresei, iar a treia - pentru a obține consimțământul.

În cazul unei potriviri reușite, a fost desemnată o domnișoară de onoare: familia miresei a venit la casa mirelui și a inspectat gospodăria, concluzionand dacă ar fi bine ca fiica lor să locuiască aici. Dacă totul a fost în regulă și le-a îndeplinit așteptările, părinții miresei au acceptat invitația de a împărți o masă cu familia mirelui. În caz de refuz, matchmaking-ul a fost întrerupt.

Dacă etapa domnișoarei de onoare a avut succes, atunci părinții mirelui au venit pentru o vizită de întoarcere: au cunoscut personal mireasa, au observat capacitatea ei de a conduce o gospodărie și au comunicat cu ea. Dacă până la urmă nu au fost dezamăgiți de fată, atunci mirele a fost adus la mireasă.

Fata a trebuit să se arate în toate ținutele ei, să arate cât de bună era ca hostess și interlocutor. Mirele trebuia, de asemenea, să-și arate cele mai bune calități: în seara „a treia vizionare”, mireasa avea în majoritatea cazurilor dreptul să-l refuze pe mire.

Dacă tânărul cuplu a reușit să se mulțumească unul altuia și nu s-a opus nunții, părinții lor au început să discute despre costurile materiale ale nunții copiilor lor, mărimea zestrei miresei și cadourile din familia mirelui. Această parte a fost numită „strângere de mână”, deoarece, fiind de acord cu totul, tatăl miresei și tatăl mirelui „și-au bătut mâinile”, adică au pecetluit acordul cu o strângere de mână.

După finalizarea contractului, au început pregătirile pentru nuntă, care ar putea dura până la o lună.

În ziua nunții, prietenii miresei au îmbrăcat-o într-o rochie de mireasă în timp ce se plângeau de viața ei de fetiță, veselă. Mireasa a trebuit să plângă încontinuu, despărțindu-și de copilărie. Între timp, mirele și prietenii lui au ajuns la casa miresei, pregătindu-se să-și cumpere viitoarea soție de la familia și prietenii ei.

După o răscumpărare reușită și teste simbolice ale mirelui, tinerii căsătoriți au mers la biserică: mirele și prietenii lui au mers zgomotos și cântând, iar mireasa a mers separat, pe un drum lung, fără să atragă prea mult atenția asupra ei. Mirele cu siguranță trebuia să ajungă mai întâi la biserică: în acest fel, viitoarea soție a evitat stigmatizarea unei „mirese frământate”.

În timpul nunții, mirii au fost așezați pe o pânză albă întinsă, stropită cu monede și hamei. Oaspeții au urmărit cu atenție și lumânările de nuntă: se credea că cine își ține lumânarea mai sus va domina familia.

După ce nunta a fost încheiată, tinerii căsătoriți au fost nevoiți să stingă lumânările în același timp pentru a muri în aceeași zi. Lumânările stinse trebuie păstrate pe viață, ferite de deteriorare și aprinse pentru scurt timp doar în timpul nașterii primului copil.

După ceremonia de nuntă, crearea unei familii a fost considerată legală, iar apoi a urmat o sărbătoare, la care s-au manifestat în mare măsură acțiunile rituale ale vechilor slavi.

Acest obicei a existat multă vreme până s-a transformat în tradiții moderne de nuntă, care au păstrat încă multe dintre momentele rituale ale nunților antice.

Ritualuri de nuntă antice

Mulți oameni din timpul nostru nici măcar nu realizează semnificația sacră a momentelor acum familiare ale oricărei nunți. În loc de o ceremonie autentică la un templu sau o nuntă într-o biserică, care a fost de multă vreme obligatorie, acum există înregistrarea de stat a căsătoriei urmată de un banchet. S-ar părea că ce a mai rămas din vechiul mod de viață în asta? Se dovedește că sunt multe.

Tradiția schimbului de inele. Schimbul de inele există de foarte mult timp: chiar și strămoșii noștri și-au pus un inel unii pe alții ca semn de unire în fața zeilor din cer și de pe pământ. Numai în contrast cu obiceiul modern de a purta o verighetă pe mâna dreaptă, aceasta era purtată pe degetul inelar al mâinii stângi - cel mai aproape de inimă.

Aprinderea vatra familiei. Cel mai emoționant moment al unei nunți moderne este aprinderea comună a șemineului de către părinții mirilor. Această tradiție datează de pe vremea când uniunea căsătoriei era încheiată de un vrăjitor, cu binecuvântarea părintească și în prezența întregii familii, în fața Zeilor.

Pâine de nuntă. Un alt ritual de nuntă străvechi care a fost păstrat pe deplin în căsătoria modernă este realizarea unei pâini de nuntă. Strămoșii noștri au copt o pâine, care era considerată un simbol al unei vieți lungi și puternice împreună pentru tineri. Tradiția coacerii unei pâini continuă și astăzi: mulți o coc separat, iar majoritatea celor care se căsătoresc comandă o prăjitură mare, care provine tot din pâinea de nuntă.

Se știu puține despre standardele morale care domneau în Rus' înainte de adoptarea creștinismului. Oamenii de știință-istorici și filologi învață unele lucruri din cronicile antice și din literele din scoarță de mesteacăn, dar doar ghicesc despre alte lucruri, bazându-se pe legende, cântece, epopee și chiar rime pentru copii.

În Rus' păgân, miresele erau pur şi simplu răpite

Datorită Poveștii anilor trecuti din secolul al XII-lea, se știe că în Rusia păgână, înainte de botez, exista obiceiul „răpirii miresei din ape” - adică furtului unei fete sau femei în momentul în care ea a mers la un lac sau un râu pentru apă prin acord prealabil cu mireasa.

Această metodă de căsătorie a fost efectuată timp de câteva luni pe an: au început să „răpească fetele” primăvara, în sărbătoarea lui Lada, zeița păgână a vetrei, și s-a încheiat pe Ivan Kupala.

O astfel de „căsătorie” a fost facilitată foarte mult de festivitățile păgâne, iar la ele au luat parte atât fetele necăsătorite, cât și matronele căsătorite - starețul Panfil a scris despre asta cu amărăciune („Mesaj în noaptea Kupala”); Este destul de firesc că în acest moment era convenabil să „răpim” mireasa care îi plăcea.

Este greu de judecat care era vârsta la care femeile s-au căsătorit în Rusia păgână, dar istoricii sunt înclinați să creadă că în medie avea 13-14 ani - vârsta de maturizare fizică a unei fete.

Și mai târziu l-au „adus” soțului ei

Autoarea lucrării „Femeile din Rusia antică” Natalya Lvovna Pushkareva, care în Rusia este considerată fondatoarea școlii ruse de feminologie istorică, scrie că în secolul al VIII-lea femeile din Rusia nu erau obiectul violenței și aveau dreptul de a-și alege soțul, dându-și consimțământul personal la „răpire”.

Cu toate acestea, acest obicei a făcut loc în curând furtului violent al femeilor și, probabil, în legătură cu aceasta, a apărut o tradiție de limitare a libertății femeii - părinții ei și-au găsit un soț, iar soția a fost „adusă” soțului ei.

La început, aceasta s-a răspândit printre prinți: exact așa i-a „adus” profetul Oleg o soție elevului său, prințul Igor: „Igor a crescut...< ...>...și i-a adus o soție din Plesokva, pe nume Olga.” Prințul Svyatoslav își „aduce” soția greacă fiului său Yaropolk: „Iaroslav are o soție greacă... .... l-a adus tatăl său Svyatoslav”, după cum scriu cronicile.

În rândul oamenilor de rând, obiceiul „răpirii soției” a supraviețuit până în secolul al XV-lea, împreună cu alte rămășițe ale păgânismului - vrăjitorie și închinare la idoli.

Mireasa se logodește

Adoptarea Ortodoxiei de către Rusia a implicat o complicație a ritualului căsătoriei - a apărut o conspirație preliminară a rudelor, potrivirea și logodna, după care tânărul și fata au devenit mireasa și mireasa înaintea oamenilor și înaintea lui Dumnezeu. Au putut trece câțiva ani de la acord până la nuntă, au apărut astfel de sinonime pentru cuvântul „mireasă” precum „logodnică” sau „logodnică”,

În secolele XIV-XV, Biserica Ortodoxă Rusă a fost forțată să emită un decret prin care era inacceptabil să se căsătorească cu fete sub 12 ani.

Poate că căsătoriile timpurii au fost asociate și cu supraviețuirea, când părinții dintr-o familie săracă nu și-au putut hrăni copiii și au scăpat de guri suplimentare dând fetele în căsătorie. Acest lucru nu ar putea avea un efect pozitiv asupra speranței de viață a femeilor - nașterea timpurie a dus la complicații, „febră puerperală” și moartea mamelor tinere.

Căsătoria timpurie ca mântuire

În Evul Mediu în Rusia, fetele erau căsătorite de la 12 la 18-19 ani; în comunitatea țărănească, o fată necăsătorită de 16 ani era considerată „bătrână”. Este interesant că biserica le-a încredințat părinților responsabilitatea de a aranja viața personală a fiicei lor - dacă fata rămânea servitoare bătrână, puteau fi amendați.

Totuși, părinții erau responsabili și atunci când alegeau un mire: dacă o fată era forțată să se căsătorească și după aceea și-a luat viața, puteau fi întrebați și ar fi bine să scadă doar cu o amendă.

Cea mai tânără mireasă

Potrivit cronicilor, în secolul al XII-lea, mireasa prințului polonez Boleslav era o prințesă de opt ani din familia Rurik, fiica prințului Vsevolod Mstislavich din Novgorodat - Verkhuslav.

Adevărat, copilul nu a fost dat prințului; căsătoria a avut loc abia în 1137, când fata avea 12 ani. Căsătoria a fost destul de reușită - în cele din urmă, Verkhuslava a devenit Mare Ducesă (soțul ei Boleslav a devenit Marele Duce al Poloniei, preluând controlul Sileziei) și i-a născut soțului ei trei copii - doi fii și o fiică, dar nu a trăit. lung și a părăsit această lume la 37 de ani.

Dar mai era o mireasă, care avea doar cinci ani la momentul logodnei! Vorbim despre fiica de cinci ani a prințului de la Tver Boris Alexandrovici, care, din motive politice, și-a logodit fiica Maria cu tânărul fiu al Marelui Duce al Moscovei Vasily II cel Întunecat, Ivan al III-lea, viitorul suveran și Mare. Duce al Rusiei; mirele avea doar șapte ani.

Logodna lui Ivan, în vârstă de șapte ani, cu Maria a avut loc la Tver și a fost însoțită de serbări: aici au fost prezenți episcopul local Ilie și toți principii și boierii care se aflau sub autoritatea principelui Boris. La partea mirelui au participat tatăl său și mulți boieri din Moscova. „Și Tferichi s-au bucurat... și Tpherichi s-au bucurat, așa cum Tpher Moscova și cei doi suverani s-au unit împreună”, a scris cronicarul călugăr Toma într-un cuvânt de lauda către Prințul Boris.

Tânărul cuplu s-a căsătorit în 1452 la Moscova, când mireasa avea abia 10 ani, iar Ivan al III-lea avea 12. Tânărul cuplu nu a avut un copil imediat, Maria a născut în 1458, când avea 16 ani, ceea ce era considerată norma în acele vremuri.

Fiul ei Ivan a fost un prinț de apanage al Tverului, și-a însoțit de mai multe ori tatăl în campanii și a murit în 1490 din cauza „durerii de picioare”.

După nașterea fiului ei, Maria a mai trăit 9 ani și a murit în urma otrăvirii. Otrăvitorii nu au fost găsiți niciodată; poate că cauza morții a fost o ceartă între femeile din familie.

Cea mai tânără mireasă a Rusului a fost înmormântată în Mănăstirea Înălțarea de pe teritoriul Kremlinului. Cronicile vorbeau despre ea ca pe o tânără liniștită, calmă și foarte educată, o excelentă aci - un giulgiu de biserică brodat de tânăra soție a lui Ivan al III-lea, care, întristându-se, s-a căsătorit curând cu Sophia Paleolog, s-a păstrat.

În Rus, se obișnuia ca tinerii să se căsătorească devreme „pentru a nu fi răsfățați”. S-a întâmplat ca vârsta mirelui să fie de la 12 la 13 ani. Când se căsătoreau devreme, era complet firesc ca mirii să nu se cunoască înainte de căsătorie. În general, conceptele morale din acea vreme nu le permiteau tinerilor de ambele sexe să se vadă și să negocieze între ei. Mirele nici nu a îndrăznit să spună că vrea să se căsătorească; totul a fost decis de rudele lui.

De obicei, tații și mamele mirelui o alegeau personal pe fată, informându-și fiii despre asta atunci când nunta era deja pregătită.
Dar uneori, primul pas a început din partea părinților miresei. Dorind să-și vândă fiica, părinții i-au trimis mirelui o persoană apropiată ca potrivire; dacă părinții mirelui erau de acord, atunci au trecut la potrivire în maniera obișnuită. S-a uitat să vadă dacă mireasa era arătosă, deșteaptă, „dacă era fără cuvinte și plină de vorbire în toate”. Au fost cazuri în care dacă fiica nu era frumoasă, atunci se aducea o alta sau chiar o servitoare. Mirele însuși nu a putut să vadă mireasa înainte de nuntă. Dacă s-a descoperit ulterior înșelăciunea cu mireasa, căsătoria ar putea fi desființată, dar acest lucru se întâmpla foarte rar.

Uneori, mirele insista să vadă el însuși mireasa; dacă îl prețuiau pe mire, îi puteau permite, dar atunci îi era aproape imposibil să scape. După revizuire, a avut loc o conspirație - prima parte a sărbătorii căsătoriei sau introducerea în sărbătoare. Ziua aranjata a fost stabilita de parintii miresei. Părinții stăteau unul față de celălalt și au tăcut câteva minute, așa cum era obiceiul. S-a întocmit un acord, s-au scris o serie de însemnări care indicau că la un moment dat avea să aibă loc nunta, iar mireasa să aibă o astfel de zestre.

Zestrea a fost întotdeauna o condiție importantă a nunții rusești; aceasta a inclus: pat, rochii, ustensile de uz casnic și bijuterii, oameni, bani, imobiliare. Nu i s-a cerut nimic de la mire. Această conspirație avea semnificație juridică. Dacă mireasa era dintr-o familie săracă și nu putea aduce zestre în casă, atunci mirele însuși „a făcut zestrea” sau a transferat o anumită sumă de bani părinților miresei - un obicei străvechi nu permitea luarea unei mirese fără un zestre.

În dimineața sărbătorii (uneori cu o zi înainte), chibritul miresei a mers la casa mirelui pentru a pregăti patul de nuntă. Exista credința că vrăjitorii și vrăjitoarele atrăgătoare ar putea aduce pagube și ar putea conduce spiritele rele în casa în care avea loc nunta. În acest sens au fost luate diferite măsuri. Hambarul cu fân, adesea neîncălzit, a fost ales ca cameră de nuntă. La hambarul cu fân au fost aduse lăzi cu cereale și butoaie.

Înainte de nuntă, invitații și tinerii căsătoriți au fost invitați la masă, dar chiar și acolo, stând lângă ei, viitorul soț nu a văzut fața miresei - ea purta un voal gros - un prototip al voalului de astăzi. De obicei, după 4-5 schimbări de feluri de mâncare, tatăl întemnițat, întorcându-se către propriul tată al miresei, le-a cerut permisiunea de a-i conduce pe tinerii căsătoriți „zgârâind și răsucind”, adică. a se căsători. După nuntă, s-a organizat din nou o sărbătoare, mireasa era deja dezvelită, coroana fecioarei a fost înlocuită cu o „copacă de femeie” - o războinică și a trebuit să plângă, iar femeile și fetele au cântat cântece triste. Înainte de a părăsi sărbătoarea nunții, soțul, în semn al puterii sale, și-a lovit viitorul partener de viață pe spate cu un bici primit de la socrul său. Aceasta a simbolizat trecerea tinerei de la un „maestru” la altul. După aceasta, la ora stabilită, tânărul soț și-a dus logodnica la hambarul cu fân. Proaspeții căsătoriți erau însoțiți de toți invitații, iar dacă cineva trecea accidental pe calea „trenului de nuntă”, puteau ajunge sub sabia ieslei care conducea cortegiul.

Lăsați singuri, tinerii căsătoriți au fost nevoiți să îndeplinească un alt obicei străvechi: între mire și mirese avea loc ritualul decoltarii pantofilor, un ritual foarte străvechi care a ajuns până la ruși din vremurile păgânismului. Ea a constat în faptul că soția, în semn de supunere, a fost nevoită să-i dea jos cizmele soțului ei. Într-unul dintre cizme era o monedă. Dacă a reușit să scoată mai întâi bocancul care avea moneda în ea, însemna că va fi fericită, altfel însemna că va trebui să-și facă pe plac soțului ei și să-și scoată pantofii. O altă versiune existentă a ritualului de a scoate pantofii soțului, care a existat în Siberia și dincolo de Urali, este soția care își spală picioarele soțului. Când tinerii căsătoriți se aflau în hambarul cu fân și oaspeții se ospătau în cameră, ieslea se plimba în jurul hambarului cu fân cu arma scoasă pentru a se proteja de orice nechibzuință. După ceva timp, s-a întrebat de starea de sănătate a mirelui, dacă a răspuns că este sănătos, asta însemna că s-a înfăptuit o faptă bună, ieslea le-a spus asta oaspeților și s-au dus să hrănească tinerii.

După nuntă, festivitățile au continuat câteva zile (uneori până la o lună, în funcție de bogăția familiilor și obiceiurile locale).

secolele XVI-XIX

În statul rus, până în secolul al XVII-lea, căsătoria și relațiile de familie au fost construite și reglementate pe baza Domostroy. Nu existau documente sau decrete fundamentale care să reglementeze acest aspect al vieții populației. Epoca domniei lui Petru a marcat începutul dezvoltării dreptului familiei ca una dintre componentele structurii juridice generale a statului.

Unul dintre primele decrete a proclamat principiul căsătoriei voluntare. Potrivit acestui decret, rudele persoanelor care intră în căsătorie erau obligate să depună un jurământ că nu i-au obligat pe miri să se căsătorească. În 1714, țarul Petru a încercat să introducă o calificare educațională pentru nobilii care se căsătoresc, solicitând la nuntă un certificat de cunoștințe de aritmetică și geometrie. Și în 1722, această idee a fost exprimată sub forma unei Carte, a cărei esență era că era interzis să se căsătorească cu „proști care nu sunt apți pentru știință sau serviciu”. Din același an, toți preoții parohi sunt obligați să înregistreze toate actele de stare civilă.

La mijlocul anilor 40. În același secol, Decretul Sinodului a interzis căsătoriile persoanelor în vârstă de peste 80 de ani. „Căsătoria a fost rânduită de Dumnezeu pentru continuarea rasei umane, ceea ce sperăm cu disperare de la cineva de peste 80 de ani.” Din 1775, „legislația familiei” a fost completată cu noi reguli. Din 1775, căsătoria nu putea avea loc decât în ​​biserica parohială a uneia dintre părțile care urmau să se căsătorească. Nunta a fost precedata de un anunt obligatoriu. Căsătoria a avut loc în prezența personală a mirilor. O excepție a fost făcută doar pentru membrii familiei imperiale care se căsătoreau cu prințese străine. Vârsta de căsătorie a fost stabilită la 18 ani pentru bărbați și 16 ani pentru femei.
Pentru a se căsători era necesar să se obțină acordul părintesc, indiferent de vârsta mirilor. O femeie are posibilitatea de a merge în instanță pentru a cere protecție împotriva abuzului.

Drepturile și obligațiile personale ale soților sunt stabilite prin lege și se încearcă reglementarea relațiilor interne ale soților în căsătorie. Toate documentele oficiale referitoare la relațiile de familie și de căsătorie sunt incluse în codul de legi civile. Iată, de exemplu, ceea ce spun articolele 106 și 107: „Soțul este obligat să-și iubească soția ca și cum ar fi propriul său trup, să trăiască în armonie cu ea, să respecte, să ocrotească, să-i scuze absența și să-i aline infirmitățile, „O soție este obligată să-și asculte soțul ca șef al familiei, să rămână în dragoste și ascultare nelimitată față de el, să-i arate orice fel de plăcere și afecțiune ca stăpână a casei.” Locul de reședință al soților este determinat de locul de reședință al soțului, ea este obligată să-l urmeze, altfel ar putea fi forțată să intre în casa soțului ei.

Începutul secolului al XX-lea

În Rusia pre-revoluționară nu exista un „cod de familie” uniform pentru persoanele de toate religiile. Problemele legate de căsătorie și înregistrarea civilă erau responsabilitatea bisericii. Prin urmare, persoanele de diferite religii sunt supuse unor legi diferite în funcție de preceptele religiei lor. Cuplurile aparținând diferitelor credințe aveau nevoie de permisiunea celor mai înalți oficiali ai statului și ai bisericii căreia îi aparțineau pentru a se căsători. În cele mai multe cazuri, soții au acceptat aceeași credință.

După revoluția din 1917, a început o nouă etapă în dezvoltarea legislației familiei. La 18 decembrie 1917 a fost emis un decret „Cu privire la căsătoria civilă, copiii și introducerea cărților de acte civile”. Potrivit acestui decret, singura formă de căsătorie pentru toți cetățenii ruși, indiferent de religie, era căsătoria civilă în agențiile guvernamentale. O căsătorie încheiată după un rit religios după adoptarea decretului nu a dat naștere la consecințe juridice. Căsătoriile încheiate în formă de biserică înainte de adoptarea decretului și-au păstrat forța legală și nu au trebuit să fie reînregistrate. Condițiile pentru căsătorie au devenit mult mai ușoare. A fost suficient pentru a ajunge la vârsta căsătoriei: 16 ani pentru femei și 18 ani pentru bărbați și consimțământul reciproc al viitorilor soți.

Au fost recunoscute ca obstacole în calea căsătoriei următoarele împrejurări: prezența unei boli psihice la unul dintre soți, starea mirilor în gradele de rudenie interzise (au fost interzise căsătoriile între rude ascendente și descendente, frați), precum și prezența unei alte căsătorii nedesfăcute.

A doua cea mai importantă prevedere cuprinsă în acest decret a fost egalizarea drepturilor copiilor legitimi și nelegitimi. (În Rusia prerevoluționară, copiii nelegitimi deseori recunoscuți ai părinților nobili nu aveau dreptul de a purta numele de familie al tatălui lor real, ci doar versiunea sa prescurtată - un exemplu este Ivan Betsky, o figură celebră a vremurilor Ecaterinei - fiul nelegitim a prințului Trubetskoy). În plus, în conformitate cu decretul, a fost posibilă stabilirea paternității în instanță.

În același timp, a fost adoptat decretul „Cu privire la divorț”. În baza acestui decret, cazurile de divorț au fost scoase de sub jurisdicția instanțelor bisericești. Cauzele de divorț inițiate prin cererea unilaterală a soțului au fost transferate în competența instanțelor locale. Înainte de revoluție, obținerea permisiunii de a divorța necesita permisiunea Sinodului (pentru cuplurile căsătorite care mărturiseau Ortodoxia) sau a Papei (pentru catolici). Divorțul nu a fost binevenit de către biserică și societate. Deci, de exemplu, pocăința bisericii și interzicerea căsătoriilor ulterioare au fost impuse soțului divorțat care a fost găsit vinovat.

La 22 octombrie 1918 a fost adoptat primul „Cod de legi privind starea civilă, căsătoria, familia și legea tutelei”. Se stabilește prin lege că o căsătorie civilă (laică) înregistrată la registratura dă naștere drepturilor și obligațiilor soților. Vârsta căsătoriei a rămas aceeași: 16 și 18 ani. Lista obstacolelor în calea închisorii fratelui a fost extinsă față de cea prevăzută de decretul din 1917. Condițiile dintr-o altă căsătorie nedizolvată erau acum considerate ca un obstacol. S-a făcut o distincție clară între divorț, care încetează căsătoria pentru viitor, și anulare, care are caracter retroactiv și anulează căsătoria din momentul încheierii acesteia. Următoarele împrejurări au fost considerate motive pentru declararea invalidă a căsătoriei: căsătoria cu o persoană sub vârsta căsătoriei; lipsa consimțământului la căsătorie a unuia dintre soți; căsătoria între persoane, dintre care una este într-o altă căsătorie nedesfăcută; prezența unor grade interzise de relație: căsătoria cu o persoană incompetentă din punct de vedere juridic. Căsătoria a fost declarată nulă în instanță.

Potrivit acestui cod, alegerea unui nume de familie comun, sau a unuia dublu, era făcută de către soți înșiși, în timp ce înainte de revoluție, adoptarea unui nume de familie dublu sau a numelui de familie al soției necesita cea mai mare permisiune. Procedura de divorț a devenit și mai simplă. Ca și până acum, cu acordul reciproc al soților, divorțul s-a efectuat de către oficiul stării civile. Cazurile de divorț la cererea unuia dintre soți au fost considerate incontestabile de către un singur judecător fără participarea evaluatorilor. În cazul în care ambii soți nu se prezentau, cauza a fost judecată în lipsă. Nu a fost cerută nicio dovadă de destrămare a familiei celor care divorțează.

Copiii legitimi și nelegitimi au drepturi egale în raport cu părinții și rudele lor. Mama unui copil născut în afara căsătoriei avea dreptul, cu cel mult trei luni înainte de eliberarea sarcinii, să depună o cerere de constatare a paternității. Persoana indicată de mamă și-ar putea contesta paternitatea în instanță în termen de două săptămâni. Dacă declarația mamei nu era contestată, paternitatea era declarată stabilită.

a II-a jumătate a secolului al XX-lea

În 1923, a început dezvoltarea unui nou cod. Proiectul nu a fost acceptat prima dată, iar în 1925 a fost supus discuției publice și a fost introdus un nou cod de legi privind familia și căsătoria. Un an mai târziu a fost acceptat. Cea mai semnificativă inovație a acestui Cod a fost aceea de a acorda semnificație juridică relațiilor maritale de facto. Înregistrarea căsătoriei nu a fost desființată, dar relațiile maritale reale au fost în multe privințe echivalente cu o căsătorie înregistrată. Cu toate acestea, nu a existat o egalitate totală între ei, dar practica judiciară ulterioară i-a egalat. Codul a stabilit o vârstă unică de căsătorie pentru bărbați și femei - 18 ani.

Divorțul în instanță a fost anulat complet. Căsătoria a fost desfăcută de oficiul de stare civilă, iar fără a-l suna pe cel de-al doilea soț, acesta a fost informat doar despre faptul divorțului.

Evidența tatălui unui copil nelegitim a fost făcută la cererea mamei, depusă după nașterea copilului. Nu i s-au cerut probe. Tatălui a fost informat doar despre o astfel de înregistrare și i s-a acordat dreptul de a o contesta în instanță în termen de un an.

În 1944, au fost adoptate decrete neașteptat de regresive: interzicerea stabilirii paternității copiilor născuți în afara căsătoriei și recunoașterea căsătoriei ca existentă numai pentru cuplurile înregistrate, și nu pentru cele efectiv căsătorite și, prin urmare, astfel de cupluri erau obligate să se înregistreze imediat.
Procedura de divorț a fost complicată: de acum înainte, o căsătorie se desface doar dacă instanța recunoaște necesitatea încetării acesteia. Procedura de divorț în sine a devenit mai complexă. La instanța populară a fost depusă o cerere de divorț, cu indicarea motivelor desfacerii căsătoriei. După aceasta, în ziarul local a fost publicat un anunț despre inițierea procedurii de divorț. Tribunalul Popular a examinat cazul și a luat măsuri pentru împăcarea soților.

În 1968, a fost adoptat pentru prima dată Legea privind dreptul familiei pentru întreaga Uniune „Fundamentele legislației privind căsătoria și familia din URSS și republici”. În general, discrepanța dintre legislația republicilor individuale nu a fost prea semnificativă.

Din 1969, a fost adoptat Codul Căsătoriei și Familiei al RSFSR. În conformitate cu acest cod, au fost recunoscute numai căsătoriile înregistrate.

Căsătoria efectivă încă nu a dat naștere la nicio consecință juridică. Motivele de divorț au fost considerate a fi defalcarea iremediabilă a familiei. În cazul în care soții nu au avut copii minori sau dispute cu privire la bunuri, divorțul de comun acord s-a efectuat la oficiul de stat.

În anul 1995 s-au adus modificări semnificative la reglementarea legală a adopției. Cu toate acestea, prin introducerea unor modificări individuale în Codul de legi din 1969, a fost imposibil să se realizeze reforma necesară a legislației familiei. În acest sens, în 1994, Duma de Stat a Federației Ruse a creat un grup de lucru pentru pregătirea unui nou Cod al Familiei, care a fost adoptat de Duma de Stat a Federației Ruse la 8 decembrie 1995 și a intrat în vigoare la 1 martie 1996. .

Irina Khomchenkova, sursa edem.ru

În zilele noastre, relațiile în care bărbatul este mai tânăr decât femeia nu sunt neobișnuite, deși societatea, de regulă, nu privește acest lucru foarte pozitiv. Care era situația cu asta în Rus' pe vremuri?

De ce au fost acceptate căsătoriile timpurii în Rus'?

În Rusia antică, vârsta căsătoriei era determinată pe baza normelor dreptului bizantin și corespundea la 15 ani pentru băieți și 13 pentru fete. Cu toate acestea, aceste norme au fost adesea încălcate, mai ales când era vorba de oameni de origine nobilă. Astfel, se știe că prințul Yuri Dolgoruky s-a căsătorit cu o fetiță de 11 ani. Prințul Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich s-a căsătorit cu fiul său Svyatoslav la vârsta de 11 ani. Prințul Vladimir Vsevolod Iurievici s-a căsătorit cu fiul său Konstantin la vârsta de 9 ani.

Un alt prinț Vladimir, Mihail Iurievici, și-a căsătorit fiica Elena la vârsta de trei ani. Fiicele prințului Kiev Svyatopolk Izyaslavich și ale prințului Suzdal Vsevolod cel Mare s-au căsătorit la vârsta de 8 ani. Prințul Cernigov Rostislav Mihailovici a aranjat căsătoria fiicei sale Agrafena la vârsta de 9 ani.

Astfel de căsătorii nefiresc de timpurii au avut loc în primul rând din motive politice. Aceasta s-a datorat nevoii de consolidare a relațiilor cu unul sau altul vecin nobil pentru a obține beneficii economice și politice. Copiii căsătoriți au început să ducă viața de căsătorie numai după ce au ajuns la pubertate.

Nu a fost întotdeauna cazul ca soțul și soția să aibă aceeași vârstă sau soțul să fie mai în vârstă decât soția. Dacă interesele politice cereau acest lucru, atunci diferența de vârstă a fost trecută cu vederea. Astfel, Petru I era cu trei ani mai tânăr decât prima sa soție Evdokia Lopukhina. La momentul căsătoriei, el avea 16 ani, iar ea 19. Căsătoria a fost aranjată de mama lui Peter, țarina Natalya Kirillovna, născută Naryshkina.

Particularitățile căsătoriei țărănești

În 1830, împăratul Nicolae I a emis un decret conform căruia vârsta de căsătorie era stabilită la 16 ani pentru fete și la 18 ani pentru băieți. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, majoritatea fetelor ruse s-au căsătorit la 17-20 de ani, băieții - la 19-21 de ani. În mediul țărănesc, ei au încercat să nu întârzie căsătoria când copiii „au ajuns la majoritate”. Le era teamă că, pe măsură ce creștea, tipul va lăsa testamentul părinților săi și va aduce o soție nedorită în casă. O tânără noră jumătate de copil era, de asemenea, mai de dorit decât o fată mai mare; era mai ușor să o obișnuiești cu ascultarea în familia soțului ei.

În familiile de țărani, ei au încercat să se asigure că diferența de vârstă dintre tineri să nu depășească doi-trei ani. Căsătoriile inegale ca vârstă au fost nedorite în primul rând din cauza probabilității de văduvie timpurie: „Este mai bine să arzi de șapte ori decât să fii văduv o dată”.

Căsătoriile în care soțul era cu 10-15 ani sau mai mult decât soția lui erau relativ rare în rândul țărănimii și erau condamnate. Dar în cazurile în care soția era cu câțiva ani mai mare decât soțul ei, ei au fost tratați destul de loial. Cert este că soției i se cerea să stăpânească anumite abilități gospodărești, drept urmare fetele uneori rămâneau în casa părintească. Tânăra a fost văzută în primul rând ca o muncitoare.

Probabil că toată lumea își amintește perfect de replicile din „Eugene Onegin” a lui Pușkin, unde dădaca îi spune Tatyana Larina:

„Vanya mea

Era mai tânăr decât mine, lumina mea,

Și aveam treisprezece ani.”

Aparent, familia viitorului soț pur și simplu nu avea destui lucrători. Cum altfel putem explica că în cazul lui Vanya nici măcar nu au așteptat până la vârsta de 15 ani stabilită anterior?

Zilele noastre: pentru dragoste și pentru comoditate

La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, vârsta căsătoriei a crescut, deoarece conscripția universală a fost introdusă în 1874. Toți bărbații apți pentru serviciul militar au fost obligați să-l facă la împlinirea vârstei de 21 de ani. Serviciul a durat de la 3 la 6 ani. În consecință, un tânăr își putea permite să se căsătorească numai la vârsta de 24-27 de ani. În acest sens, femeile au început să se căsătorească mai târziu.

Speranța de viață a crescut treptat, iar viața a devenit mai puțin dificilă. Prin urmare, nevoia de căsătorii timpurii și de soții care lucrează nu mai era atât de acută. Așa am ajuns la norma de astăzi, când căsătoriile se încheie fie după sentimente, fie după calcule financiare, iar diferențele de vârstă sunt privite oarecum diferit față de sute de ani în urmă.

Despre procesul de formare a normelor crestine dreptul matrimonialși ritualuri de nuntă în Rusia antică Atât tradițiile antice păgâne, cât și legislația bizantină cu privire la familie și căsătorie au avut o mare influență. Pentru concluzia crestinului căsătorie în Rusia antică, conform canoanelor bisericești, era necesar să se respecte anumite cerințe. Acestea au inclus vârsta mirilor, precum și consimțământul tinerilor căsătoriți și al părinților lor la căsătorie. Obstacolele care ar putea servi drept temei pentru declararea nulității căsătoriei sunt prezența gradului de preot, monahismul, depășirea numărului permis de căsătorii (trei), vinovăția în desfacerea unei căsătorii anterioare, incapacitatea fizică pentru viața de familie, vârsta inacceptabilă a soțul și lipsa consimțământului părintesc, cu excepția acesteia, prezența mirilor într-o relație de familie, lipsa consimțământului lor reciproc de a se căsători, precum și religia necreștină a unuia dintre tinerii căsătoriți.

Cea mai importantă condiție pentru concluzie căsătorie a fost realizarea mirilor de vârstă căsătoribilă, oferindu-le posibilitatea de a-și crea legal propria familie. În Rusia antică Vârsta de casatorie era determinată în baza normelor legii bizantine, potrivit cărora vârsta de casatorie era stabilită la 15 ani pentru băieți și 13 ani pentru fete.

Există informații despre vârsta căsătoriei de 40 de prinți și 13 prințese la intrarea în primul căsătorie în Rusia antică. Cel mai mare număr de miri (57,5%) aveau între 15 și 20 de ani. Majoritatea mireselor s-au căsătorit înainte de vârsta de 17 ani (92,2%). Vârsta medie a persoanelor care se căsătoresc (19,5 la băieți și 12,8 la fete) a corespuns practic cu standardele stabilite. Cu toate acestea, 10% dintre prinți și aproape jumătate (46,1%) dintre prințese s-au căsătorit cu încălcarea restricțiilor de vârstă stabilite. Astfel, prințul Vladimir Vsevolod Yuryevich (XII - începutul secolului XIII) s-a căsătorit cu fiul său Konstantin când avea doar 9 ani, iar fiul prințului Novgorod-Seversk Igor Svyatoslavich (a doua jumătate a secolului al XII-lea) Svyatoslav s-a căsătorit la vârsta de de 11 ani. Au existat și mai multe abateri de la normele de vârstă pentru căsătorie stabilite de biserică atunci când prințesele erau căsătorite. Fiica prințului Vladimir Mihail Yuryevich (a doua jumătate a secolului al XII-lea), Elena a fost căsătorită când avea doar trei ani. La aproximativ aceeași vârstă, fiica prințului Kiev Svyatopolk Izyaslavich (sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea) Sbyslava a fost logodită, dar s-a căsătorit mai târziu, la vârsta de 7 sau 8 ani. Prințul Suzdal Vsevolod Iurievici cel Mare s-a căsătorit cu fiica sa Verkhuslava la vârsta de 8 ani. După cum relatează cronicarul, „tatăl și mama ei au plâns pentru ea, îi era dragă și era tânără, era bătrână”. Agrafena, fiica unui descendent al familiei prinților Cernigovi Rostislav Mihailovici (secolul al XIII-lea), a fost căsătorită la vârsta de 9 ani.

Atat de devreme căsătoriile în Rusia antică au fost mai mult de natură politică decât personală. Concluzia lor a fost asociată cel mai adesea cu nevoia de a uni familii, de a consolida acordurile de pace sau de a extinde contactele internaționale. Viața împreună a unor astfel de copii-soți nu poate fi numită căsătorită în sensul deplin al cuvântului. Toate relațiile lor se limitau la relațiile cu părinții lor sau cu membrii mai în vârstă ai familiei în care au trăit după căsătorie. În ciuda faptului că clerul avea o atitudine negativă față de astfel de căsătorii timpurii, ei au persistat încă în Rus' multă vreme. Chiar la începutul secolului al XV-lea. Mitropolitul Fotie, în mesajul său către Novgorod, a ordonat urgent ca „să nu se căsătorească cu fetele mai mici de doisprezece ani, ci să se căsătorească ca în al treilea an”.

O altă condiție necesară pentru alăturarea unui creștin căsătorie în Rusia antică Conform legii bizantine, între soți și părinții sau rudele lor exista consimțământul. În societatea păgână, pentru o lungă perioadă de timp, căsătoria a fost, în primul rând, o tranzacție de proprietate între părinții mirilor, deci consimțământul tinerilor la căsătorie, cu excepții foarte rare (cum ar fi potrivirea prințului Vladimir la prințesa Polotsk Rogneda), nu a fost întrebat. Dar și după adoptarea creștinismului, atitudinea față de căsătorie și consimțământul soților înșiși au rămas neschimbate, mai ales în cazul încheierii acesteia între un tânăr mire și mireasă, ceea ce exclude însăși posibilitatea consimțământului voluntar deliberat.

Chiar și căsătoriile adulților, conform concepțiilor de atunci, ale copiilor (atât fiice, cât și fii) din familii domnești, judecând după numeroasele mențiuni din cronici, au fost și ele foarte des încheiate la voința părinților: „Izyaslav și-a dat fiica lui Polotsk pentru Borisovici pentru Rogvolod”; „Rostislav din Smolensky i-a cerut fiicei lui Svyatoslav din Olgovichi pentru Roman, fiul său Smolenskou și a fost condus repede de la Novagorod într-o săptămână de-a lungul apei khreshchi”; „Svyatoslav Vsevolodich s-a căsătorit cu 2 fii. Pentru Gleb îi cânt lui Rurikov și pentru Mstislav Yasynya de la Volodymer din Souzhdalsky la Vsevolzh.” Dacă un fiu adult își găsea independent o mireasă, el trebuia să obțină permisiunea părinților săi de a se căsători. Astfel, fiul lui Yuri Dolgoruky Mstislav „la Novgorod, după ce s-a îndrăgostit de fiica nobilului novgorodian Peter Mikhailovici, i-a cerut permisiunea tatălui său, pe care, după ce a primit, a aranjat căsătoria cu mare bucurie”.

În lipsa părinților, puterile acestora în materie de închisoare căsătorie în Rusia antică au fost transferați celor mai apropiate rude, în primul rând frați și unchi. Cu tot conservatorismul tradiției căsătoriei, au existat excepții. Uneori, dragostea părinților pentru copiii lor a fost atât de mare încât le-au lăsat oportunitatea de a-și alege în mod independent partenerul de viață. Astfel, prințul Volyn Vladimir Vasilkovici (secolul al XII-lea), în scrisul său pe moarte, a lăsat moștenire să nu o dea în căsătorie pe iubita sa fiică adoptivă Izyaslav împotriva voinței ei, „dar unde ar vrea prințesa mea să meargă, apoi să i-o dea”.

Cerința bisericii de a adera la toate decretele bizantine referitoare la căsătorie a dus la apariția în Carta Bisericii a lui Yaroslav cel Înțelept (sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea) a unei serii de articole care vorbeau despre necesitatea liberei exprimari a persoanelor care intrau. în căsătorie: „Chiar dacă o fată nu vrea să se căsătorească, tatăl și mama vor da cu forța, dar ce să facă singuri - tatăl și mama vor da episcopului vin, iar istoricul îl va plăti. La fel și băiatul.” Cu alte cuvinte, în Rusia antică, părinții erau responsabili pentru violența împotriva copiilor în materie de căsătorie numai dacă aceștia din urmă fie s-au sinucis, fie au încercat să se sinucidă.

Consimțământul părintesc, se pare, avea o importanță decisivă doar în căsătoriile dintre nobilimi. În clasele inferioare ale societății antice rusești, baza căsătoriei a fost probabil, în primul rând, simpatiile reciproce ale mirilor și nu dorința părinților lor. Acest lucru se explică nu atât prin lipsa necesității de a încheia „căsătorii dinastice” în rândul straturilor inferioare ale populației (reprezentanții acestora puteau aranja astfel de căsătorii pentru a obține forță de muncă suplimentară), cât prin păstrarea pe termen lung a rămășițelor. a păgânismului, în special libertatea comunicării între sexe în timpul sărbătorilor păgâne, adesea însoțite de răpiri.acord reciproc. Amenințarea cu fuga i-a forțat pe părinți să ia în considerare voința copiilor lor atunci când se căsătoresc.

Servirea oamenilor în Rus' antic pentru căsătorie era necesar permisiunea prințului, restul aveau nevoie de „autoritățile locale” (adică, un reprezentant al administrației domnești). Această cerință a apărut din cauza faptului că în căsătoria lui Rus era considerată nu doar o chestiune personală, ci și o chestiune publică. O astfel de cerință a fost formată pe baza obiceiului de a informa șeful clanului sau „superiorii” cu privire la intenția cuiva. Acest punct de vedere este confirmat indirect de existența așa-numitei taxe „coroană” plătită prințului de către miri, care era probabil o plată pentru o licență de căsătorie.