Istoria Semik a sărbătorii. Semik (Crăciunul verde)

Semik (Crăciunul verde)- Complex de sărbători populare slave din perioada calendaristică de primăvară-vară, numit așa după ziua principală. Sărbătorit de joia (în alte locuri de marți) a săptămânii a șaptea după Paști până în marți a săptămânii a opta după Paști (în alte locuri de Ziua Treimii). Sărbătoarea marchează sfârșitul primăverii și începutul verii. A fost principala sărbătoare de primăvară-vară, cu un ciclu extins de jocuri, dansuri rotunde și cântece. Aici, la fel ca și în timpul sărbătorilor de iarnă, ritualurile de tineret, de natură premaritală, au pătruns în ritualurile calendaristice. Săptămâna de Crăciun verde era altfel numită semitică (deoarece era a șaptea săptămână după Paști). Green Christmastide a fost asociată cu ideea intrării în vigoare a vegetației înflorite. Oamenii au sărbătorit copacii și florile.

De asemenea, Semik este a șaptea joi după Paști, de unde și numele. A fost considerată o sărbătoare grozavă și a deschis un complex de ritualuri ale festivalului Trinity-Semitic, marcând adio primăverii și primind vara, slăvind vegetația verde. Este, de asemenea, o zi de pomenire a morților „găzduiți”, adică a celor care au murit de moarte nefirească sau prematură (în unele locuri comemorarea a avut loc marți - „Comemorarea Asfixiată”).

Ziua Verde de Crăciun (Săptămâna Semitskaya) 2013

SEMIK

Semik - a șaptea joi după Paști a fost considerată o mare sărbătoare, a deschis un set de ritualuri de adio primăverii și de întâmpinare a verii, gloriind vegetația verde cu caracterul central - mesteacan.

De ce au ales oamenii mesteacănul? Acest lucru se explică prin faptul că mesteacănul este primul copac care se îmbracă în verdeață strălucitoare care strălucește la soare, în timp ce alți copaci abia încep să-și deschidă mugurii. Acest lucru dă naștere la ideea că mesteacănii au o putere deosebită de creștere. Vârfurile și ramurile sunt considerate punctul central al acestei puteri: ele cresc și, prin urmare, puterea copacilor se află aici. Această putere trebuie folosită. Crengi de mesteacăn sau mesteacăni tineri erau adusi din pădure și așezați în case în săptămâna semitică. Casele erau, de asemenea, împodobite cu flori. Înainte de sărbătoare, spălau și curățau colibe, aducând curățenie peste tot. Curțile și porțile au fost și ele împodobite cu mesteacăn, ceea ce a conferit întregului sat un aspect elegant.

De obicei, distracția în Semik începea după prânz. Sărbătorile tineretului, jocurile și dansurile rotunde aveau loc fie în pădure, în jurul unui mesteacăn, fie în sat, unde se aducea un copac tăiat și împodobit cu cântece. Cântat:

Birch le-a ordonat fetelor:

„Haiți, fetelor.

Haideți, roșii!

Eu însumi, mesteacăn,

ma imbrac singur:

Îmi voi pune o rochie verde,

Totul verde este mătase;

Când bate vântul, voi face tot zgomotul,

Ploaia va trece - voi bolborosi,

Când soarele strălucește, voi deveni verde.”

În diferite locuri, ritualul cu un copac tânăr era diferit; fiecare sat avea propriul său set de acțiuni și, în propria sa secvență, propriul repertoriu de cântece obligatorii, în timp ce principalele elemente ale ritualului erau păstrate. Aceste elemente includ: alegerea și împodobirea unui copac, mâncarea împreună sub el, curlingul de coroane, kumiliya, cântece de dans rotund și jocuri sub un mesteacăn, tăierea unui copac și apoi distrugerea lui, ghicitul pe coroane aruncate în apă. ritualurile erau îndeplinite de fete.

Miercuri, în timpul „săptămânii verzi”, fetele au mers să aleagă și să „sparge” mesteacăni. A doua zi (Semik) sau sâmbătă s-au dus să înmulțească mesteacănul - i-au împletit ramurile. Fiecare avea cu ea câte o răsfăț - omletă, plăcinte, pâine. Au mers la mesteacăni cu cântecul „Nu vă bucurați, stejari...”.

Nu vă bucurați, stejari,

Nu vă bucurați, verzi,

Fetele nu vin la tine

Roșii nu sunt pentru tine,

Ei nu vă aduc plăcinte,

Pâine, omletă.

Io, io, șapte și trei!

Bucurați-vă, mesteacăni,

Bucurați-vă, verzi!

Fetele vin la tine

Roșii pentru tine,

Îți aduc plăcinte,

Pâine, omletă.

Io, io, șapte și trei!

Toată lumea a adus cu ei un ou omletă. După ce mesteacănii au fost ondulați, fetele, așezate în jurul unuia dintre ei, au întins ochii de ouă prăjite pe un prosop (față de masă). Rezultatul a fost un covor uimitor, ca un mozaic solar. Apoi fetele au dansat în cerc și au cântat un cântec:

mesteacăn, mesteacăn,

Bucle, cret

Fetele au venit la tine

Au fost aduse plăcintele

Cu omletă.

Exista și un astfel de obicei: se coaceau „icre” speciali - un fel de pâine rotundă, care era acoperită cu ouă fierte ca o coroană. Cu acești icre, fetele s-au dus în pădure, unde au ondulat panglici, bucăți de hârtie și fire pe un mesteacăn cu cântece. În mai multe locuri, au fost selectați doi mesteacăni care stăteau unul lângă altul, vârfurile lor erau legate împreună, astfel încât s-a format un arc, sub care apoi „sărbătoreau” sau dansau în cerc și se răsfățau cu mâncare. În Siberia, vârfurile mesteacănilor erau îndoite pe iarbă și se făceau „împletituri”, conectând aceste vârfuri cu iarba.

Semnificația ritualului va deveni clar din următorul cântec - „Și frunzele sunt groase și groase pe mesteacăn...”:

Și frunzele mesteacănului sunt groase și groase,

Oh, oh, lyuli, sunt frunze pe mesteacăn!

Nu există nimic mai gros decât cel din secară, grâu,

O, o, lyuli, în secară, grâu!

Domnilor boieri, țărani țărani!

O, o, o, țărani țărani!

Nu suport, nu pot să țin urechile,

O, o, Lyuli, ține-te de urechi!

Urechea devine sălbatică, urechea devine sălbatică,

Oh, oh, Lyuli, urechea se înnebunește!

Adică, onorurile acordate mesteacănului erau considerate ca o manifestare a unui asemenea respect față de acesta, pentru care avea să răsplătească cu bine - își va transfera puterea și creșterea violentă pe câmpul de cereale. Grâul se prezintă cu boabe grele deja umplute.

Femeile însele par să absoarbă această putere:

O, unde s-au dus fetele, acolo secara este groasă,

O, unde umblau văduvele, acolo creștea iarba,

Că iarba creștea înaltă și verde;

Unde mergeau tinerele, acolo înfloresc flori,

Ei bine, florile înfloresc pe toată strada,

De-a lungul străzii și de-a lungul malului,

Ce este de-a lungul malului sub tufișuri.

Ei foloseau ramurile de mesteacăn împletite și „ondulate” pentru a spune averi despre viitor: se credea că, dacă ramurile ondulate se ofileau, atunci acesta era un semn rău, iar dacă rămân proaspete, atunci era un semn bun. În plus, au făcut și o coroană de flori pentru rudele lor, încercând să le determine soarta. Cântat:

Mă uit, mă uit la inelul de pe tatăl meu,

Un alt inel este pentru mama,

Al treilea inel este pe sine,

Al patrulea inel este pentru bătrânul tău.

În Semik era ritual al ritualului. În principal fetele și femeile se închină, deși există rare dovezi ale existenței anterioare a acestui obicei între băieți și fete sau doar între băieți.

Nepotismul în Semik se întoarce la ritualurile societății tribale. Aceasta a fost acceptarea în clan, recunoașterea de către aceștia ca membri cu drepturi depline a fetelor care ajunseseră la vârsta căsătoriei. Aceste ritualuri erau îndeplinite la începutul verii, natura a început să înflorească, iar fructele erau deja așteptate de la ea. De asemenea, se aștepta ca o fată care a ajuns la pubertate să devină femeie. Acest lucru a fost subliniat și prin aruncarea unei coroane - un simbol al copilăriei (mai târziu a devenit o ghicitoare - dacă fata se va căsători). Dar acest lucru nu exclude un alt tip de nepotism - între bărbați și femei, care între multe națiuni a avut loc în Ziua Verii: putea fi o relicvă a căsătoriilor încheiate la acea vreme.

Obiceiul de închinare este asociat cu mesteacănul - se închinau în pădure îndoind ramuri tinere cu frunze nou apărute într-un cerc, astfel încât s-au format coroane. Cântece rituale au fost cântate ca invitații la realizarea coroanelor de flori:

Hai să mergem, fetelor, să vă bucleți coroanele!

Haideți să curlem coronițe, să le curmăm pe cele verzi.

Stai, coroana mea, a fost verde toată săptămâna,

Aya, fetiță, a fost veselă tot anul!

Fetele se sărutau în perechi printre crengile de mesteacăn răsucite într-o coroană pentru că sperau în puterea lor magică: trebuiau să întărească puterea relațiilor bune, de prietenie, între jumătatea feminină a satului. Au fost evocați să mențină prietenia între fete și femei, când pe viață, când până la următoarea nuntă într-un an cu o altă fată, când până la sfârșitul vacanței:

Să sărutăm, nașule, să ne sărutăm,

Nu ne vom certa cu tine,

Fiți mereu prieteni.

Hai, bârfă, ne sărutăm,

Ai Lyuli, ai Lyuli, ne vom săruta!

Ne vom săruta, ne vom săruta,

Ay Lyuli, Lyuli, hai să ne sărutăm!

Vino, nașule, bea niște jeleu,

Ay Lyuli, bea niște jeleu!

Toate fetele s-au închinat în timp ce cântau astfel de cântece. Fetele și-au legat și crucile de coroane; după ce s-au sărutat, au făcut schimb de cruci. În timpul sărbătorii, adolescentele erau de obicei salutate astfel: „mai trebuie să crești și să înflorești mai mult”; iar fetei care era neștiutoare i s-a spus: „înainte de raid (adică anul viitor), desfaceți-vă împletitura în două, ca să nu părăsească chibritorii și chibritorii, ca să nu vă așezați pe bancă” (adică în fetele); Ei le-au dorit femeilor: „Voi da naștere unui fiu în această vară, iar în acel an vei fi al treilea”. Prietenii și-au șoptit dorințele unul altuia la ureche.

În multe localități a fost ales un naș senior. După ce s-au adunat, și-au aruncat batistele în sus: a căruia a zburat cel mai sus, ea a devenit nașul cel mai mare. Cei care își doreau cu adevărat să fie ea puneau în secret ceva greutate în batistă - o pietricică, un băț.

Oamenii de știință cred că ritualul cumulării le-a pregătit pe fete pentru viitoarea maternitate. Femeile, sărutându-se nu doar, ci prin coroane vii de mesteacăn, s-au alăturat puterii vegetale a pământului. În acest moment solemn de comuniune cu puterea de naștere a pământului, oamenii nu ar trebui să fie prezenți. Au apărut mai târziu. După sărbătoare se făcea un ospăţ sub mesteacăni, la care aveau voie şi băieţii. „Băieții au voie să aibă omletă și trebuie să aducă vodcă, miere și dulciuri. Când se mănâncă omleta, fiecare fată își alege un tip și, îmbrățișându-l, se plimbă în fața tuturor.” Apoi s-au întors în sat într-un dans rotund vesel, pentru ca de Ziua Treimii să vină din nou în crâng pentru a-și dezvolta coroanele.

TREIME

Sărbătoarea Sfintei Treimi, sărbătorită la șapte săptămâni după Paști, este dedicată coborârii Duhului Sfânt asupra Apostolilor. Aceasta s-a întâmplat în a 50-a zi după Învierea lui Hristos, motiv pentru care ziua Sfintei Treimi este numită și Rusalii. Pogorârea Duhului Sfânt a fost cea care a dezvăluit toate Fețele Dumnezeului în Treime: Dumnezeu Tatăl creează lumea, Dumnezeu Fiul răscumpără oamenii din robia diavolului, Dumnezeu Duhul Sfânt sfințește lumea prin întemeierea Bisericii și predicarea credinței în întreaga lume.

În Trinity (duminică) casele erau împodobite atât în ​​interior, cât și în exterior cu mesteacăni, se plimbau prin sat cu mesteacăni, mesteacănii (mai ales pe pajiști) erau împodobiți cu panglici și coroane de fecioare. Interiorul templelor era, de asemenea, decorat cu flori și verdeață (de obicei mesteacăni mici), iar podeaua era acoperită cu iarbă proaspătă. Enoriașii veneau la biserică la liturghie cu buchete de flori sălbatice și ramuri de mesteacăn.

Multe ritualuri, așa cum am menționat deja, curgeau lin de la o zi a săptămânii semitice la alta, începând cu Semik și se terminau sâmbăta sau duminica. De regulă, dacă coroanele erau ondulate joi, atunci se duceau să le dezvolte pe Trinity sau a doua zi după Semik. Dacă un mesteacăn a fost tăiat și decorat pe Semik, atunci a fost „ciufulit” și s-a înecat pe Trinity. Dacă joi se înfășurau coronițe pe un mesteacăn, atunci duminică se țeseau coroane de ierburi și flori, iar apoi spuneau averi aruncându-le în apă.

În seara Zilei Treimii, au îndepărtat decorațiunile de pe mesteacăn, au rupt câte o crenguță, au smuls copacul însuși din pământ și l-au târât la râu - „cine va apuca care crenguță”; Ajunși la malul râului, au aruncat mesteacănul în apă. Îmbrăcat, acoperit, hrănit, slăvit timp de câteva zile, mesteacănul a fost considerat ca un fel de recipient al forțelor plantelor. Aruncat sau așezat într-un câmp de cereale, trebuia să-și dea toată puterea, energia de creștere și fertilitatea câmpului verde, să contribuie la recolta și, în consecință, la bunăstarea oamenilor. Înecul unui mesteacăn era perceput și ca o sărbătoare, deoarece aruncat în apă, potrivit țăranilor, asigura o cantitate suficientă de umiditate pentru toată vara. De-a lungul timpului, acest sens inițial a fost uitat și apoi, când copacul a fost înecat, participanții la ritual au putut striga ceva complet departe de scopul său inițial, de exemplu: „Tony, Semik, îneacă soții furiosi!”

Da, sunteți fetele mele dragi,

Da, sunteți prietenii mei!

De ce mă dezbraci?

Dar ce, la ce te-ai uitat?

Da, sunt creț, da, am fost deștept,

Și acum, mesteacăn, stau gol.

Toate ținutele sunt ale mele și donate,

Toate frunzele sunt ale mele, dar toate sunt încovoiate!

Sunteți prietenii mei, duceți-mă

Aruncă-mă în râul rapid,

Și plânge peste mine și peste mesteacăn.

În vecinătatea orașului Uglich, exista obiceiul de a așeza un mesteacăn împodobit în secară și de a împrăștia bucăți de omletă și ouă întregi pe câmp, pentru ca „secara doica” să crească mai bine.

Verdeața Trinity a fost creditată cu puteri speciale. Ramurile din mesteacănul Trinity nu erau aruncate, iar după sărbătoare erau blocate în curte pentru a proteja animalele sau puse într-o seva pentru a proteja cerealele, făina și cerealele de șoareci. Mai târziu, aceleași ramuri au fost așezate sub snopi de pâine, sub fân și în găuri de cartofi.

Locuitorii satelor Vyatka, împingând crengi de mesteacăn rupte în ziua Treimii sub streașină în podul caselor lor, au spus de trei ori: „Treime a lui Dumnezeu, ferește-te de furtuni, de vânturile puternice!”

Un alt ritual și divertisment Trinity a fost ghicirea prin coroane de flori, aruncat în apă. Seara, fetele cu coroane, care erau țesute din diferite ierburi și flori pe tonul anumitor cântece, mergeau la râu și aruncau coroanele în apă. Aici existau reguli: pentru ca ghicirea să fie corectă, nu poți arunca coroane cu mâinile, trebuie să stai cu spatele la râu și, legănându-te, aruncând capul pe spate, arunci coroana în apă. Dacă coroana nu cădea în apă, ghicirea nu avea loc. Apropo, coroana „s-a comportat” în apă, se judeca viitoarea căsătorie, soarta. Dacă coroana plutea, atunci aceasta însemna fericire constantă. Dacă coroana se întoarce într-un singur loc, atunci aceasta prefigurează întreruperea nunții și a certurilor de familie. Dacă coroana se scufunda, amenința cu mare nenorocire, moartea rudelor sau a logodnicilor. Dacă coroana s-a oprit într-un loc, atunci s-a ajuns la concluzia că fata nu va fi căsătorită în acel an. Oriunde apa poartă coroana, în acea direcție fata va fi căsătorită.

Prietenele și, uneori, frații și surorile, își aruncau coroanele împreună. S-a întâmplat adesea ca îndrăgostiții, ca din întâmplare, să-și arunce coroanele împreună. Oamenii deștepți au ghicit adesea că o nuntă este iminentă prin aducerea unor astfel de coroane împreună pe apă. Au fost exemple în care mamele nu și-au dat niciodată fiicele unor asemenea bărbați logodiți, ale căror coroane s-au scufundat în apă în fața tuturor. Potrivit comentariilor bătrânelor, astfel de logodiți fie mor curând, fie „se bea în beție”. Panglicile cu care fetele împleteau coroanele semitice s-au păstrat de-a lungul vieții. Dacă se căsătoreau în același an, legau lumânări de nuntă.

PĂRINȚI SÂMBĂTĂ

Un obicei străvechi al Trinității, ale cărui rădăcini datează din vremurile precreștine, era să viziteze cimitirele sâmbătă.

În districtul Valdai din provincia Novgorod, se obișnuia să se tricoteze mături mici proaspete de Ziua Părinților și cu ei, după liturghie, să meargă la mormintele rudelor pentru, după cum spuneau ei, să „asudă părinții”. Un ritual similar, numit „curățarea ochilor părinților”, a existat în provinciile Tula și Pskov: „după Vecernie, bătrânii și femeile merg la cimitire pentru a mătura mormintele părinților lor cu flori Trinity”. Credința că morții au un fel de viziune specială, în comparație cu care cei care trăiesc în această lume sunt orbi, stă și la baza interdicției larg răspândite de a scoate cenușa din sobă în sâmbăta părinților, pentru a nu umple ochii morţii cu cenuşă şi cenuşă, şi să-i priveze de capacitatea de a vedea.rudele pe care le-au lăsat în urmă pe pământ şi îi ajută.

ZIUA DUHURILOR ȘI SĂPTĂMÂNA RUSALĂ

CU Zi spirituală(sărbătorit imediat după Trinity, luni) credințele și ritualurile erau adesea asociate în jur sirene, iar întreaga perioadă de luni în săptămâna Trinity până luni din săptămâna următoare a fost numită „săptămâna sirenelor” și era considerată momentul în care sirenele ies din apă. Conform credințelor rusești, sirenele sunt sufletele femeilor înecate sau ale copiilor care au murit nebotezați. De obicei, erau văzuți stând pe o piatră lângă apă și pieptănându-și părul cu un pieptene de aur.

Atitudinea față de sirene era ambivalentă. Pe de o parte, sirenele ar putea aduce beneficii unei persoane, îi pot oferi bogăție și noroc. Pe de altă parte, se credea că sirenele sunt periculoase pentru cei vii, mai ales în săptămâna sirenelor, când nu le costa nimic să gâdile un călător până la moarte sau să-l târască până la fund. Sunt deosebit de periculoase joi - Marea Ziua a Sirenei.

Se credea că sirenele trăiau în ape până în Ziua Spiritului; În Ziua Spiritului ei își părăsesc casele și se stropesc la suprafața apei. Uneori, sirenele pot merge departe de habitatul lor, în păduri și păduri. Agățați de ramuri și trunchiuri cu părul, dacă acești copaci sunt îndoiți de o furtună, se leagăn ca pe un leagăn, strigând „reli-reli!” sau „gootinki, gootenki!” Din acest motiv, oamenii aveau grijă să nu înoate în Ziua Treimii și Spirituale; în acest moment era considerat și periculos să călătorești singuri printr-un câmp semănat cu secară: sirenele puteau ataca și tortura și, în general, era mai bine să nu depășești. periferia la amurg. Și dacă ieșeau, aveau grijă să ia cu ei o grămadă de pelin, al cărui miros se presupune că sirenele nu-l suportă. Mai era o modalitate de a scăpa de sirene: trebuia să desenezi o cruce pe pământ, să trasezi o linie în jurul ei și să stai în acest cerc. Sirenele merg și ocolesc linia pe care le este frică să o treacă, apoi pleacă.

Potrivit legendei, joi, în timpul Săptămânii Sirenelor, fecioarele de apă își țin vacanța - „Ziua Mare a lui Rusal”. Noaptea, sub luna, care strălucește mai tare decât de obicei pentru ei, se leagăn pe crengile copacilor, se cheamă între ei și conduc dansuri rotunde vesele cu cântece, jocuri și dansuri în poienile pădurii. Acolo unde alergau și se zbenguiau, acolo iarba crește mai groasă și mai verde, și acolo se naște pâinea din belșug.

Ritualul „Seeing Off the Mermaid” a avut loc în ritualul (ultima zi) înainte de Postul lui Petru, adică la o săptămână după Trinity. Adio sirenelor a fost înțeles și ca un rămas bun de la primăvară.

În provincia Nijni Novgorod, tinerii s-au adunat pe piața din centrul satului: „aici cineva este îmbrăcat în cal, i se atârnă un clopot de gât, un băiat este urcat călare și doi bărbați îl conduc pe lângă el. căpăstrul în câmp, iar în spatele lui tot dansul rotund cu cântece de rămas-bun zgomotoase îl dă drumul, iar când ajunge pe câmp, strică un cal îmbrăcat cu diverse jocuri.”

În districtul Zaraisky din provincia Moscova, rămas-bunul a avut loc diferit. O fată care înfățișează o sirenă, într-o cămașă, cu părul lăsat, călare pe un poker, ținând un buștean peste umăr în mâini, călărește în față, iar fetele și femeile o urmează, lovind bariera. Copiii aleargă înainte, din când în când cochetând cu „sirena”, apucând-o, unii de mână, alții de cămașă, alții agățându-se de poker, spunând: „Sirenă, sirenă, gâdilă-mă!” Toată această mulțime cu „sirena” în față se îndreaptă spre câmpul de secară. Acolo „sirena” încearcă să apuce și să gâdile pe cineva, alții se grăbesc să-l salveze, iar cineva încearcă să-l protejeze pe „sirena” însăși. În final, o începe adevărata groapă, iar „Sirena” între timp izbucnește și se ascunde în secară. Apoi toată lumea strigă la unison: „Am desprins sirena, poți merge în siguranță peste tot!” După aceasta, participanții la ritual se împrăștie la casele lor.Fata care a înfățișat-o pe sirenă, după ce a stat o vreme în secară, se furișează acasă prin grădini și curți.Oamenii se plimbă pe străzile satului până în zori.

RITURI DE MEMORIAL

O trăsătură distinctivă a lui Semik a fost comemorarea morților „ostatici”, adică a celor care nu au murit prin propria lor moarte („care nu au depășit vârsta lor”). Înmormântările au fost de obicei ținute în joia Săptămânii Semitskaya, în unele locuri marți („Înmormântări sufletești”). Se credea că sufletele morților ostatici s-au întors în lumea celor vii și și-au continuat existența pe pământ ca creaturi mitologice. Li s-a interzis slujbele de înmormântare în biserică și au fost pomeniți separat. Potrivit credințelor populare, pământul nu acceptă morții care mor de o moarte urâtă, așa că ei rămân neliniștiți și îi pot enerva pe cei vii, sunt adesea în slujba spiritelor rele și uneori chiar au proprietăți demonice. Comemorarea morților încărcați cu ostatici a fost permisă numai pe Semik, așa că această zi a fost considerată o „încântare” pentru sufletele lor. În tradiția orașului, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Semik au îngropat morții ostatici care se acumulaseră peste iarnă în „skudelnitsa” și cărora li se interzicea să fie înmormântați în orice alt moment. Înmormântările din Semik se țineau acasă, în cimitire, în capele, pe locurile de luptă și în gropi comune. O masă de înmormântare cu mâncare rituală (clătite, plăcinte, jeleu etc.) și bere (mai târziu vin și vodcă) era obligatorie. Comemorarea a căpătat adesea un caracter răvășitor, însoțit de festivități vesele și chiar bătăi cu pumnii. Astfel, s-a acordat o mare atenție comemorării morților ostatici. Acest lucru se datorează faptului că, în lipsa respectului cuvenit, ei ar putea provoca secetă sau scăderea recoltei, ar putea deranja vizitele lor sau ar putea face rău în mod deschis oamenilor.

Astăzi, aproape peste tot, ritualurile funerare s-au mutat de la Semik propriu-zis la Trinity Parental Saturday.

Alcătuit de: S. Smychkova, bibliotecar al bibliotecii care poartă numele L.A.Gladina

Semik - Green Christmastide - deschide complexul ritual al festivalului Trinity-Semitic. Celelalte nume: Rusalia, Joia Mare, Treimea Morților, Tulpa (Siberia), Syomukha (Belarus), Ziua Mare Rusalchin, Ziua Mare Mavsky, Treimea Navskaya, Ripay (Azov).

A șaptea săptămână după Paști, care se încheie cu sărbătorile Treimii și Zilei Spirituale din a doua jumătate a secolului al XII-lea. menționată în cronici (Kievsk) ca „Săptămâna Rusal”. Se mai numeste Săptămâna Semitskaya, Săptămâna verde, Săptămâna Klechalnaya.

Ritualurile străvechi ale Semik (Crăciunul Verde), care aveau drept scop inițial primirea primei verdeață și începutul muncirilor de vară, au fost transferate treptat în zonă de-a lungul mai multor secole.

De parcă avem trei sărbători pe an:
Prima vacanță este Semikul cinstit,
O altă sărbătoare este Ziua Treimii,
Iar a treia vacanță este costumul de baie.

Începând de joia celei de-a șaptea săptămâni după Paști (în 2017 cade pe 1 iunie), oamenii superstițioși au sărbătorit așa-numitul „Semik” prin îndeplinirea unor ritualuri străvechi. Din conceptele predominante în rândul oamenilor superstițioși că, de joia săptămânii menționate, sirenele ies din apă, trăiesc pe uscat, aleargă razandși gâdilă fetele pe care le întâlnesc, Semik se numește săptămâna „Rusal”.

K. E. Makovsky - Sirene

Plecarea lui Semik, fără îndoială, se bazează pe viziunea păgână a oamenilor asupra naturii și reprezintă ... rămășițele muritoare ale cultului păgân, deoarece acest lucru este parțial dovedit de obiceiurile similare ale lumii antice precreștine și mărturia istoricilor. care a descris viața oamenilor. Ritualurile Săptămânii semitice Rusal includ următoarele obiceiuri:

Aceasta este amintirea morților la mormintele lor. Acest obicei a fost introdus în timpul răspândirii creștinismului în Rusia, tocmai pentru a contracara ritualurile păgâne. Sfânta Biserică a vrut să contrasteze Semikul păgân cu înmormântarea iubitoare de Hristos a rătăcitorilor și cu distracția senzuală - gândul la moarte. Dar oamenii noștri, tratând noul obicei cu râvnă sinceră, imediat, din obișnuință, au căzut în vechiul, senzual.

Un veghe nu este un cimitir. 1865 Korzukhin A.I.

Pe vremuri, rudele decedatului spargeau ouă roșii, chemând în timpul acestui ritual sirenele, cărora le lăsau o porție din clătitele aduse pentru comemorare, sau aduceau vin la cimitir, care, la sfârșitul comemorării, era turnat pe morminte în timp ce se cântau cântece rituale.

Diaconul Lev Kaloisky, care a respectat acest obicei, își găsește originea printre popoarele păgâne și, caracterizând starea Rusiei, spune: „Rușii, urmând riturile păgâne ale grecilor, făceau jertfe și libații în cinstea morților”.

În același timp, în vremurile de demult ei comemorau pe săraci în case sărace, sau case ale lui Dumnezeu, oameni săraci¹ și case milă. În astfel de case erau aduși morții, oameni care fie au murit nefericiți, oameni sugrumați, oameni înecați, fie cei găsiți în împrejurimi. Pentru ei, bogații au săpat morminte, le-au dat giulgii și le-au îngropat pe cheltuiala lor și chiar, după exemplul păgânilor, au angajat „pâncători”, bocitori.

Împotriva unor asemenea ritualuri păgâne din timpul domniei lui Ivan cel Groaznic, Catedrala O sută-Glavy spunea: „În sâmbăta Treimii... în sate și în curțile bisericilor, bărbații și soțiile se adună în doliu și plâng peste mormintele lor cu țipete mari, iar când bufonii. iar băieții rele și fetele rele cântă jucăuș, au încetat să plângă, vor începe să sară și să danseze, să bată din palme și să cânte cântece satanice.”

Având în vedere o astfel de corupție a moravurilor, Consiliul Stoglavy a ordonat preoților să-și abată copiii spirituali de la ritualurile păgâne cu învățăturile și instrucțiunile lor în toate orașele și satele.

Semik. Atelă

Dar, din moment ce lumina culturii abia se vedea în Rusia și a fost alungată de ea cu ostilitate, iar preoții înșiși din acea vreme (după Stoglav) erau neînvățați, „știau puțin despre alfabetizare”, ei au învățat de la părinții lor sau de la stăpânii lor și nu mai erau de învățat nicăieri și, prin urmare, nu au fost capabili să risipească întunericul superstiției, apoi vechile concepte, obiceiurile superstițioase și grosolănia au pătruns în generațiile următoare și, ca un puternic val, a cuprins oamenii în întunericul învechit al ritualurilor păgâne.

Rămășițele fostelor „înțepături” și urlete pot fi văzute în bocetele trimise la morminte de femeile din sat care țipau cu o voce cântătoare. Acest fel de tânguire este adunat în colecția domnului Barșov, unde sunt plângerile unei văduve pentru soțul ei decedat, o fiică pentru tatăl ei, pentru fratele ei, pentru cineva ucis de tunete și fulgere, bocete pentru căpetenie, grefier, pentru părintele duhovnic.

Curling coroane

Ritualul curlingului coroanelor este cunoscut în toată Rusia încă din cele mai vechi timpuri. Acest ritual a fost săvârșit nu numai în sate, ci și în orașe și chiar în capitale, cum ar fi la Moscova. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, la Semik, toată Moscova a prezentat spectacolul unui festival popular răvășit. În aproape fiecare curte, sub formă de tufiș, o masă cu omletă și ouă prăjite era mobilată cu mesteacăni.

A. Grachev. Semik sau Mersul în Maryina Roshcha. 1845

Peste tot se auzeau cântece semitice, iar pe străzi mulțimi de oameni care purtau coroane de flori sălbatice și ramuri de mesteacăn purtau mesteacăni împodobiți cu panglici și cârpe multicolore. La Semik (Crăciunul Verde), sătenii merg în cea mai apropiată pădure, cântă cântece rituale, încurcă coroane, taie un tânăr mesteacăn, îl îmbracă într-o rochie de femeie colorată și îl aduc în sat în triumf.

Tkachenko Nikolai Ivanovici (1866-1920) În ajunul Treimii. 1903

Acest copac, numit arbore oaspete printre oamenii noștri, este lăsat până în ziua Treimii într-o casă aleasă de comun acord. Vineri și sâmbătă înainte de Trinity, îl vizitează pe oaspete și, în același timp, repetă cântece rituale semitice, iar chiar în ziua Trinității o duc la râu și o aruncă în apă cu ghicitoare: se va scufunda sau nu coroana. ?

În același timp, ei observă: se va opri într-un loc sau va pluti în lateral? A cui coroană plutește în față și ale cui rămășițe în spate? Și pe baza acestor semne fac una sau alta concluzie. Prietenii își aruncă coroanele împreună.

Au fost exemple, spune Saharov, de mame care nu și-au dăruit fiicele acelor mire ale căror coroane semitice se înecau în apă, crezând că astfel de logodnici vor muri în curând sau vor deveni bețivi. Panglicile cu care s-au legat coroanele au fost păstrate de bunici pe tot parcursul vieții, iar în timpul căsătoriei, tinerii căsătoriți își legau lumânările de nuntă cu aceste panglici.

Tinerii, mergând în pădure sau în crâng, cântau: „Binecuvântează Treimea, Maica Domnului! Ar trebui să mergem în pădure și să buclem coroane. Da, Dido, o, Lado! Vom culege flori și vom face coroane. Da, Dido, o, Lado!”

Să sărutăm, nașule, Să sărutăm!
Nu ne vom certa cu tine, vom fi mereu prieteni.

Deschiderea sirenelor

De la popoarele păgâne care venerau apa și au creat credința că râurile (albiile lor) sunt locuite de diverse creaturi și că apa este controlată de o zeitate specială, nimfele râurilor. Rușii, care erau înainte păgâni, au păstrat conceptul de creaturi fluviale numite „sirene”, fecioare cu părul blond care domină râurile.

Datorită credinței în existența sirenelor, în vremurile trecute rușii făceau sacrificii râurilor, mlaștinilor și fântânilor unde trebuia să stea. Acum, conform credinței populare, în zilele de la Semik până la Ziua lui Petru, adică în cea mai bună parte a anului, când totul este în floare, sirenele par să rătăcească pe malurile râurilor în pădurile și plantațiile din apropiere, se leagăn crengi de copac, sau desfășurați fire furate de la acele femei din sat care se culcă fără rugăciune.

Ivan Kramskoy. Sirenele.

Conform credinței populare, aceste sirene au o frumusețe veșnică, și se îndrăgostesc de unii bărbați, așa că superstițioșii se tem de Sâmbăta Treimii, când sirenele, alergând prin șanțuri, bat din palme și cântă: „bum! bang! spirit de paie! Ea a născut blesteme pentru mine, nu m-a pus în pericol.”

... în joia dinaintea Zilei Treimii, pe care rușii o numesc Semik, fetele tinere din sat sărbătoresc și astăzi cu cântece și coroane într-o imagine poetică a vechii zeițe slave a iubirii Lada și a fiului ei Dida, deoarece, după cum se spune, , această sărbătoare a fost sărbătorită în vremuri păgâne la aceeași oră în ziua în care a fost trimisă.

Pallas P.S. Călătorind prin diferite provincii .

În această sâmbătă, conform superstițiilor, parcă sirenele, având bărbați gâdilat, îi duc la casele lor, unde prind viață și le devin soți. Înconjurați de un lux de neimaginat, încep acolo o nouă viață, de neînțeles pentru cei care trăiesc pe pământ, dar sunt limitați doar de dorința de a părăsi regatul apelor măcar pentru o clipă.

Având în vedere acest pericol, bărbații lași în ajunul Sâmbătei Trinității se aprovizionează cu diverse ierburi pentru a se proteja de farmecul sirenelor, pentru a nu deveni locuitori ai regatului apos. Unii oameni cred că sirenele sunt sufletele bebelușilor care au murit fără botez. Alții susțin că fiecare femeie înecată se poate transforma într-o sirenă dacă defunctul a arătat ca ea în timpul vieții.

Dar majoritatea țăranilor îi consideră spirite necurate sau pur și simplu o obsesie diavolească. În unele locuri, sirenele sunt văzute în ziua Trinity Saturday. Seara, sătenii se adună pe câmp și cântă cântece. Când se lasă noaptea, aleargă prin câmpuri cu mături, le flutură în aer și strigă: „Prin din urmă! Ajunge din urmă!"

Numai după aceasta este considerat sigur să înoți în râu și înainte gonind sirene, înotul în râuri este considerat periculos, pentru că atunci sirenele înșiși și oricine care este nepăsător înoată stârni la moarte.

Din scurta schiță a sărbătorii semitice se explică suficient sensul ei real. Accesoriile esențiale ale acestei sărbători sunt: ​​crângurile, pădurile, crengile, mestecenii etc., care indică caracterul păgân al acestei sărbători populare.

Ziua Treimii lui Sukhodolsky Peter. 1884

Din cele mai vechi timpuri, pădurile, crângurile sau livezile de stejari ne-au servit drept locuri sacre, sub acoperământul lor s-au săvârșit prețuitele rituri misterioase ale cultului păgân. Printre copacii din păduvurile prețuite, unii se bucurau de un respect deosebit în rândul oamenilor și erau venerați ca sacru.

Acești copaci includ: mesteacănul alb și teiul, care sunt menționați constant în cântecele rituale semitice și joacă un rol major în riturile festivalului în sine.

Folosirea coroanelor din ramuri de mesteacăn la această sărbătoare indică și cinstirea religioasă a mesteacănului și ritul liturgic păgân săvârșit în această sărbătoare.

Astfel, festivalul semitic cu ritualurile sale reprezintă o rămășiță a credințelor păgâne antice și a venerării strămoșilor noștri păgâni. A păstrat, aproape fără nicio modificare, formele în care această sărbătoare a fost sărbătorită printre noi în antichitatea păgână.

¹ Skudelnitsa (skudelnya), un mormânt comun în timpul unei ciumă, sau un mormânt comun al celor care au murit din cauza unui accident sau violență, sau un mormânt comun în afara pământului sfânt (în afara cimitirului), unde sinucideri, bețivi, oameni înecați, neidentificați sunt îngropate cadavrele rătăcitorilor. La acest mormânt comun exista de obicei o capelă (uneori chiar și o biserică), în care se slujeau slujbe de requiem și se citeau rugăciunile o dată pe an în sâmbăta lui Dimitrie. În Semik a avut loc înmormântarea și comemorarea celor uciși, rătăcitori sau a celor care au murit în casele mizerabile din Rusia Antică. (Enciclopedia „Civilizația Rusă”)

Skudelnitsa este un nume antic pentru un cimitir sau cimitir, derivat din legenda Evangheliei, conform căreia Iuda a cumpărat satul Skudelnice pentru 30 de argint pentru o înmormântare ciudată. (Vezi Snegirev, Despre femei sărace sau case mizerabile în Rusia, M., 1826)

Surse:

Snegirev, III, 101-102
Stoglav
Dicționar enciclopedic al lui F.A. Brockhaus și I.A. Efron. Semik.
Enciclopedia „Civilizația Rusă”
Saharov. Sărbători populare și obiceiuri. Remarci ale bătrânilor pe zi și pe săptămână.
Revista etnografică, 1900

Semik - a șaptea joi după Paști, a fost considerată o sărbătoare foarte mare. A marcat un adio primăverii și un bun venit verii, un pământ verde cu caracter central - un mesteacăn.
Mesteacanul, îmbrăcat timp de câteva zile, trebuia să dea toată puterea câmpului care începea să înverzească, să contribuie la recoltare și, în consecință, la bunăstarea oamenilor.
Rușii l-au numit pe Semik cinstit, ca și Maslenița.
Conform calendarului popular. Enoriașii mergeau la biserică pentru liturghie cu buchete de flori sălbatice, iar podeaua bisericii era acoperită cu iarbă proaspătă.
Cei care au respectat obiceiurile străvechi au vizitat dimineața cimitirul, unde l-au întâlnit pe Semik. La această sărbătoare, ei au înmormântat și comemorat solemn pe cei săraci, sau pe cei uciși, sau pe cei care au murit brusc în locul femeilor sărace sau a caselor sărace devenite crâng.

Dumbravă

Crângurile sau pădurile de stejari au servit drept loc pentru ritualuri păgâne misterioase printre popoarele răsăritene, greci și romani. Pe lângă stejari, teiul nu era mai puțin venerat; nu îndrăzneau să taie o creangă sau o crenguță din el. Acești copaci au fost numiți rezervați, prețuiți. Vechii germani făceau sacrificii și țineau procese sub tei. Vechii prusaci aprindeau lumini sub tei în Ziua Verii în onoarea zeului primăverii, Ligo.

Distracția a început după prânz.
Fetele, după ce și-au împodobit colibe cu mesteacăni de-a lungul întregii străzi a satului, au mers dincolo de periferie sub conducerea unei fete alese la sorți și îmbrăcată în rochie de bărbat (acesta este Semik). Au purtat cu ei ouă coapte și crude pentru omletă, prăjituri și plăcinte. Într-un crâng din apropiere au ales un mesteacăn creț, au tăiat cea mai groasă creangă, au decorat-o cu panglici, au înfipt-o în pământ și, ținându-se de mână, au pus în scenă un dans rotund. Au cântat cântece până la prânz, după masă au rupt ramuri din același mesteacăn și au țesut coroane, cu care au dansat din nou în cercuri și au cântat cântece. „Unde să te pun, cunună mică? - au întrebat într-un cântec și au răspuns: - Te voi pune, cunună, pe capul sufletului fetei dragi. surorii numite”. Făcând ecou cuvintele cântecului, s-au dus apoi la un iaz sau un râu. Cu ochii închiși, au aruncat coroane de flori pe apă și și-au dorit: coroana s-a scufundat - nu te vei căsători în acel an și s-ar putea chiar să mori, dar este foarte bine dacă coroana plutește în sus și chiar împotriva curentului.
Sau, în mijlocul curții, au înfipt un copac tăiat cu crengi și frunze, sub care au pus o oală cu apă. Fetele se plimbau prin curte sau stăteau, iar băieții țineau în mână mâncare pregătită, alții țineau o găleată cu bere pe un băț. O fată mai veselă, mai plină de viață s-a apropiat de copac, a dat peste o oală cu apă, a scos copacul din pământ și a început să cânte.
Ritualul cu un copac tânăr a fost, desigur, executat diferit; fiecare provincie și chiar sat avea propriul set și secvența de acțiuni, propriul repertoriu de cântece, dar elementele de bază ale ritualului au fost păstrate. Acestea sunt: ​​alegerea și împodobirea unui copac, mâncatul împreună sub el, ondularea coroanelor, arderea, tăierea unui copac și apoi distrugerea lui, cântece de dans rotund și jocuri sub el, ghicirea pe coroane aruncate în apă.
Sărbătoarea lui Semik avea loc în crâng și păduri, pe malurile râurilor și lacurilor sau bălților. Mai întâi au ondulat coroanele, apoi pe alocuri le-au plutit pe apă. Dar, de obicei, după-amiaza târziu, fetele se întorceau acasă cu coroane de flori, pe care le păstrau până la Trinity.

Coroană

Coroana era considerată o garanție a nemuririi, un semn al trecerii sufletului și al unirii morților cu cei vii. Au folosit cununa semitică pentru a prezice viitorul.

În Semik, un ritual străvechi de înmormântare și comemorare a săracilor a fost săvârșit în case sărace, care de obicei erau amplasate în crângurile. Primul rit a fost săvârșit în principal la morminte, ca o veche sărbătoare funerară.
Am mers de la Moscova până la periferie în acea zi. Toată Moscova avea o sărbătoare zbuciumată; Aproape în fiecare curte au aranjat o masă cu mesteacăni și au acoperit-o cu omletă și ouă prăjite. Peste tot se auzeau cântece semitice, iar pe străzi erau cărați mesteacăni împodobiți cu panglici și bucăți. Oamenii își puneau pe cap coroane de lacramioare, nu-mă-uita sau ramuri de mesteacăn și tei. După înmormântarea și comemorarea nenorociților în casele vechi, nenorocitele, oamenii, după ce s-au spălat pe mâini în Samotek, s-au dus la Maryina Grove pentru a încolăci un mesteacăn și a ospăta.
În satele provinciei Moscova, în miercurea dinaintea Trinității, fetele mergeau să „crape” mesteacănii, iar a doua zi, în joia sau sâmbăta semitică, cu omletă și bere mergeau să încremenească mesteacănii selectați. Fiecare a adus cu ea un ou omletă. După ce toți mesteacănii au fost ondulați, omletă au fost așezate în jurul unui mesteacăn, iar fetele, ținându-se de mână, au dansat în cerc pe cântec.

Ouă prăjite

Ouale omleta sunt esenta fertilitatii, descoperita chiar de fete inaintea focului (in momentul in care au gatit-o la cuptor). Cojile ouălor nu au fost aruncate nicăieri. Stătea întinsă pe un stâlp sub arcul gurii sobei. Cochilia a fost arsă și pârjolită. Apoi a fost împinsă ușor în butuc. Se toarnă în punga pregătită. Cochilia, zdrobită în Semik, era renumită pentru proprietățile sale vindecătoare.

În unele sate de la începutul secolului trecut se coaceau pentru fete caprioare(Icrele sunt un fel de prăjitură rotundă cu ouă sub formă de coroană).
Cu căprioarele au intrat în pădure, unde au îndoit panglici, bucăți de hârtie și ață pe un mesteacăn și au legat crengile în coroane.
În Siberia, vârfurile mesteacănilor erau îndoite pe iarbă și se făceau „împletituri”, conectând aceste vârfuri cu iarba.
Tineretul din Nijni Novgorod a îmbrăcat un mesteacăn ca o „feioară” și o fată sau un tip în ținuta de bufon de toboșar. Mulțimea s-a dus la pajiște, mumerii au mers înainte - un bărbat și un copac. Pe pajiște stăteau în cerc și cântau un cântec de dans despre iarba călcată în picioare. Sătenii, strânși într-un roshi, încovoiau tineri mesteacăni plângând, făceau coroane din ei și treceau prin ei în perechi cu sărutări, zicând: „Să sărutăm, nașule, să ne sărutăm, nu putem ține cu tine, noi’ Voi fi prieteni pentru totdeauna.”

Kumlenie

Mesteacănul Semitsk din Tula și alte provincii a fost numit kuma, iar kumits înseamnă sărut în timp ce coroanele se dezvoltă.
Ritul ritualului era săvârșit de fete în pădure după ce strângeau mesteacăni. Ramurile de mesteacăn au fost îndoite într-un cerc, astfel încât să se formeze coroane de mesteacăn sau coroane de mesteacăn sau ierburi și flori au fost atârnate pe mesteacăni. Fetele și-au legat crucile de aceste coroane, apoi s-au sărutat printre coroane, au făcut schimb de cruci și au cântat cântece. Fetele cuplate erau considerate prietene pe viață sau până la următoarea cuplare, un an mai târziu, cu o altă fată.
În timpul nunții, adolescentele erau de obicei întâmpinate astfel: „Totuși trebuie să crești și să înflorești mai mult”, i s-a spus ignorantei: „Înainte de raid (anul viitor), ar trebui să-ți desfășești împletitura în două, pentru ca potrivirii. iar chibritorii nu părăsesc coliba, ca să nu stai pe tejghea (adică la fete).” Dorințele pentru femei au fost de o natură ușor diferită: „Vei naște un fiu în această vară și în acel an vei fi al treilea”. Fetele și-au șoptit dorințele una altuia la ureche.

În regiunea Moscovei, Vladimir, provinciile Ryazan, un bărbat care purta un mesteacăn era numit naș, iar o fată purtând un naș. Jocul „Kuma” a mers așa: sătenii, adunați în crânguri, au îndoit mesteacănii care plângeau, au făcut coroane din ei și au trecut prin ei în perechi cu sărutări, spunând: „Hai să ne sărutăm, nașule, să ne sărutăm!” Nu ne vom certa cu tine, vom fi mereu prieteni.” În același timp, s-au dăruit unul altuia ouă galbene, care au fost folosite și pentru a comemora oamenii înecați în Săptămâna Sirenelor.
În provincia Vladimir, fetele mergeau dimineața cu o plăcintă să adune bani de la vecini, iar seara dansau în cercuri, apoi mâncau plăcinte și omletă. În alte locuri, pentru Semik, fetele făceau pooling sau bulking.
În cartierul Nerekhotsky au copt căprioare pentru fete. Cu căprioarele s-au dus în pădure, unde, cu cântece, au ondulat panglici, bucăți de hârtie și fire pe un mesteacăn, de care legau crengile cu coroane. Apoi, făcând o coroană din ramuri de mesteacăn, fetele s-au închinat prin ea, spunând: „Bună ziua, naș și naș! Curled mesteacănul.” După ce au cântat un cântec despre un mesteacăn, sătenii au început să mănânce căprioare și omletă. Și apoi au avut jocuri.
În Kineshma și Galich, în timpul ritualului, fetele au schimbat inele și cercei și au cântat cântecele „Și am semănat mei”, „Vrabia are cap.
doare”, „Era un mesteacăn pe câmp”, „Peste munți, munți”.
În provincia Voronezh, pe malul lacului Gorokhova, locuitorii satului Gorokhova au înființat o colibă ​​într-o poiană pentru Treime, au decorat-o cu coroane de flori și verdeață parfumată, iar înăuntru au așezat o colibă ​​din lemn sau paie. , îmbrăcat într-o rochie de sărbătoare pentru bărbați și femei, pe un loc înalt. Sătenii s-au adunat în jurul colibei. Au adus cu ei mâncare și băutură alese; dansat în cercuri şi
dansat în jurul acestei colibe.
În Vologda, Semik, cunoscut sub numele de Polyany, a fost sărbătorit într-o poiană.
În Nerekhta, Semik a fost sărbătorit și într-o poiană unde a existat Biserica Sfântul Pahomie.
În provincia Saratov, a fost aleasă o casă specială pentru sărbătorirea lui Semik, unde s-au adus diverse provizii pentru sărbătoare; au gătit piure în timp ce cântau cântece amuzante. Au avut un festin în pădure. După ondularea coroanelor, după nepotism, s-au ales, aruncând eșarfe în sus, pe nașul cel mai mare, căruia se spunea așa pe tot parcursul zilei. Apoi s-au întors într-un dans rotund vesel în sat, pentru ca în Duminica Treimii să vină din nou în aceeași pădure pentru a-și dezvolta coroanele. Fiecare cuplu a examinat dacă coroana ei era ofilită sau încă proaspătă; îşi judecau fericirea sau nefericirea după aceasta. În plus, au făcut coroane de flori pentru rudele lor, întrebându-se de soarta lor. În vecinătatea orașului Uglich, jocuri cu un mesteacăn îmbrăcat și ouă prăjite
cronometrat pentru a coincide cu ghicirea pentru recolta de secară. Un mesteacăn a fost așezat în mijlocul unui câmp de iarnă, iar omletă se mâncau doar aruncând o parte din el peste cap și ouă întregi în secară, „ca ea, doica, să se nască mai bine”. Apoi călăreau de-a lungul fâșiei de secară, clătinându-se dintr-o parte în alta, pentru ca spatele să nu le doară în timpul recoltării. După care
coroane ondulate pentru tine, părinți, mire sau doar prieteni,
lăsându-i până la Treime (apoi s-au dus să rupă coroanele, adică după ce le-au spus averi, i-au aruncat în apă).
O zi grozavă pentru sirene. În această zi, fetele și femeile, temându-se să mânie sirenele ca să nu strice vitele, nu au lucrat, numind această joi o zi mare pentru sirene. În această zi, fetele țeseau coroane și le aruncau în pădure sirenelor pentru ca acestea să le logodească.

Sirenele

Se credea că, lăsând apa din Trinity, sirenele alegeau o salcie răspândită sau un mesteacăn plângător aplecat deasupra apei, unde au locuit până la toamnă. Noaptea, sub luna, care strălucește pentru ei mai tare decât de obicei, se legănau pe crengi, se chemau unii pe alții și conduceau dansuri rotunde vesele cu cântece, jocuri și dansuri. Acolo unde alergau și se zbenguiau, acolo iarba creștea mai groasă și mai verde și acolo se năștea pâinea mai abundentă.
Cu toate acestea, sirenele nu fac atât de bine decât dăunează: atunci când stropesc în apă, nu uită să încurce plasele pescarilor și să strice morrile și barajele morrilor. Ele pot trimite furtuni zdrobitoare, ploi torenţiale şi grindină distructivă pe câmpuri. Au puterea de a fura fire, pânze și lenjerii întinse pe iarbă de la femeile care au adormit fără rugăciune. Legănându-se pe crengile copacilor, ei desfășoară firele furate și cântă cântece lăudăroși.
Pe lângă tămâia bisericească împotriva vrăjilor și intrigilor sirenelor, există și un medicament echivalent cu salcia sacră și lumânările de Săptămâna Mare, acesta este pelinul. Când intri în pădure după Trinity, trebuie să iei această plantă cu tine.
Toate sirenele aveau voie să părăsească apa în Duminica Paștelui, când giulgiul era purtat în jurul bisericii. Aici trebuie să încuiați ușile din templu cât mai strâns posibil.

Cântece. Cântecele semitice includ următoarele:

Văd, prețuiesc! Voi ondula o coroană verde,
Voi sparge un mesteacăn, voi țese o coroană verde
Capului tău sălbatic;
Voi coborî cununa verde,
Sunt de-a lungul Volgăi, de-a lungul râului,
De partea mea dragă,
Părintelui meu, mamei mele.
Vânturile și vârtejele s-au răzvrătit,
A legănat o barcă ușoară
De partea mea dragă,
Părintelui meu, mamei mele,
Spre fereastra lui roșie.
Mama a iesit
Pe aripa ta roșie,
Mă uitam la o barcă ușoară!
Barca uşoară s-a legănat,
O coroană verde a apărut aici:
Mama a înțeles
O coroană verde din râul rapid;
Apropo, a devenit gânditoare,
Gândită, ea strigă în lacrimi:
Nu voia mea, ci copilul Milova!
Nu poartă o coroană verde?
Înot până la fereastra mea?
Nu este copilul meu drag care trăiește în melancolie,
Trăiește în melancolie sau într-o petrecere
Cu prietenele tale drăguțe?

Când ondulau coroane, de obicei cântau un cântec despre cum o fecioară roșie stă într-un cort alb sub un tei verde, țese o coroană de flori, împodobește-o cu un iaht scump și spune cu un oftat: „Ar trebui să port această coroană. ? Este chiar vechi? Nu! Cel vechi nu se va purta! Vechiul nu este o mângâiere, nu o protecție pentru tinerețea mea: lasă-l pe dragul meu prieten să-l poarte!”

Slavii au avut întotdeauna multe sărbători legate de natură. Sărbătoarea numită Semik reprezintă o simbioză a creștinismului, a semnelor populare și a tradițiilor antice.

În 2016, această sărbătoare va fi sărbătorită pe 16 iunie. Cade întotdeauna joia, motiv pentru care uneori este numită Joia Mare. Această sărbătoare face parte din așa-numitul Green Christmastide, un complex de vacanță care începe la sfârșitul lunii mai și se termină la sfârșitul lunii iunie.

istoria sărbătorii

Semik este o sărbătoare națională care nu este menționată în calendarele bisericii. În ciuda acestui fapt, ea este indisolubil legată prin voința poporului de istoria lui Isus Hristos. Pentru a determina ziua în care sărbătoriți Semik, trebuie să vă amintiți întregul ciclu de sărbători de Paște. De Paști se sărbătorește Învierea Mântuitorului. Urmează înălțarea, când Isus a părăsit lumea celor vii. Ultima sărbătoare din această serie este Trinitatea, când toți credincioșii se închină în fața puterii trinității Dumnezeului nostru.

În conformitate cu tradiția bisericească, în sâmbăta dinaintea Treimii, toți creștinii care au trăit, au murit sau sunt în viață sunt pomeniți. Aceasta este cea mai mare sâmbătă parentală din an, numită universală pentru că totul este amintit deodată.

În antichitate, când creștinismul nu era încă pe deplin format pe teritoriul marii noastre țări, oamenii au inventat sărbătoarea lui Semik, care în vremurile păgânismului se numea Ziua Rusalului. În semn de respect pentru noua religie, oamenii au programat sărbătorirea lui Semik la Joi înaintea fiecărei Treimi. În această zi, toți cei care au murit într-o moarte nefirească sunt amintiți. Acestea includ sinucideri, copii nebotezați, cei care au murit din beție, înec și vrăjitori. Conducătorii acestor morți erau sirene. De aceea, Semik a fost numit ziua sirenelor.

Această zi a fost și este încă folosită pentru a aduce aminte de cei dragi care au murit în necredință și în păcate. Anterior, când execuția era populară în Rus', această zi era foarte importantă pentru acei oameni ale căror rude au fost private violent de viață.

Tradițiile lui Semik 16 iunie

Tradițiile Semik sunt foarte diferite de tradițiile Trinity, despre care am scris mai devreme. Verifică-le pentru a ști cum să sărbătorești în mod corespunzător una dintre cele mai mari sărbători pentru toți creștinii.

• Principala tradiție rituală este vizitarea cimitirului și amintirea morților. Unii experți cred că Semik a fost creat inițial pentru a comemora oamenii înecați.
• În această zi, se obișnuiește să onduleze coroanele și să le lase acasă, astfel încât să alunge spiritele rele.
• Se crede că, conform tradiției, 16 iunie va fi o perioadă favorabilă pentru semănatul orzului.
• Potrivit tradiției, ei au urmărit vremea - dacă nu este ploaie, cald și vânt înainte de sâmbătă, asta înseamnă că morții sunt nefericiți.
• În această zi, de obicei își urmăresc copiii mai mult decât de obicei, deoarece unele credințe străvechi susțin că un copil poate fi răpit de sirene. Ei pun o ghicitoare. De obicei copilul nu ghicește și este luat pentru totdeauna. De aceea, sirenele erau speriate cu cântece zgomotoase și festivități.
• În această zi, de obicei, nu există intimitate - în interpretarea modernă, femeile se întâlnesc cu prietenii pentru a merge la cumpărături, iar bărbații cu prieteni merg, de exemplu, la pescuit.
• Semik, conform tradiției, este considerată ziua în care perioada de vară intră în vigoare. Nu a mai rămas nimic din primăvară, pentru că în sfârșit ne părăsește.
• De obicei, în jurul perioadei Semik, se deschide sezonul de înot, deși nu există o bază științifică pentru această tradiție. Așa a fost cazul Rus’, și anume la latitudinile ei nordice.

Aceste tradiții sunt parțial păgâne și nu sunt recunoscute de biserică. Anterior, în Evul Mediu, s-a găsit un compromis, dar acum sărbătoarea este percepută negativ de către cler. Contrazice canoanele bisericii, dar mulți oameni încă îi comemora pe cei care nu au murit de moarte naturală, și-au pierdut credința înainte de moarte sau au trăit în necredință toată viața. Sunt suflete neliniştite pe care nimeni nu le aminteşte, aşa că tradiţiile Semik ne spun să ne amintim de aceşti oameni. Fiecare dintre noi merită o amintire binecuvântată, iar această sărbătoare este singura modalitate de a calma sufletele morților care rătăcesc pe pământ.

Fie ca această zi să vă aducă numai fericire și să vă facă să credeți că viața noastră este prea scurtă pentru a-L refuza pe Dumnezeu și mila Lui. Și sărbătoarea națională Semik vă va conduce la gânduri drepte.

Semik precede memorial ecumenic Sâmbăta și Treimea, una dintre cele 12 sărbători ortodoxe principale. Voința lui Dumnezeu este infinită, iar esența lui este milostivă, așa că rugați-vă pentru toți cei care nu sunt lângă noi în această joi, pentru ca sufletele lor să-și găsească pacea și lumina. Succes și nu uitați să apăsați butoanele și

15.06.2016 06:12

Paștele este una dintre cele mai preferate sărbători pentru creștini. În Duminica lui Hristos, oamenii își întrerup postul, mănâncă prăjituri de Paște, se roagă cu Hristos,...

Semik deschide începutul perioadei de vară și începe primăvara. Această sărbătoare este foarte asemănătoare cu Maslenitsa, iar oamenii le acordă o mare importanță. Sunt o continuare unul a celuilalt, unde Maslenitsa este începutul, iar Semik este sfârșitul, închizând cercul vieții.

Semik cade în mijlocul Crăciunului Verde, sărbătoarea va avea loc joi. Acesta este momentul în care comemoram morții, cei care nu au murit de moarte naturală, sinuciderile și copiii nebotezați. În 2017 se sărbătorește pe 1 iunie.

Această zi datează din timpurile păgâne. Prin urmare, nu este de mirare că sărbătoarea a fost copleșită de diferite ritualuri și semne mistice. Iar tradițiile care au ajuns până la noi ne vor ajuta să sărbătorim corect începutul verii, după toate canoanele străvechi.

Tradiții populare

Sărbătoarea personifică eșecul simbiozei păgânismului, creștinismului și tradițiilor populare. Deși nu are loc în calendarul sărbătorilor ortodoxe, această sărbătoare este foarte venerată de poporul rus și are multe ritualuri care ajută la îmbunătățirea vieții și la reunirea cu natura.

Principala tradiție de joi a Crăciunului verde este pomenirea decedatului care nu a murit de moarte naturală. Deși aceste acțiuni contrazic principiile bisericii, majoritatea credincioșilor nu ratează ocazia de a onora memoria morților care și-au pierdut credința și nu au putut să o recâștige înainte de moarte. Sufletele neliniștite ale morților, la fel ca toți ceilalți, au nevoie de ajutorul nostru; fiecare dintre ele este demn de binecuvântată amintire și de iertarea păcatelor. Prin urmare, această sărbătoare este singura modalitate de a calma spiritele rătăcitoare în speranța vieții veșnice.

Simbolul principal al lui Semik este mesteacănul. În această zi, se obișnuiește să se facă coroane din ramuri de mesteacăn și să se decoreze casa cu ele. Legenda spune că sunt capabili să alunge spiritele rele și să lupte împotriva negativității.

Vremea de joi poate arăta dacă rudele noastre decedate și cei dragi trăiesc în pace. Dacă este cald și vânt, dar nu este ploaie, înseamnă că morții sunt nefericiți.

Strămoșii noștri credeau că în timpul Crăciunului Verde, în special joia, toate spiritele rele se trezesc. Prin urmare, mersul în pădure, câmpuri și mersul până târziu în noapte în apropierea corpurilor de apă era considerat periculos. În acest moment, sirenele și spiridușii au ieșit din locurile lor izolate și au inspectat proprietatea. Se credea că atunci când întâlneau o persoană, puteau pune o ghicitoare, iar dacă primeau răspunsul greșit, îl puteau gâdila pe călător până la moarte. Din acest motiv, Semik este întâmpinat cu festivități luxuriante și cântece puternice pentru a speria spiritele rele.

Strămoșii noștri au deschis sezonul de înot în această zi. Singurătatea era considerată un semn rău, așa că era mai bine ca femeile și bărbații să rămână împreună. Ei chiar gătesc și curăță casa împreună, cel puțin împreună.

Tradiții, semne și ritualuri joia

Cultul vegetației este o componentă importantă a festivalului. Principalul atribut este mesteacănul. Arborele venerat aduce bunătate, fericire, vindecă boli și protejează de rău. De asemenea, simbolizează principiul feminin, patronează sexul frumos și ajută morții să-și găsească pacea. Pe lângă ramurile și frunzele de mesteacăn, oamenii folosesc diverse ierburi și flori.

În Semik se obișnuiește să se decoreze casa atât în ​​interior, cât și în exterior. Ramurile arborelui sacru sunt așezate în colțurile apartamentului, iar scoarța lui sau un copac tăiat complet este plasată în cel mai luminos loc. Podeaua este acoperită cu un covor dens de frunze și iarbă, iar pe catapeteasmă sunt așezate flori sălbatice. Acest obicei apare chiar și în practicile bisericești. În ziua Sfintei Treimi, în interiorul templului puteți vedea cum totul în jur este amenajat, iar fiecare enoriaș ține în mâini ramuri de mesteacăn.

Întreaga zi ar trebui să fie o sărbătoare, dans, festivități, jocuri și cântece. Gospodinele se pregătesc temeinic pentru Semik și servesc delicii: felurile principale sunt omletă și plăcinte. Conform regulilor, ar trebui să inviți oaspeți la tine acasă sau să mergi într-o vizită; în niciun caz nu trebuie să petreci sfârșitul primăverii singur acasă. Acesta este considerat un semn rău: singurătatea în această zi poate aduce un dezastru. Se crede că sufletele pierdute rătăcesc prin case și caută companie, astfel încât să poată lua o persoană la sine.

Majoritatea plantelor sunt distruse ritual la sfârșitul zilei. Unele dintre ele sunt arse, alta este pusă deoparte pentru ghicire și plutește pe apă, restul este aruncată în copaci. Fetele tinere spun averi în această zi pentru fericirea femeilor. Trebuie să arunci coroana pe care ai purtat-o ​​pe cap în timpul zilei în râu cu ochii închiși. Dacă rămâne pe linia de plutire - așteptați-vă la o căsătorie rapidă, dacă înoată împotriva curentului - sarcină, dar dacă s-a înecat - atunci nu vă puteți aștepta la fericire anul acesta.

Rămășițele uscate de vegetație au servit drept talisman împotriva forțelor întunecate și a fenomenelor naturale. Multe vrăjitoare și ghicitoare le folosesc în scopuri medicinale. De asemenea, verdeturile uscate sunt un atribut important in ghicirea si asigura fertilitatea.

Ritul principal al sărbătorii a avut loc după cum urmează: din paie a fost creată o sperietoare de Kostroma, care a fost prezentă pe tot parcursul sărbătorii. În jurul lui se făceau dansuri rotunde, iar apoi erau îngropate în pământ, arse pe rug sau înecate în rezervoare. Se credea că acest lucru va aduce fertilitate și va face caldă vara viitoare.

Semik precede Sâmbăta Memorială, așa că roagă-te pentru toți cei care nu sunt lângă tine. Mila lui Dumnezeu este nesfârșită și poate că vei ajuta fiecare suflet pierdut să găsească pacea și lumina prin rugăciunile tale.